首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第十九

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第十九(經(jīng)六之三)頗九

　　(凡遇圓相即是標(biāo)辭與?同其上文)。

　　(?三辨離魔業(yè)行前雖廣說(shuō)圓通修證凡夫始學(xué)障難尤深況末代邪宗紛然競(jìng)起邪言惑正魔辨遍真濫述既多朋流者眾若不甄辨妨正修行故以戒定慧驗(yàn)之邪元自露故九十六種外道皆能修禪而無(wú)戒德涅盤(pán)經(jīng)云魔尚能變身為佛豈不能為四依菩薩惑亂世間故佛廣說(shuō)若言聽(tīng)畜八不凈物者是魔所說(shuō)身外之物尚不許畜何況淫盜殺妄根本貪瞋世有愚人為魔所惑誹毀戒律言是小乘自稱(chēng)大乘無(wú)礙自在下經(jīng)廣破此等并是魔業(yè)故佛深誡是稱(chēng)決定大乘明了之教○阿難大權(quán)愍我將來(lái)必?魔難故殷勤致請(qǐng)永為真誡耳)。

　　阿難整衣服于大眾中合掌頂禮心跡圓明悲欣交集。

　　(解私謂悲昔不聞欣今得悟又念未來(lái)眾生未悟故悲觀(guān)現(xiàn)在大眾得益故欣)。

　　欲益未來(lái)諸眾生故稽首白佛大悲世尊我今已悟成佛法門(mén)是中修行得無(wú)疑惑。

　　(?圓通即是心所行路故云心跡領(lǐng)悟既深得無(wú)疑惑未來(lái)多難更欲伸陳悲欣者欣今所悟悲后行人)。

　　常聞如來(lái)說(shuō)如是言自未得度先度人者菩薩發(fā)心自覺(jué)已圓能覺(jué)他者如來(lái)應(yīng)世我雖未度愿度末劫一切眾生。

　　(菩薩有二類(lèi)一智增先取佛果后度眾生二悲增度生心切故意留惑潤(rùn)生三界今愿未度而度眾生即悲增也○標(biāo)前偈云伏請(qǐng)世尊為證明五濁惡世誓先入如一眾生未成佛終不于此取泥洹悲心切也○解菩薩四誓以度人為先如來(lái)十號(hào)以應(yīng)世為本當(dāng)知五住究盡二死永亡方云得度今阿難雖深破無(wú)明而現(xiàn)居分假故曰未度)。

　　世尊此諸眾生去佛漸遠(yuǎn)邪師說(shuō)法如恒河沙欲攝其心入三摩地云何令其安立道場(chǎng)遠(yuǎn)諸魔事于菩提心得無(wú)退屈。

　　(?此諸眾生根劣也去佛漸遠(yuǎn)時(shí)劣也邪師說(shuō)法難多也此則時(shí)澆解昧惑障尤多修定攝心難為進(jìn)趣況遭魔惑邪見(jiàn)彌增加行修證如何無(wú)退○標(biāo)欲攝其心者修定發(fā)慧加行進(jìn)趣安立道場(chǎng)戒為先容也)。

　　爾時(shí)世尊于大眾中稱(chēng)贊阿難善哉善哉如汝所問(wèn)安立道場(chǎng)擁護(hù)眾生末劫沉溺汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)阿難大眾唯然奉教。

　　(?道場(chǎng)及行事理兩修內(nèi)秉戒根外假心咒內(nèi)外相濟(jì)道力易成為汝宣揚(yáng)當(dāng)善思念)。

　　佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說(shuō)修行三決定義。

　　(解孤山曰毗柰耶此云律)。

　　所謂攝心為戒因戒生定因定發(fā)慧是則名為三無(wú)漏學(xué)。

　　(?諸行或?qū)�機(jī)不同此三決定須說(shuō)又是決定成佛之因佛佛皆爾故云三決定義○標(biāo)毗柰耶此云調(diào)伏謂心不起調(diào)御六根伏諸煩惱亦云法律○?二別示戒學(xué)以定慧二門(mén)前已說(shuō)故扶律談常同涅盤(pán)矣（文四）)。

　　阿難云何攝心我名為戒若諸世界六道眾生其心不淫則不隨其生死相續(xù)。

　　(淫為生死根本反之則不續(xù)矣圓覺(jué)云一切眾生皆因淫欲而正性命當(dāng)知輪回愛(ài)為根本由有諸欲助發(fā)愛(ài)性是故能令生死相續(xù)○標(biāo)定慧二門(mén)前已明示戒為根本今方顯談此心起為犯)。

　　汝修三昧本出塵勞淫心不除塵不可出縱有多智禪定現(xiàn)前如不斷淫必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無(wú)上道。

　　(?魔不斷淫而修禪定魔定順惑易得成就功深者為上品功淺者為中下雖不斷欲而修定修福隨福優(yōu)劣故成三品以邪定力報(bào)得五通以有漏福生天魔界隨得少定不辨邪正各各自謂成無(wú)上道○解犯四重禁罪在地獄今以修禪之功且落魔鬼等道若約未來(lái)輪轉(zhuǎn)則應(yīng)備歷三涂)。

　　我滅度后末法之中多此魔民熾盛世間廣行貪淫為善知識(shí)令諸眾生落愛(ài)見(jiàn)坑失菩提路。

　　(?末世眾生無(wú)正法眼多被魔惑廣行貪淫假稱(chēng)善友誘化無(wú)識(shí)失正遭苦宜深察之不令得便○標(biāo)如來(lái)滅后后五百歲正當(dāng)今日多此魔民)。

　　汝教世人修三摩地先斷心淫是名如來(lái)先佛世尊第一決定清凈明誨。

　　(?此戒雖與小乘名同而持隨有異此則一一由防心念輕重等持彼則事逐緣成輕重隨戒故云先斷心淫故論云心生則種種法生心滅則種種法滅故與小乘持戒全別)。

　　是故阿難若不斷淫修禪定者如蒸砂石欲其成飯經(jīng)百千劫只名熱砂何以故此非飯本砂石成故。

　　(戒定慧法能生法身戒根不完徒修禪慧豈有清凈妙體從淫欲生沙飯異因?qū)幷摻贁?shù)標(biāo)因地不真果招紆曲)。

　　汝以淫身求佛妙果縱得妙悟皆是淫根根本成淫輪轉(zhuǎn)三涂必不能出如來(lái)涅盤(pán)何路修證。

　　(?非戒不禪非禪不慧戒根不凈所習(xí)禪慧那得凈乎以不凈故雖有如無(wú)戒定慧亡自成輪轉(zhuǎn)終非圣果標(biāo)三苦海中不能出離也)。

　　必使淫機(jī)身心俱斷斷性亦無(wú)于佛菩提斯可希冀。

　　(?真持戒人尚無(wú)持相豈令身心犯乎重禁如下文云殺盜淫等有名鬼倫無(wú)名天趣有無(wú)二無(wú)無(wú)二亦滅是名妙發(fā)三菩提者○標(biāo)斷性即調(diào)伏之法律明心達(dá)本之人尚不存法律況有犯乎)。

　　如我此說(shuō)名為佛說(shuō)不如此說(shuō)即波旬說(shuō)。

　　(?正云波卑夜此云惡者波旬訛也)。

　　阿難又諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續(xù)。

　　(相殺相償結(jié)酬連禍茍或止之故不相續(xù)余如文)。

　　汝修三昧本出塵勞殺心不除塵不可出縱有多智禪定現(xiàn)前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等下品當(dāng)為地行羅剎彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無(wú)上道。

　　(帶殺修禪報(bào)為神道功深福厚為大力鬼即五岳四瀆系祠祀者功淺福劣列在中下八部所管及大海邊羅剎國(guó)類(lèi)因修定故皆有業(yè)通迅疾無(wú)礙不斷殺故受此惡趣為天驅(qū)役若不修禪及不修福但行殺害直入地獄無(wú)此差降○標(biāo)鬼神多殺不免苦輪)。

　　我滅度后末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路。

　　(?殺生食肉是眾生冤如何不斷得菩提路○標(biāo)去佛遙遠(yuǎn)邪師說(shuō)法如恒河沙)。

　　阿難我令比丘食五凈肉此肉皆我神力化生本無(wú)命根。

　　(解槜李曰涅盤(pán)迦葉問(wèn)佛云何如來(lái)先許比丘食三種凈肉佛言隨事漸制故言三種者除人蛇象馬驢狗師子狐豬獼猴十種之外若不見(jiàn)不聞不疑即名為凈彼文則無(wú)五字孤山曰今云五者加自死鳥(niǎo)殘二也涅盤(pán)復(fù)有九種凈肉即于三凈各開(kāi)正罪及前后方便也)。

　　汝婆羅門(mén)地多蒸濕加以砂石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名為肉汝得其味。

　　(西方四姓以婆羅門(mén)為上故彼五天悉號(hào)婆羅門(mén)國(guó)僧亦號(hào)為婆羅門(mén)僧事備西域記)。

　　奈何如來(lái)滅度之后食眾生肉名為釋子。

　　(?涅盤(pán)第四迦葉問(wèn)云云何如來(lái)先許比丘食三凈肉佛言隨事漸制故耳復(fù)有七種九種今言五者隨經(jīng)增減以意配數(shù)佛以方便權(quán)許今食非究竟說(shuō)○標(biāo)佛初成道十二年前未制戒律許比丘食五凈肉后因六群比丘故殺眾生而食從此制戒永斷)。

　　汝等當(dāng)知是食肉人縱得心開(kāi)似三摩地皆大羅剎報(bào)終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未已云何是人得出三界。

　　(?似三摩地者鬼神定也亦能合人知過(guò)去未來(lái)事與善定相似如起信說(shuō))。

　　汝教世人修三摩地次斷殺生是名如來(lái)先佛世尊第二決定清凈明誨。

　　(標(biāo)殺心不起決定成佛如其不斷沉墮鬼倫)。

　　是故阿難若不斷殺修禪定者譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞此等名為欲隱彌露。

　　(?塞耳修禪高聲行殺求不聞之道彰彌露之苦豈不悲夫○標(biāo)類(lèi)掩耳偷鈴也欲隱藏其聲轉(zhuǎn)彌彰其響)。

　　清凈比丘及諸菩薩于岐路行不蹋生草況以手拔云何大悲取諸眾生血肉充食。

　　(?生草不踐非獨(dú)護(hù)譏亦深慈念草尚不蹋況損命也)。

　　若諸比丘不服東方[糸*系]綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘于世真脫酬還宿債不游三界。

　　([糸*系]綿裘毳眾生身分身既不服真解脫者以不游三界酬宿債故經(jīng)語(yǔ)甚倒知之○標(biāo)東方者此東震旦國(guó)也此土者指西竺五印土也)。

　　何以故服其身分皆為彼緣如人食其地中百谷足不離地。

　　(?服眾生分為眾生緣辟谷求升尚有不至況食況服能出離乎)。

　　必使身心于諸眾生若身身分身心二涂不服不食我說(shuō)是人真解脫者。

　　(心無(wú)貪慮身不服行斷性茍亡自然真脫○標(biāo)真解脫者即入三摩地等同佛覺(jué)更無(wú)異路也)。

　　如我此說(shuō)名為佛說(shuō)不如此說(shuō)即波旬說(shuō)。

　　(信受奉行清凈境界違背佛言永為惡者)。

　　阿難又復(fù)世界六道眾生其心不偷則不隨其生死相續(xù)。

　　(?不與而取起心即犯故云其心不偷)。

　　汝修三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現(xiàn)前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魅所著彼等群邪亦有徒眾各各自謂成無(wú)上道。

　　(禪智雖現(xiàn)貪盜不除縱亡淫殺亦落邪道精靈妖魅及諸邪人皆能惑亂令眾歸附不惜衣食盡命供給若不修禪直入地獄○標(biāo)精靈妖魅豈越塵勞因地不真果招紆曲)。

　　我滅度后末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿奸欺稱(chēng)善知識(shí)各自謂已得上人法詃惑無(wú)識(shí)恐令失心所過(guò)之處其家耗散。

　　(?奸欺盈抱潛護(hù)如淳詐偽充懷隱藏若拙茍求不與之利詃誘無(wú)識(shí)之人猛熾其貪顯異其語(yǔ)令彼愚者頓棄家財(cái)仍遭王難故云耗散○標(biāo)盜妄二業(yè)欺賢罔圣將此修行認(rèn)賊為子)。

　　我教比丘循方乞食令其舍貪成菩提道諸比丘等不自熟食寄于殘生??泊三界示一往還去已無(wú)返。

　　(?比丘依法循乞不自熟食為舍貪過(guò)深猒自生不戀三界如??泊人一往而已○標(biāo)梵語(yǔ)比丘此云乞士故不置生涯現(xiàn)前殘質(zhì)不復(fù)續(xù)生耳)。

　　云何賊人假我衣服裨販如來(lái)造種種業(yè)皆言佛法卻非出家具戒比丘為小乘道由是疑誤無(wú)量眾生墮無(wú)間獄。

　　(?身雖出家心不入道假衣服以作相販如來(lái)以造業(yè)反毀具戒為權(quán)小高現(xiàn)異儀為至極誑妄愚者入惡無(wú)窮涅盤(pán)邪正品云我滅度后是魔波旬漸當(dāng)壞亂我之正法乃至作比丘比丘尼及阿羅漢等形以有漏身稱(chēng)是無(wú)漏壞我正法乃至說(shuō)言無(wú)四重僧殘不定舍墯懺悔眾學(xué)滅諍等法亦無(wú)偷闌五逆一闡提罪乃至若犯如是等罪亦無(wú)有報(bào)如是說(shuō)者并是魔說(shuō)我佛法中有犯如上等罪應(yīng)當(dāng)苦治若不持戒云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)佛性耶○標(biāo)賊人者不能調(diào)伏六根起心偷妄前文云六為賊媒自劫家寶裨販裨補(bǔ)販賣(mài)也如衣破壞以弊帛補(bǔ)之顯不正也)。

　　若我滅后其有比丘發(fā)心決定修三摩提能于如來(lái)形像之前身然一燈燒一指節(jié)及于身上??一香炷我說(shuō)是人無(wú)始宿債一時(shí)酬畢長(zhǎng)揖世間永脫諸漏雖未即明無(wú)上覺(jué)路是人于法已決定心。

　　(?殺生偷盜執(zhí)對(duì)不亡為三界緣障菩提路然身苦體能報(bào)此因宿債茍除世間永脫故云長(zhǎng)揖○標(biāo)身然一燈燒一指節(jié)此身分屬內(nèi)財(cái)以淺況深自己尚能舍施偷取他人之物而妄動(dòng)乎○解盜者取他依報(bào)資于己身今損正報(bào)以供上圣故能翻破無(wú)始盜業(yè))。

　　若不為此舍身微因縱成無(wú)為必還生人酬其宿債如我馬麥正等無(wú)異。

　　(?前云摩登伽在夢(mèng)誰(shuí)能留汝形今云縱成無(wú)為必酬宿債者此示業(yè)報(bào)不亡成無(wú)為后現(xiàn)有為身尚還宿債況全未離有為而欲妄逃業(yè)果其可得乎引證酬業(yè)如別處說(shuō)○標(biāo)經(jīng)云假使百千劫所作業(yè)不亡因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受此圣人示現(xiàn)自業(yè)果不可逃因若不作亦無(wú)果報(bào)○解私謂馬麥緣在興起行經(jīng))。

　　汝教世人修三摩地后斷偷盜是名如來(lái)先佛世尊第三決定清凈明誨。

　　(標(biāo)心言直故委曲不生)。

　　是故阿難若不斷偷修禪定者譬如有人水灌漏卮欲求其滿(mǎn)縱經(jīng)塵劫終無(wú)平復(fù)。

　　(?灌禪定水于破戒卮欲求滿(mǎn)果塵劫不平誰(shuí)之過(guò)矣豈不謹(jǐn)乎斯則內(nèi)德無(wú)實(shí)外相惑人戒器已穿善法多漏○標(biāo)認(rèn)賊為子家寶日銷(xiāo))。

　　若諸比丘衣缽之余分寸不畜乞食余分施餓眾生于大集會(huì)合掌禮眾有人捶詈同于稱(chēng)贊必使身心二俱捐舍身肉骨血與眾生共不將如來(lái)不了義說(shuō)回為己解以誤初學(xué)佛印是人得真三昧。

　　(?此文勸離四過(guò)謂貪慢瞋癡配文可見(jiàn)心不起瞋身不加報(bào)故云二俱捐舍以觀(guān)眾生及與我身平等無(wú)二由是身心不加報(bào)耳故云與眾生共不了義說(shuō)為己解者不將佛方便說(shuō)回作自己心中獨(dú)悟之法以此詃惑無(wú)識(shí)初學(xué)此文亦證不了義教中得食凈肉必至了義教一切皆斷不執(zhí)不了義教將為究竟說(shuō)也執(zhí)權(quán)謗實(shí)亦此類(lèi)也楞伽云愚癡凡夫惡見(jiàn)所噬邪曲迷醉妄稱(chēng)一切智說(shuō)○解云無(wú)智之人不了如來(lái)方便說(shuō)法而乃妄稱(chēng)一切智人作究竟說(shuō)○標(biāo)如來(lái)制律比丘當(dāng)具足受持三衣六物十三資具除此十三物不得關(guān)一余有分寸之物皆謂之長(zhǎng)財(cái)可施于眾生○解法華以前圓教之外皆不了義教蓋權(quán)實(shí)未融故也今既開(kāi)顯同法華圓豈將不了以誤初學(xué)若乃去實(shí)取權(quán)誘物從己者亦佛法之大盜歟)。

　　如我所說(shuō)名為佛說(shuō)不如此說(shuō)即波旬說(shuō)。

　　(標(biāo)如前所釋)。

　　阿難如是世界六道眾生雖則身心無(wú)殺盜淫三行已圓若大妄語(yǔ)即三菩提不得清凈成愛(ài)見(jiàn)魔失如來(lái)種。

　　(?妄語(yǔ)之因起貪癡慢如不斷此故成愛(ài)見(jiàn)○標(biāo)大妄語(yǔ)者自謂已得上人法貪其世間尊勝名利也○解孤山曰內(nèi)貪名利欲他重己則成愛(ài)魔內(nèi)起邪見(jiàn)以己均圣則成見(jiàn)魔)。

　　所謂未得謂得未證謂證或求世間尊勝第一謂前人言我今已得須陀洹果斯陀[企-止+古]果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩求彼禮懺貪其供養(yǎng)。

　　(?以愚癡心起大我慢因求尊勝貪彼供養(yǎng)此即愛(ài)見(jiàn)之惑強(qiáng)而且盛因起妄語(yǔ)稱(chēng)得三乘賢圣果證實(shí)得道果尚不許說(shuō)豈況未得而妄說(shuō)耶○標(biāo)未得涅盤(pán)自謂我得涅盤(pán)乃至十地妄言已證為貪名利作此妄語(yǔ))。

　　是一顛迦銷(xiāo)滅佛種如人以刀斷多羅木佛記是人永殞善根無(wú)復(fù)知見(jiàn)沉三苦海不成三昧。

　　(?一顛迦即是斷善根者其大妄語(yǔ)與此罪同涅盤(pán)邪正品云若有說(shuō)言我已得成阿耨菩提何以故以有佛性故有佛性者必定得成阿耨菩提當(dāng)知是人犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習(xí)諸善方便是故未見(jiàn)以不見(jiàn)故不得成就阿耨菩提故知略不修斷自稱(chēng)即是佛者皆大妄語(yǔ)犯波羅夷非佛弟子○標(biāo)即無(wú)修之人終不成無(wú)上覺(jué)道)。

　　我滅度后來(lái)諸菩薩及阿羅漢應(yīng)身生彼末法之中作種種形度諸輪轉(zhuǎn)或作沙門(mén)白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡婦奸偷屠販與其同事稱(chēng)贊佛乘令其身心入三摩地。

　　(?四攝利人作種種化初同其道后勸佛乘盡為益他非貪利己○標(biāo)如西竺維摩居士雖為白衣奉持清凈戒律若至博弈戲處輒以度人又如東震旦國(guó)傅大士示現(xiàn)魚(yú)行賣(mài)魚(yú)圣人也)。

　　終不自言我真菩薩真阿羅漢泄佛密因輕言未學(xué)唯除命絡(luò)陰有遺付。

　　(?真圣利物終不可測(cè)以承佛制不妄漏泄此圣真因唯圣自證故云密因未學(xué)之前不可輕說(shuō)陰有遺付者不顯稱(chēng)也此開(kāi)臨終密有表示遺囑弟子如求那屈指事○標(biāo)如西竺師子祖師臨將往??賓因以信衣囑付二十五婆舍斯多之例○解陰私也非公然惑眾但私示于人耳南岳之言鐵輪天臺(tái)之示五品功德鎧說(shuō)偈真觀(guān)師屈指即其事焉)。

　　云何是人惑亂眾生成大妄語(yǔ)。

　　(標(biāo)未得未證自謂已得已證一盲引眾盲相將入火坑也)。

　　汝教世人修三摩地后復(fù)斷除諸大妄語(yǔ)是名如來(lái)先佛世尊第四決定清凈明誨。

　　(標(biāo)如前所釋)。

　　是故阿難若不斷其大妄語(yǔ)者如刻人糞為栴檀形欲求香氣無(wú)有是處。

　　(?修禪定之檀形刻妄語(yǔ)之人糞遙觀(guān)可意近逼穢間欲求道香終無(wú)得理○標(biāo)世間阿顛底迦永劫應(yīng)不成佛)。

　　我教比丘直心道場(chǎng)于四威儀一切行中尚無(wú)虛假云何自稱(chēng)得上人法。

　　(?三乘所證為上人法此文舉淺況深余小妄語(yǔ)尚不可為況大妄耶○標(biāo)心言直故四威儀中一一真實(shí)況違順未脫自言得佛知見(jiàn))。

　　譬如窮人妄號(hào)帝王自取誅滅況復(fù)法王如何妄竊因地不真。

　　(有本云不直)。

　　果招紆曲求佛菩提。

　　(世間之人自于眾人前妄稱(chēng)我是帝王便犯死罪以淺況深王中法王位居百王之上妄言我得其罪重前百千萬(wàn)億倍也)。

　　如噬臍人欲誰(shuí)成就。

　　(?初喻大妄止成苦本后喻求道終無(wú)得理如人噬臍了不相及春秋傳曰若不早圖后君噬臍○標(biāo)此房相引證潤(rùn)文也○解槜李曰噬臍喻求菩提不可及也)。

　　若諸比丘心如直弦一切真實(shí)入三摩提永無(wú)魔事我印是人成就菩薩無(wú)上知覺(jué)。

　　(?一切時(shí)中悉無(wú)虛偽若斯人真求道歟豈不速至乎若示相標(biāo)形詐稱(chēng)得道內(nèi)懷謟曲外現(xiàn)名聞豈曰修行故法華云濁世惡比丘邪智心謟曲未得謂為得我慢心充滿(mǎn)乃至納衣在空閑假名阿練若當(dāng)知是等盡行魔業(yè)○標(biāo)直心是道場(chǎng)心尚不緣色香味觸一切魔事如何發(fā)生便登覺(jué)地)。

　　如我所說(shuō)名為佛說(shuō)不如此說(shuō)即波旬說(shuō)。

　　(天魔外道波旬惡者亦具福德修相似定唯不斷欲殺盜妄矣)。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第十九　頗九

　　音釋

　　澆

　　(古堯切薄也)。

　　蹋

　　(徙合切踐也)。

　　靴

　　(許戈切有靿履也)。

　　毳

　　(充芮切細(xì)毛布也)。

　　潛匿

　　(匿尼質(zhì)切藏也)。

　　奸欺

　　(奸古閑切偽也)。

　　詃

　　(姑犬切詐也)。

　　裨販

　　(裨賓彌切販方愿切)。

　　??

　　(如劣切燒也)。

　　卮

　　(章移切酒器)。

　　捶詈

　　(捶之累切杖擊也詈力置切罵詈也)。

　　噬

　　(時(shí)制切嚙也)。

　　罽賓

　　(梵語(yǔ)也此云賤種罽居刈切)。

　　鎧

　　(苦亥切鉀也)。

　　臍

　　(前西切肚臍也)。