首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十一

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十一(經(jīng)七之下)

　　(凡遇圓相即是標(biāo)辭與?同其上文)。

　　阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮貝葉紙素白?書寫此咒貯于香囊是人心昏未能誦憶或帶身上或書宅中當(dāng)知是人盡其生年一切諸毒所不能害。

　　(?既無誦性但寫帶持一生諸毒終不能害○標(biāo)西竺貝葉此土紙素書寫此咒信受奉行必?zé)o十不善業(yè)三毒不能起諸魔害耳)。

　　阿難我今為汝更說此咒救護世間得大無畏成就眾生出世間智。

　　(世間凡夫奉信此咒必能背塵合覺漸明出世間智三乘妙心頓獲清凈)。

　　若我滅后末世眾生有能自誦若教他誦當(dāng)知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龍?zhí)旃砩窬�只魔魅所有惡咒皆不能著心得正受一切咒詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切惡星并諸鬼神磣心毒人于如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領(lǐng)深恩常加守護。

　　(?諸毒惡鬼世間難事不能侵凌令得正受者以威被神靈慈心攝護令其獲益故領(lǐng)深恩常加守護○標(biāo)自誦者自覺也數(shù)他誦者覺他也既自覺覺他世間水火如何燒溺此覺大毒內(nèi)魔小毒外魔也)。

　　阿難當(dāng)知是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍設(shè)有眾生于散亂心非三摩地心憶口持是金剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸金剛菩薩藏王精心陰速發(fā)彼神識是人應(yīng)時心能記憶八萬四千恒河沙劫周遍了知得無疑惑。

　　(?散心持誦尚蒙擁護況決定心求菩提者而不加護哉既以菩薩精心[宴-女+六]熏神識速得開發(fā)自然記憶河沙劫事無不了知陰[宴-女+六]也又速召也??然感召令開發(fā)也○標(biāo)眾生信受此心咒者更自覺覺他無始宿習(xí)八萬四千塵勞翻成八萬四千陀羅尼般若如世間紫磨精金其體堅剛堅剛故物不能壞利用故能摧萬物是故行住坐臥無非般若故感金剛眾日夜隨侍也)。

　　從第一劫乃至后身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩盤茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養(yǎng)劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

　　(?第一劫者發(fā)心修行之初時也洎乎菩薩最后身時故名后身于其中間不落雜類或生人中亦非貧賤以持尊勝法故身尊勝也○標(biāo)信受心咒心常自足幽暗惡鬼自相遠離外無所求到處豐富也)。

　　此諸眾生縱其自身不作福業(yè)十方如來所有功德悉與此人由是得于恒河沙阿僧只不可說不可說劫常與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永無分散。

　　(?雖不作福受持力故佛與之福既與同生仍稟教行則何福而不集乎○標(biāo)誦此心咒類首楞嚴(yán)定眾生若信受奉行一念具足萬行十方如來同一道故出離生死更無異路)。

　　是故能令破戒之人戒根清凈未得戒者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不清凈者速得清凈不持齋戒自成齋戒。

　　(?菩薩行門隨行則具今不行而備蓋神咒之力具足萬行斯言不誣矣○標(biāo)信心受持咒心萬行具足智慧齋戒一念自成)。

　　阿難是善男子持此咒時設(shè)犯禁戒于未受時持咒之后眾破戒罪無問輕重一時銷滅。

　　(解私謂未受時謂犯戒已未經(jīng)懺悔重受之時也此約在家者言之出家二眾下文別說)。

　　縱經(jīng)飲酒食啖五辛種種不凈一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設(shè)著不凈破弊衣服一行一住悉同清凈縱不作壇不入道場亦不行道誦持此咒還同入壇行道功德無有異也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此咒已如是重業(yè)猶如猛風(fēng)吹散沙聚悉皆滅除更無毫發(fā)。

　　(?未受時者未受咒時也余如文○標(biāo)未信心咒不知不覺觸目睹境違順相攻持咒之后身意蕩然自覺塵勞俱無所有八棄者比丘尼犯戒更加比丘四棄謂觸八覆隨第五不得染心男身相觸六不得染心男捉手提衣入屏處屏處與男共立共語共行身相倚共期等七不得覆也重罪八不得隨舉大僧供給衣食)。

　　阿難若有眾生從無量無數(shù)劫來所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此咒身上帶持若安住處莊宅園館如是積業(yè)猶湯銷雪不久皆得悟無生忍。

　　(?生死既多罪業(yè)何算未經(jīng)懺悔積至于今皆為見道之重障矣不思議力如湯之熾虛妄業(yè)雪向即銷殞也○標(biāo)讀誦此咒三毒不生積業(yè)頓亡心無掛礙)。

　　復(fù)次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心憶念斯咒或能身上帶此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復(fù)如是命終之后隨愿往生十方國土必定不生邊地下賤何況雜形。

　　(?命終尚能隨愿往生諸佛凈土況世間所求而不獲耶○標(biāo)未生男女者未得權(quán)實二智也憶念斯咒者信自己法身也法身本有諸佛共同信受咒心故得所求隨其心愿也)。

　　阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復(fù)刀兵賊難斗諍兼余一切厄難之地寫此神咒安城四門并諸支提或脫阇上令其國土所有眾生奉迎斯咒禮拜恭敬一心供養(yǎng)令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切災(zāi)厄悉皆銷滅。

　　(?支提云可供養(yǎng)處脫阇云幢尚能卻業(yè)豈不能除世間小難故悉滅也○標(biāo)心咒安心更無斗諍設(shè)有饑荒疫瘴皆是外事不以為念也脫阇上者阇訓(xùn)都字脫都即城臺也高顯處也志誠必靈驗也○解支提翻靈廟)。

　　阿難在在處處國土眾生隨有此咒天龍歡喜風(fēng)雨順時五谷豐殷兆庶安樂亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星隨方變怪災(zāi)障不起人無橫天杻械枷鎖不著其身晝夜安眠常無惡夢。

　　(?五谷謂麻黍稷麥豆十億曰兆圣法在處尚無惡夢況余災(zāi)橫耶○標(biāo)即京兆大國多民也謂能持此心咒心安體寂也)。

　　阿難是娑婆界有八萬四千災(zāi)變惡星二十八大惡星而為上首復(fù)有八大惡星以為其主作種種形出現(xiàn)世時能生眾生種種災(zāi)異有此咒地悉皆銷滅十二由旬成結(jié)界地諸惡災(zāi)祥永不能入。

　　(?八大惡星者謂金木水火土羅計彗雖有善宿變即成災(zāi)有此咒處災(zāi)不能作○標(biāo)二十八大惡星謂東方角亢氐房心尾箕南方井鬼柳星張翼軫西方奎婁胃昴畢觜參北方斗牛女虛危室壁)。

　　是故如來宣示此咒于未來世保護初學(xué)諸修行者入三摩提身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業(yè)陳債來相惱害。

　　(?世有修行心切而多障惱蓋宿業(yè)耳凡作世善尚多違緣況出世心求成覺道激動而發(fā)其可敵乎非不思議秘密之功莫能遣也○標(biāo)內(nèi)魔不起外境無侵心咒神功助緣之力)。

　　汝及眾中諸有學(xué)人及未來世諸修行者依我壇場如法持戒所受戒主逢清凈僧于此咒心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如來便為妄語。

　　(?心通通達位也如前一百日內(nèi)有利根者獲須陀洹即是生身得忍也勝緣若具依法而行不得忍者佛成虛妄云何如來真實語者○標(biāo)如前獲須陀洹果即大乘見道初果也○解心通者據(jù)前所說不出三義一者證果即端坐百日有利根者不起于座得須陀洹也二者發(fā)解謂縱其身心圣果未成決定自知成佛不謬三者宿命謂是人應(yīng)時心能記憶八萬四千恒河沙劫周遍了知得無疑惑)。

　　說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言如佛所說我當(dāng)誠心保護如是修菩提者。

　　(?執(zhí)金剛神由護法故亦護人也○標(biāo)執(zhí)金剛杵神金剛杵指山山崩指海海竭表當(dāng)人觀照般若斷除疑惑障覺心不昧也)。

　　爾時梵王并天帝釋四天大王亦于佛前同時頂禮而白佛言審有如是修學(xué)善人我當(dāng)盡心至誠保護令其一生所作如愿。

　　(三界九地二十八天只舉欲界色界天至發(fā)愿護持持此心咒之人令其魔外無生侵害)。

　　復(fù)有無量藥叉大將諸羅剎王富單那王鳩盤茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥亦于佛前合掌頂禮我亦誓愿護持是人令菩提心速得圓滿。

　　(?帥將帥首領(lǐng)也○標(biāo)八部者妙高山頂?shù)坩尵又猩剿挠邕吤恳挥缬邪诵√烀堪诵√旃芏�部共成八�?。

　　復(fù)有無量日月天子風(fēng)師雨師云師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦于會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人安立道場得無所畏。

　　(?陰陽之精為日月風(fēng)雨云雷各有主者逐年巡察世間善惡者名巡官也○標(biāo)此空居諸天神發(fā)愿也)。

　　復(fù)有無量山神海神一切土地水陸空行萬物精只并風(fēng)神王無色界天于如來前同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。

　　(?山岳海瀆五土神等天神地只虛空水陸各有主者并物怪等○標(biāo)天神地只盡三界之內(nèi)悉皆發(fā)愿保護者蓋修行人持信心咒更無魔事此三界唯心也○解無色界天但無粗色非無細色故有稽首白佛之事涅盤云非想等天若無色者云何得有去來進止如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知)。

　　爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世尊如我等輩所修功業(yè)久成菩提不取涅盤常隨此咒救護末世修三摩提正修行者。

　　(?以悲增故不取涅盤護法故常隨持咒○標(biāo)信受心咒本覺妙明八萬塵勞翻成八萬般若故常隨行人也)。

　　世尊如是修心求正定人若在道場及余經(jīng)行乃至散心游戲聚落我等徒眾常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人縱令魔王大自在天求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發(fā)心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵?jǐn)_是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作如愿。

　　(?欲界第六名大自在即魔所居處常惱修行不令成就若善心樂修即不在制限余者皆制此大神咒本是修三昧者最上勝緣故持此咒能卻諸惡能集眾善愚輩罔知斯旨見持咒者往往興謗謂非修行未有一佛不由此咒而得成道度眾生矣如上所說請細覽之以革斯弊○標(biāo)修心持咒正定離魔若有侵?jǐn)_智能滅惑所作清凈也○解孤山曰以上群靈皆獲本妙心住首楞嚴(yán)能建大義示現(xiàn)菩薩諸天鬼神等像護持行人耳而言以寶杵碎首者夫大圣之訓(xùn)物也或用攝受或行折伏群邪之屏跡也或感其惠或畏其威惟此二涂咸令得度今行折伏俾畏其威若涅盤殺一闡提法華破諸惱亂仙豫之誅凈行滿足之戮眾生皆由住無緣慈得一子地乃能如是耳○?大文第四示地位階差者既解通行備內(nèi)德畢充復(fù)假密言外資道力內(nèi)外相濟豈徒然哉必序階位耳然位有因果惑有粗細智有明昧斷有淺深證有分滿用有優(yōu)劣茍昧斯旨非真修行墮增上慢以我教中隨進德修業(yè)勝劣不同故歷五十七位漸入漸深不同外道天魔都無位次若不預(yù)辯涉進乖源既昧斷證錯認(rèn)少得便以為足如第四禪寡聞比丘妄認(rèn)生謗墮阿鼻獄事非輕小故須明示免招大過)。

　　阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為多聞于諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心快然獲大饒益。

　　(正熏修者由持清禁復(fù)假密言內(nèi)魔不與外障不起以此修禪更無邪僻快然獲益其大矣哉)。

　　世尊如是修證佛三摩提未到涅盤云何名為干慧之地四十四心至何漸次得修行目詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語已五體投地大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

　　(涅盤最極果也即位所至處干慧最初因也即位發(fā)機處信住行向及四加行名四十四心即信解行地名為修行初地見道乃至等覺名為證入即分證果也門難雖知諸地之名而未能辯名下之義修證行相故此問也即示其不解為未來耳○解阿難所請斯有二意一者既受行門必有次位如得門入宅須知堂室淺深是故請之二者經(jīng)初佛語阿難心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委曲相前解行圓融則心言直矣地位無曲未知其相因此請之言四十四心者謂十住十行十回向四加行十地也而下佛答之文有五十四心者于初住中橫開十信合之秪是初住不同余經(jīng)似位十信則今干慧已是合余經(jīng)十信立其總名也私謂兩說璇師為正下云詣何方所名入地中方是十地耳所指初住橫開十信是義不然至文別釋)。

　　爾時世尊贊阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從于凡夫終大涅盤懸示無上正修行路汝今諦聽當(dāng)為汝說阿難大眾合掌刳心默然受教。

　　(?刳猶空也空其身心諸雜念慮諦受法義也○標(biāo)凡夫從三漸次至干慧地起十信至等覺方證涅盤為正修行路故大教云發(fā)心畢竟二無別如是二心先心難○解刳猶去也去其妄念以受真教?二正為分別二一敘迷真起妄為立位之因然地位之興本由迷悟妄迷真起本性即虛故有斷分?jǐn)嗉闯晌蛭蛴袦\深故有階降階降既分名位斯別若不迷真焉有斯位故須敘也)。

　　佛言阿難當(dāng)知妙性圓明離諸名相本來無有世界眾生。

　　(一真之體湛寂圓明非真非妄名相都絕生界斯泯既眾生世界不立佛及出世誰名以眾生妄分別有佛有世界若了真法性無佛無世界斯則一真法界本無地位也)。

　　因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱如來無上菩提及大涅盤二轉(zhuǎn)依號。

　　(真體常住本非生滅不如實知真如法一不覺心動而有于念念即生相也生即有滅念念遷流展轉(zhuǎn)漸粗以至業(yè)果流轉(zhuǎn)三界故名為妄若知前念起惡能止后念令其不起漸斷粗惑以至細惑無明永盡悟極之處即名為真菩提涅盤于斯立矣二轉(zhuǎn)依號者由初迷真念動以至流轉(zhuǎn)名為不覺翻此不覺了本無生即名為覺此菩提之號因不覺立由迷有生生必有滅翻此生滅顯不生滅即涅盤之號對生滅立生滅既滅更無所依故名轉(zhuǎn)依以真如為迷悟依轉(zhuǎn)此迷依以為悟依故名轉(zhuǎn)依是知菩提涅盤因迷故有如人因睡即有覺名此亦如是非本一真元有二果之異通約諸位有六種轉(zhuǎn)依如余處說○標(biāo)滅妄名真蓋病起藥興妄生智立故有三漸次歷五十七位修證翻前不覺生死煩惱成菩提涅盤二轉(zhuǎn)依號轉(zhuǎn)妄依真也轉(zhuǎn)迷依悟也此屬心生滅門耳○解真際曰二即菩提涅盤轉(zhuǎn)依有二解一云依謂能依體是依他性與染凈二法而為所依染即遍計性凈即圓成性轉(zhuǎn)謂改轉(zhuǎn)有轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得二義以修無分別智斷于二障故能轉(zhuǎn)舍依他性上遍計染法及能轉(zhuǎn)得依他性中圓成凈法二云依謂所依體是真如為生死涅盤之所依故凡夫迷真則受生死圣人悟真則證涅盤轉(zhuǎn)亦二義以修智斷障舍依真之生死得依真之涅盤故名轉(zhuǎn)依私謂菩提智德由轉(zhuǎn)得之義立也涅盤斷德由轉(zhuǎn)舍之義成也當(dāng)知二號皆假施設(shè)豈本性之有乎法相宗明六種轉(zhuǎn)依非此可具)。

　　阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅盤者先當(dāng)識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三摩地。

　　(?上明三種相續(xù)今明二種顛倒以眾生顛倒即攝業(yè)果故○如前文云汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)三緣斷故三因不生則汝心中演若達多狂性自歇歇即菩提不從人得故云顛倒不生即真三昧○解前世界相續(xù)唯在依報謂四大因起等今世界顛倒蓋指正報即十二類生也所以然者由前答富樓那問云何忽生山污大地故今答阿難修三摩提所入地位故何則位由悟入悟必由迷迷之為凡悟之為圣皆正報之事非器界之相故異前說也)。

　　阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故因明發(fā)性性妄見生從畢竟無成究竟有。

　　(?如來藏心本性真明周遍法界故云性明圓故由此真明從性發(fā)動便成所相所既妄立生于妄能能即妄見也能所二相俱不離真故云因明發(fā)性性妄見生元是一真本來無相忽然妄動二相俄生從無相真成有相妄故云成究竟有此異相也○標(biāo)由性明心下二句顯本覺妙明寂而常照眾生依慧起妄從性發(fā)動動即不覺故執(zhí)所明強覺所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異二相不離于真也成畢竟有者此指異相也○解孤山曰性明圓故謂由真心本具諸法如明鏡中圓具像性也因妄明心變動真性故曰因明發(fā)性故遂起分別故曰性妄見生從畢竟下結(jié)顯上文全真成妄也)。

　　此有所有非因所因住所住相了無根本。

　　(?同相也此上異相為能有生今同相為所有異相本非有因而得生起而為同相之因斯即前文如是迷因因迷自有下文亦云妄元無因于妄想中立因緣性異既生同同為能住異為所住故云住所住相此住所住元既無因復(fù)何根本斯則二相畢竟無住故云了無根本○標(biāo)同異本無住于無住○解私謂上二句皆能所相生有即苦果因即惑業(yè)非因者如前文云既稱為妄云何有因也所因者如前文云自諸妄想展轉(zhuǎn)相因也下二句總明上二句皆無實體住者依也推末至本了無所依故知從畢竟無成畢竟有正是顛倒之義經(jīng)本正云成究竟有)。

　　本此無住建立世界及諸眾生。

　　(?無同異相者依前同異以為根本而得生起無異同也以前二相正是無明梨耶識體雖分同異一念轉(zhuǎn)成微細生滅全是無明從此變起山河大地根身種子故起信云以依不覺故心動說名為業(yè)以依動故能見依能見故境界妄現(xiàn)維摩云從無住本立一切法此即無明無因故云無住○標(biāo)于無住本立此生界也○解以上且總示二倒向下別明方分兩相今單標(biāo)雙結(jié)者以約眾生說世界故)。

　　迷本圓明是生虛妄妄性無體非有所依。

　　(?重指業(yè)相也昧圓明真實成能所虛妄能所妄動本無因依妄想發(fā)生無同異中熾然成異故無體也)。

　　將欲復(fù)真欲真已非真真如性。

　　(指轉(zhuǎn)相也由前動故覺動希靜嫌妄欲真希欲既生轉(zhuǎn)增迷倒不復(fù)元靜但得影真是虛妄心所變起故故云已非真真如性)。

　　非真求復(fù)宛成非相非生非住非心非法。

　　(指現(xiàn)相也已成虛妄故云非真而求于復(fù)便現(xiàn)虛相此即所變真影轉(zhuǎn)成世間諸相也其相體虛故云非相非猶妄也此即總舉非生下別列無而忽有故生有而暫止故住緣慮相續(xù)故心染凈差別故法體元不實故皆言非于中非心即是六粗中前二粗也○標(biāo)此業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)三細為無明第八阿賴耶識體也○解將欲復(fù)真等此舉順修況顯逆修以明顛倒之相謂若圓觀真性欲求旋復(fù)斯則已非真真如性何者以除真如外凡有修入皆屬于權(quán)故圓覺云未出輪回而辯圓覺彼圓覺性即同流轉(zhuǎn)順修尚爾況逆修乎故云非真求復(fù)等應(yīng)知漸教三乘乃至外道等輩悉是背性成迷皆名非真求復(fù)也總顯顛倒故云宛成非相次列四非只是別示其相耳有身故生有受故住心法可解)。

　　展轉(zhuǎn)發(fā)生生力發(fā)明熏以成業(yè)同業(yè)相感因有感業(yè)相滅相生由是故有眾生顛倒。

　　(?此后四粗也由前心起分別展轉(zhuǎn)漸粗執(zhí)取計名造諸業(yè)行故云熏以成業(yè)憎愛二業(yè)各同界起業(yè)感為因報應(yīng)為果遂有相生相滅之報淫欲為因故相生殺盜為因故相滅此即眾生業(yè)果二相續(xù)也○標(biāo)后四粗者一執(zhí)取相二計名字相三造業(yè)相四業(yè)系苦相并前智相相續(xù)相謂六粗三細六粗世出世間人之根本也今言同業(yè)相感者指眾生界中想愛同結(jié)愛不能離則諸世間父母子孫相生不斷是等則以貪欲為本也○解生住心法于諸有中展轉(zhuǎn)發(fā)生斯即前文業(yè)果相續(xù)也生力至成業(yè)者生即是果力即是業(yè)熏即動業(yè)之惑以貪欲為本如現(xiàn)在生身由過去業(yè)力之所發(fā)明復(fù)由現(xiàn)在起惑熏成未來善惡之業(yè)也同業(yè)至相生者七趣眾生隨其妄惑各有同業(yè)相感因于殺盜淫三所感之業(yè)則有相滅相生之事)。

　　阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世四方和合相涉變化眾生成十二類。

　　(?迷畢竟無成畢竟有有故立界隔別不同故云分段非因而因無住而住因能生果果生于因因果相生遷流不斷世由此立三世四方和合相涉宛轉(zhuǎn)十二變化有情亦十二也○標(biāo)非因所因者重指因有異相遂生所因此非因而因也無住所住者本無所住外執(zhí)器界故成住為因也世謂過去未來現(xiàn)在此皆屬妄分別界所以情界器界和合變也○解孤山曰從畢竟無成畢竟有故有東西南北之分段指此分段名之為界然其所有本無其因故云非因所因此唯妄住故云無住所住既非真性常住則有過現(xiàn)未來遷流不住三世成矣以世涉方以方涉世俱成十二所以眾生正報因果和合亦成十二也私謂第四卷方世相涉加流變?nèi)�疊彼對依報顯于正報六根功德各千二百也此中相涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云功德而此云顛倒古師用此釋前三疊者其可順乎)。

　　是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂妄想成業(yè)性故十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)是故世間聲香味觸窮十二變?yōu)橐恍龔?fù)。

　　(?內(nèi)由動相外感風(fēng)輪故有聲現(xiàn)因空生搖堅明立礙故有色立金風(fēng)相摩則有火光火則有氣氣則香也寶明生潤火光上蒸由斯流水水有冷暖故成觸也觸分澀滑與舌相對則有味生五境合意則名為法此六塵境與內(nèi)根妄想和合雜亂由此造作一切諸業(yè)故成業(yè)性業(yè)必有報十二品類因此區(qū)分故成輪轉(zhuǎn)是故下結(jié)成旋復(fù)旋復(fù)亦輪轉(zhuǎn)也聲香味觸略舉十二之四也○標(biāo)因動有聲一念才動外感風(fēng)輪前云覺明空昧相待成搖也○解資中曰十二區(qū)分文含二意或六塵各有三世四方自成十二或根塵各六共成十二孤山曰因動至知法即十二也或取六根及六塵為十二者誤也私謂資中次解為當(dāng)且因動有聲者動如擊鼓撞鐘之類文殊云音聲性動靜是也此就聲塵當(dāng)體為因從因聲有色至因味知法則展轉(zhuǎn)相因以顯六亂之相也最后云知法者知即意根法即法塵以后例前則有聞聲見色等義況云六亂妄想是知見聞覺知皆歸妄想孤山云文無六根而自因動以下有十二者是誰之誤歟聲香味觸略舉四塵窮十二變總結(jié)根境)。

　　乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想若非無想。

　　(?情想相因形待不息有情世界不出十二動念初起迷本圓常影明遂現(xiàn)故卵生居首情愛后起次有胎生異愛不同次分濕化想心紛擾取舍多端成后諸類有色無色等下自委辯○解依?而起曰卵生含藏而出曰胎生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生由內(nèi)心思業(yè)為因外?胎藏合離為緣約藉緣多少而成次第卵生具四是以先說胎生具三濕生具二化生唯一謂思業(yè)也此依瑜伽論解而沇師云動念為初卵生居首情愛后起次有胎生異愛不同次分濕化者未顯經(jīng)意也節(jié)公以前四生為總下八類為別從總開別故成十二謂卵唯想生胎因情有濕以合感化以離應(yīng)故從卵生開出有想無想非有想非無想也胎生開出有色無色非有色非無色也細尋下文義則不然但取俱舍四生頌詳其八類自可見矣)。

　　阿難由因世界虛妄輪回動顛倒故和合氣成八萬四千飛沉亂想如是故有卵羯邏藍流轉(zhuǎn)國土魚鳥龜蛇其類充塞。

　　(?世界初興元由虛妄虛妄故動動即是風(fēng)風(fēng)即氣也故云和合氣成迷圓常理成虛妄想想氣和合成于卵生故動念為初卵生居首因茲種類八萬四千世間施設(shè)且舉此數(shù)理則無量羯邏藍者此云凝滑入胎初位胎卵未分魚鳥龜蛇即飛沈類也)。

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故和合滋成八萬四千橫豎亂想如是故有胎遏蒲曇流轉(zhuǎn)國土人畜龍仙其類充塞。

　　(雜染即愛愛名為欲欲故生潤乃名為滋橫豎者人行正道豎首而行違正因邪故生橫類遏蒲曇云皰胎卵分也○解孤山曰即第二位也)。

　　由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故和合暖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國土含蠢蠕動其類充塞。

　　(?由執(zhí)著故一心趣境濕暖之處與想相應(yīng)即便受生故云暖成翻覆亂想者因即違心背信翻覆任情遂感類生飛走不定蔽尸云軟肉以其初受濕生形尚柔軟既不入胎故無前位○解私謂濕以合感故云執(zhí)著合因暖氣故曰暖成翻覆者飛伏之貌也如蠛蠓昆蟲之類耳資中曰蔽尸或云聚血)。

　　由因世界變易輪回假顛倒故和合觸成八萬四千新故亂想如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國土轉(zhuǎn)蛻飛行其類充塞。

　　(?變易不常假新?lián)Q故觸境之處與想相應(yīng)即便受生新故亂想者因即不循仁義猒故取新但循己情愛彼忘此假托不實變受異身又化生初質(zhì)風(fēng)觸即堅既無本形因觸而立此取轉(zhuǎn)受異身名之為化故云轉(zhuǎn)蛻也羯南云硬肉○解真際曰妄心浮偽易奪不常舍此取彼故成其觸觸謂觸對即根境和合也孤山曰化相者非無而忽有之化如蠐螬蟲脫換故及欣取新質(zhì)意欲飛騰故云轉(zhuǎn)蛻飛行也羯南即胎內(nèi)第四位才生即飛故闕前位私謂轉(zhuǎn)蛻飛行未必唯指蠐螬之類蓋是化生取譬之像如列子云天地委蛻下文純想則飛皆取譬也是則轉(zhuǎn)蛻譬故形之易脫飛行喻新質(zhì)之輕舉無而忽有理合在茲)。

　　由因世界留礙輪回障顛倒故和合著成八萬四千精耀亂想如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國土休咎精明其類充塞。

　　(?留礙為緣障隔不決茍逢明著愛此受生色相羯南星辰日月吉者為休兇者為咎下至爝火蚌珠俱此類耳此等皆是有情變生能與世間作休咎災(zāi)祥之應(yīng)耳○解資中曰事日月水火和合光明堅執(zhí)不舍障隔不通名為留礙精明顯著因此受生故成色相)。

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故和合暗成八萬四千陰隱亂想如是故有無色羯南流轉(zhuǎn)國土空散銷沈其類充塞。

　　(?銷散為緣惑暗顛倒猒壞色相思無邊空色盡心亡猒空絕想乃至有頂沉冥幽隱即無色界外道之類耳○解由迷惑不了故也)。

　　由因世界罔象輪回影顛倒故和合憶成八萬四千潛結(jié)亂想如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國土神鬼精靈其類充塞。

　　(?虛妄影像似有如無信憶則靈絕信則否蹈跡附影之類皆從憶想所生因即外道凡夫祈神禱祠存形立影終身奉事志慕神通精靈向附因果相酬必生其類)。

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故和合頑成八萬四千枯槁亂想如是故有無想羯南流轉(zhuǎn)國土精神化為土木金石其類充塞。

　　(墮在世間愚癡為本既非覺了頑鈍相成或乃習(xí)定灰凝思�？蓍滦碾S境變化物成身用無識為真修將頑愚為至道乃至如劫毗羅化為石千年華表土木精怪等并心析報質(zhì)非畢竟無情報盡入輪如無想天墮○解外道計無情有命金石堅牢如華表生精黃頭化石之類也)。

　　由因世界相待輪回偽顛倒故和合染成八萬四千因依亂想如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國土諸水母等以蝦為目其類充塞。

　　(?因依假待虛偽不真托穢成身藉物為導(dǎo)因即和合巧偽假故為新或附托因依遞倚形勢資身養(yǎng)命業(yè)果相循如水母等以水沫成身以蝦為目有情身內(nèi)八萬戶蟲并是此類攬物成體假食于他不從自類受身故名非有色相)。

　　由因世界相引輪回性顛倒故和合咒成八萬四千呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉(zhuǎn)國土咒詛厭生其類充塞。

　　(互相引調(diào)誘以成性咒詛更加召以為類雖從聲感假自性質(zhì)如蝦蟆等以聲附卵然后長養(yǎng)非聲則壞因即或由好著聲境或是違誓厭禱求生心口為殃報招其咎耳○解論因或是樂為淫聲習(xí)以生著從自性類不假他成名非無色相藉聲誔質(zhì)故云無色私謂咒詛亦呼召耳由物類相感若厭禱而生也)。

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故和合異成八萬四千回互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國土彼蒲盧等異質(zhì)相成其類充塞。

　　(?交合虛妄誣罔相成取異為同回他作己元非想相后假相成即蒲盧等是此類也蒲盧蜾蠃也取青蟲為子非己所生推因或是違親認(rèn)義棄本從他謬?yán)^別宗妄襲余族因果之應(yīng)感此類生○標(biāo)彼蒲盧等異質(zhì)相成者專跡出楊子法言注也法言正文云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝之曰類我類我久則肖之矣速哉○解資中曰誣罔取他納為己有名罔顛倒背親向義寄死托孤忘本蒸嘗認(rèn)彼宗嗣是其因也孤山曰蒲盧者郭璞云俗謂之蠮螉也取彼桑蟲以為己子私謂以異質(zhì)故非有想相以相成故成想羯南)。

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故和合怪成八萬四千食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉(zhuǎn)國土如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食其類充塞。

　　(?冤對相仇連環(huán)不止托至親之父子發(fā)至怨之殺害豈不怪哉初生托質(zhì)互有想愛故云非無想相后時成大父母遭食故云無想土梟破鏡附塊抱果子子孫孫相成相襲業(yè)使之然非自然耳問既是怨對無感生義何得用附而生怨中有愛答托質(zhì)須資愛想殺害由乎先業(yè)愛想無常由業(yè)所運始雖起愛后變成憎故遭其食○標(biāo)無始時來有此類也○解資中曰父母有愛名非無想相怨無有愛故云無想問既是怨對無感生緣何得用附而生怨中有愛答如畜豬羊貪殺故養(yǎng)豈非怨中亦有愛乎孤山曰土梟破鏡者按史記孝武本紀(jì)云祠黃帝用土梟破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥者恐譯人誤或鳥字合是等字后人妄改耳)。

　　是名眾生十二種類。

　　(?如文○標(biāo)三世四方根境相對十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)是故世間聲香味觸此于十二變?yōu)橐恍龔?fù)○解私謂金剛般若卵胎濕化乃至非想諸師所釋皆通三界今十二類義必?zé)o殊觀乎現(xiàn)文唯無色羯南似通上界其十一種悉是欲界之相耳此蓋如來隨宜所說且就現(xiàn)前幽顯可驗者略而示之若爾則沇師以有頂外道解無色者未必然也將恐欲界亦有斯類如舜若多神豈在四空乎應(yīng)知別文廣談七趣只因此中說相未周前后相成方見經(jīng)旨)。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十一　牧一

　　音釋

　　樺

　　(胡化切木名)。

　　磣

　　(初朕切磣毒也)。

　　戮

　　(力竹切殺也)。

　　佇

　　(丈呂切久立也)。

　　瞪瞢

　　(瞪澄應(yīng)切瞢莫亙切瞪瞢直視也)。

　　刳

　　(空胡切虛其中也)。

　　?

　　(兗角切卵孚也)。

　　瑜珈

　　(梵語也此云相應(yīng)瑜云俱切)。

　　羯邏藍

　　(梵語也此云凝滑羯居謁切邏朗可切)。

　　遏蒲曇

　　(梵語也此云皰遏烏曷切蒲伴伍切)。

　　蠢蠕

　　(蠢尺允切蠕乳兗切蠢蠕蟲動貌)。

　　蠛蠓

　　(蠛莫結(jié)切蠓母總切蠛蠓似蚋小蟲)。

　　[蚡-刀+允]

　　(輸芮切蟬蛇解皮也)。

　　蚌

　　(步項切蛤?qū)?。

　　蒲盧

　　(蒲蓬晡切盧籠都切蒲盧蜾[裸-口+(罩-卓)]也)。

　　土梟

　　(梟堅堯切土梟鳥名)。