首楞嚴經(jīng)義海卷第二十四

　　首楞嚴經(jīng)義海卷第二十四(經(jīng)八之三)

　　(凡遇圓相即是標辭與?同其上文)。

　　阿難此等皆是彼諸眾生自業(yè)所感造十習因受六交報。

　　(?由乎情想妄集諸業(yè)隨業(yè)善惡或升或墜故云自業(yè)所感十習因者別指惡業(yè)即由十使煩惱于六根門發(fā)識造業(yè)洎受其報從六根出報與業(yè)交故云交報同受地獄即引業(yè)招六根別受即滿業(yè)致俱是眾生妄情習造耳)。

　　云何十因。

　　(總徴也發(fā)業(yè)有二一正發(fā)即無明二助發(fā)即余惑俱分別也今此十因除淫習是所發(fā)之業(yè)余九皆是能發(fā)之惑惑有根隨下文自指此下十段文皆有三)。

　　阿難一者淫習交接發(fā)于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中發(fā)動如人以手自相摩觸暖相現(xiàn)前。

　　(一由因致果此即是所發(fā)業(yè)也具足貪癡生死輪回斯為其本內(nèi)境外境互相偶合故云交接內(nèi)外相發(fā)遂成欲火喻顯可知)。

　　二習相然故有鐵床銅柱諸事。

　　(二正感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成淫業(yè)以于欲境起顛倒心生自他樂想因此業(yè)種后感其報從其能觸現(xiàn)地獄身以其所觸現(xiàn)諸苦具皆是自業(yè)所熏分其二習自相刑害耳他皆仿此)。

　　是故十方一切如來色目行淫同名欲火菩薩見欲如避火坑。

　　(三結示遇名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者應當遠離○解一者下能習之因也如是下所習之報也如人下喻前二事二習下明因受報是故下顯習過患他皆仿此)。

　　二者貪習交計發(fā)于相吸吸攬不止如是故有積寒堅冰于中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生。

　　(?由因致果也貪即是愛根本之數(shù)正能潤生于有有具染著為性由愛著故種種計校求取前境故云交計相吸也貪取不止如水結冰堅住不散遂成凍冽此釋貪久成業(yè)○以致果也喻文可見)。

　　二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。

　　(正顯果相也由因感果由內(nèi)感外吒波羅等忍寒聲也即八寒地獄俱舍云頞部陀者此云皰尼剌部陀此云皰裂此二從相阿哳吒�；Ｆ培豚肫糯硕�從聲郁缽羅等三即青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之相陵侵陵也)。

　　是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海。

　　(結示過名貪能滋潤滋長惡法如今之有泉飲之則貪也復能損害法身慧命如有瘴之海)。

　　三者慢習交陵發(fā)于相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發(fā)。

　　二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺。

　　(三段如前恃己陵他高舉為性故名為慢今云交陵相恃馳騁流逸慢之相也血河等事皆所感報由內(nèi)致外因果相稱耳余之迷倒故名癡水西園有之巨溺可知○解孤山曰或云西土有水飲之則癡如此方之貪泉也)。

　　四者瞋習交沖發(fā)于相忤忤結不息心熱發(fā)火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞槍鋸如人銜冤殺氣飛動。

　　二習相擊故有宮割斬斫剉刺捶擊諸事。

　　是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍菩薩見瞋如避誅戮。

　　(?于諸苦具增恚身心熱惱居懷性不安隱已上皆根本惑攝互相衡忤結成熱惱熱惱不息氣忿成堅故感金石等事橛系罪人??也宮割秦之五刑之二也斬斫判皆新之死刑刺即古刑之墨也今流罪有之捶擊皆新刑之笞杖類也如劫未時人起猛利瞋心所執(zhí)草木皆成刀劍非內(nèi)心之所感乎○解宮割五刑之一也鄭玄云官謂男子割去其勢)。

　　五者詐習交誘發(fā)于相調(diào)引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長。

　　二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。

　　是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼。

　　(?詐謂謟曲罔冒于他矯設異儀險曲為性或取他意或藏己失不任師友正教誨故此隨數(shù)也今云發(fā)于相調(diào)引起不住正是此也奸詐多端惑亂良善矯設方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也長惡滋蔓如水浸田豺狗足群行舌有逆刺狼??首白頰大尾長胡似犬也奸偽敗正猶如讒賊○解校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳)。

　　六者誑習交欺發(fā)于相罔誣罔不止飛心造奸如是故有塵土屎尿穢污不凈如塵隨風各無所見。

　　二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。

　　是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺。

　　(?此亦隨數(shù)誑謂矯誑心懷異謀多現(xiàn)不實矯現(xiàn)有德詭詐為性邪命為業(yè)今云交欺欺即誑也誣罔即是現(xiàn)邪命事以誘利譽也塵土屎尿皆苦具也刀兵劫時人互殺害故云劫殺虺蝮虺也博三寸首如擘○解郭璞云有一種蛇名為蝮虺)。

　　七者怨習交嫌發(fā)于銜恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊幞如陰毒人懷抱畜惡。

　　二習相吞故有投擲擒捉擊射挽撮諸事。

　　是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒。

　　(?怨即恨也由忿為先懷惡不舍結怨為性不能舍忍常熱惱故囊幞等已上皆拘系罪人之具有作撲字之誤也挽撮皆牽系罪人也有作拋亦字之誤也如違害鬼常伺取人鴆酒鴆鳥名也翼毛劃酒酒能殺人○解囊幞囊貯而幞殺之史記秦始皇囊幞兩弟酖酒杜預云酖鳥名其羽有毒以??酒飲之則死)。

　　八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業(yè)發(fā)于違拒出生相返如是故有王使主吏證執(zhí)文籍如行路人來往相見。

　　二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執(zhí)文簿辭辯諸事。

　　是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄遍執(zhí)如入毒壑。

　　(?見謂惡見于諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招苦為業(yè)此見行相差別有五一身見執(zhí)我我所二邊見執(zhí)斷執(zhí)常三邪見謗無因果四見取謂于諸見及所依蘊執(zhí)為最勝能得清凈一切斗諍所依為業(yè)五戒禁取謂于隨順諸見戒禁及所依蘊執(zhí)為最勝能得清凈無利勤苦所依為業(yè)此之見習各執(zhí)己解互相是非故感王使主吏等事權詐者設方便以取情也照明引他事以照證也○解薩迦耶即身見謂執(zhí)身有我戒禁取謂非因計因如持牛狗等戒為生天因此于五利使中略舉其二也邪悟諸業(yè)即總收余見)。

　　九者枉習交加發(fā)于誣謗如是故有合山合石碾硙耕磨如讒賊人逼枉良善。

　　二習相排故有??捺捶按蹙漉衡度諸事。

　　是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭礔礰。

　　(?枉則逼??良善損惱于他心無悲愍害所攝也既以枉??良善抑捺無辜令稱有罪故感合山等事蹙謂逼迫漉謂振動衡權衡也度丈天也諱能害善虎能食人○解權衡尺度以定輕重長短獄王前有之)。

　　十者訟習交諠發(fā)于藏覆如是故有鑒見照燭如于日中不能藏影。

　　故有惡友業(yè)鏡火珠披露宿業(yè)對驗諸事。

　　是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履于巨海。

　　(?此是覆習而言訟者由覆發(fā)訟故所言覆者于自作罪恐失利譽隱藏為性悔惱為業(yè)謂覆罪者后必悔惱不安隱故己既有罪不能自發(fā)遂招他訟此訟即是惱之一法忿恨為先追觸暴熱佷戾為性蛆螫為業(yè)謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾多發(fā)嚚暴因鄙粗言蛆螫他故乃名為訟此覆彼訟二習相發(fā)故感惡友業(yè)鏡等事覆藏過惡自知而已如于陰賊不懼當苦必墮惡道如戴山履海也○解影字下應云二習相爭或闕或略耳)。

　　云何六報阿難一切眾生六識造業(yè)所招惡報從六根出。

　　(?造業(yè)既從六根而出受報還歸六根因與果交故云交報文下一根受報備歷六根根根皆爾故云交報此云六識造業(yè)者且據(jù)總相業(yè)者招感為義然通總別若能為引業(yè)善不善思招感當來第八無記果者即總報業(yè)若為滿業(yè)三性恩種招感當來苦樂等果者名別報業(yè)其第六識通造總別報業(yè)者前五識但為助發(fā)別報不能發(fā)總以強盛隨轉(zhuǎn)差別故從六根出者六根是彼造業(yè)具故造既從根受亦根受故從根出○解私謂造業(yè)招報根識必俱今以識為業(yè)而報從根者蓋業(yè)并由心報多約色故也所名六交報者璇師云因與果交今則不爾但是果時六根與惡報相涉也)。

　　云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業(yè)交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發(fā)明二相。

　　(?眼根造罪是見業(yè)臨終見境是報與業(yè)交以眼根取色色能后心造種種業(yè)○故見猛火滿十方界神識隨火人獄受報)。

　　一者明見則能遍見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫焰燒味能為燋丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界。

　　(明暗二塵是眼所取明可辨別故見惡相暗無分別但生恐懼如是下遍歷六根然有旁正正由眼根發(fā)識造業(yè)故先歷眼今此不明文略故耳下文即具此中以火為苦具主及歷余根隨根轉(zhuǎn)變?yōu)椴豢梢饩骋病鸾庖徽呦聵耸九R終下釋相先見猛火等即現(xiàn)報也亡者神識等即生報也發(fā)明下就眼根明二相如是下對諸根明交報他皆仿此然一根惡報而五根遍受者難可了知理而推之必由六識造業(yè)之時性中相知用中相背從業(yè)招報法爾如斯以相知故六報互通以相背故諸相差別唯識發(fā)現(xiàn)信其不誣問下五報中悉有當根受報之相今眼根見火后便云燒聽者何耶答以燒見易明故況下黑煙紫焰星火迸灑等皆眼根所交之報故不別云)。

　　二者聞報招引惡果此聞業(yè)交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發(fā)明二相。

　　(?聲能鼓動心海如波如濤取此造業(yè)故臨終時先見此也降注下流也)。

　　一者開聽聽種種鬧精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄。

　　(耳根所取動靜二境造種種業(yè)今受其報亦緣此二開即動也閉即靜也如是下歷根別受此文之中以根對境有所參差將恐梵文回互譯者隨而弗審如雷吼毒氣非眼所取雨霧毒蟲非鼻家境余文則順有智自詳○解上云見火此云聞波諸說弗明今以近義詳之如易云離為目為火坎為耳為水正恐見聞本乎水火之性故發(fā)燒注之相也又其聞波所注諸根循業(yè)各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例圣言叵測惟博通君子昭示來者)。

　　三者嗅報招引惡果此嗅業(yè)交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地踴出入無間獄發(fā)明二相。

　　(?鼻根造罪貪嗅諸香眾生身分及男女等香作種種業(yè)故招毒氣以受其報)。

　　一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕于地如是嗅氣沖息則能為質(zhì)為履沖見則能為火為炬沖聽則能為沒為溺為洋為沸沖味則能為餒為爽沖觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量??食沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。

　　(通塞是彼鼻所取境依此造業(yè)依此受苦故有二相如是下歷根別受為質(zhì)為履者質(zhì)礙也履猶通也為餒為爽者魚敗為餒爽乖差也余文可知○解孤山曰質(zhì)應作躓廣雅云躓蹋也通俗文云事不利曰躓羹敗曰爽)。

　　四者味報招引惡果此味業(yè)交則臨終時先見鐵網(wǎng)猛焰熾烈周覆世界亡者神識下透掛網(wǎng)倒懸其頭入無間獄發(fā)明二相。

　　(?舌根作罪其罪最廣一貪味為罪殺戮必多二發(fā)語造業(yè)其罪又廣以妄言綺語兩舌惡口比于余根此最廣博故感鐵網(wǎng)周覆世界也)。

　　一者吸氣結成寒冰凍裂身肉二者吐氣飛為猛火燋爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。

　　(吸氣則取味所招吐氣則發(fā)語所致如是下歷根別受為承為忍者承領忍受一切惡味造業(yè)之時凡是舌根受食知味然后始益諸根大種舌不領味諸根不益受報亦然○解準眼耳鼻云見聞嗅此應云嘗報言味報者從所嘗為名也貪味則網(wǎng)捕燒野以取禽獸故見鐵網(wǎng)猛焰之相為承為忍謂發(fā)言承領忍聲甘受也)。

　　五者觸報招引惡果此觸業(yè)交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執(zhí)槍稍驅(qū)入城門向無間獄發(fā)明二相。

　　(?身根為罪名因男女淫愛等觸貪著細滑隨時冷熱故受合山等事)。

　　一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙。

　　(身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾如是下歷根別受道觀廳案皆治罪處也余文可解○解合山刀劍并由貪著男女身分而感也道謂趣獄之路觀謂獄王之闕廳案皆獄吏之所有也倳插刃也漢書作事李奇曰東方人以物臿地中為事)。

　　六者思報招引惡果此思業(yè)交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發(fā)明二相。

　　(?思是意業(yè)無質(zhì)迅疾猶如于風故招此報)。

　　一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結嘗則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。

　　(意之所緣生滅二塵復能隨五明了取境不覺則荒獨散所感不迷覺苦明了所致皆是邪思造業(yè)故爾如是下歷根別受方所受苦處也鑒證證據(jù)先罪也此一根受報備歷余張然根對苦具有差有當不必一一根境相順學者隨文銷遣不可凝滯○解真際曰意思生滅迅疾故先感業(yè)風也私謂智論明四大以具微多者則劣具微少者則勝風無色香味三但有觸微故勝地水火也心無四微其力又勝今見惡風吹壞國土豈非因最勝之業(yè)感最勝之報乎若言意業(yè)無質(zhì)如風風有觸微非無質(zhì)也又若意思生滅迅疾五識皆然今據(jù)力論似合經(jīng)意)。

　　阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造。

　　(?虛妄造業(yè)虛妄受報皆如空華然于因果未嘗乖失)。

　　若諸眾生惡業(yè)同造入阿鼻獄受無量苦經(jīng)無量劫。

　　(六根十因具足同造諸業(yè)入阿鼻獄即大無間具足五事也)。

　　六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄。

　　(如第六識同彼眼識唯取自境兼根而作不涉余根不具十因此則六根具造唯造時不兼余根入八熱獄次輕于前也○解私謂此亦六根具造十因但前后異時故云各耳如一根對境必與意識同起是名各造若加二三等則名兼境兼根也八無間獄者應同前獄既非經(jīng)無量劫故知此罪次重于前復恐通舉八獄以輕從重總云無間是則十因或不具者當墮前七也)。

　　身口意三作殺盜淫是人則入十八地獄。

　　(?身口意六根之三也殺盜淫十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕于前入十八獄○解十惡業(yè)中唯犯殺盜淫罪雖云口意蓋助成身業(yè)也十八泥犁經(jīng)云火獄有八寒獄有十火在地下寒在天際)。

　　三業(yè)不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄。

　　(?如身獨造殺等一業(yè)不兼余罪入三十六獄又輕于前○解上明具三必含復義今云不兼兼即復也亦合云一淫但是文略耳三十六獄并下一百八獄未詳名數(shù))。

　　見見一根單犯一業(yè)是人則入一百八地獄。

　　(?此獨一根只犯一殺又輕于前入一百八獄如意中邪思或不正見未形身口或口處殺人身心無記此等并輕言見見者見只見之一根不兼余根故云見見○標上見作現(xiàn)呼○解能見所見單境單根于殺盜淫單犯一業(yè)故罪從輕然經(jīng)文甚略罪相多品如身業(yè)三罪各有根本方便不同豈可一例判入地獄今應且約根本示之其諸方便若同此獄必有劫數(shù)長短差別)。

　　由是眾生別作別造于世界中入同分地妄想發(fā)生非本來有。

　　(?謂由不斷三業(yè)各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂同業(yè)共感無差別同分別業(yè)各感差別同分故前文云眾同分中兼有元地也皆由妄想發(fā)起故非本有○標此答前問此道為復本來自有為是眾生妄習生起此妄也○解上文五節(jié)惡業(yè)不同即別作造也所感獄報各從其類即入同分地也妄想發(fā)生等并酬阿難前所疑問)。

　　復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅盤諸余雜業(yè)歷劫燒然后還罪畢受諸鬼形。

　　(?非破律儀者謗無戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅盤者不信因果此皆斷善根也余業(yè)可知地獄久治故云歷劫燒然更受余類故入鬼趣鬼趣十類由前十因十因正報已在前文極苦相對非是輕受故云后還罪畢受諸鬼形○解資中曰由前十因余報不同故下鬼趣分成十類貪物盜習貪色淫習貪惑詐習貪恨怨習貪憶瞋習貪慠慢習貪罔誑習貪明見習貪成枉習貪黨訟習)。

　　若于本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼。

　　(?此即貪習為因也于物生貪非理而取余報在鬼還托于物即金銀草木精怪其類非一故名怪鬼正受苦報在寒冰獄)。

　　貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼。

　　(即前淫習為因也色能動亂身心如風鼓物報招鬼質(zhì)還復托風風質(zhì)元虛因習所致因果相對豈徒其然)。

　　貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。

　　(即前詐習為因也因成詐偽惑正憑虛托附畜生便成鬼質(zhì)即狐貍豬犬有異靈者其類非一故云遇畜成形魅即現(xiàn)美形以惑人也)。

　　貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。

　　(即前怨習為因也由忿為先懷惡不舍結怨在意熱惱居懷受余報時亦假毒類即蛇虺毒蟲有靈者成蠱毒鬼)。

　　貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼。

　　(即前瞋習為因也于苦苦具憎恚居懷或因妒忌生瞋瞋恚不舍名為貪憶洎受鬼報遇災衰處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳尸骨蒸之類皆此鬼作也)。

　　貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。

　　(即前慢習為因也慢以凌人慠物高舉自強洎報鬼倫遇氣為質(zhì)內(nèi)無實德空腹高心饑餓所困故名餓鬼)。

　　貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼。

　　(即前誑習為因也為獲利譽多懷異謀矯現(xiàn)有德罔冒于他令他暗昧不曉己事洎受鬼形憑幽托暗魘惑寐者故名魘鬼)。

　　貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼。

　　(即見習為因也執(zhí)見異生各自明悟出生相返發(fā)于違拒及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以托其質(zhì)言魍魎者木石變怪也)。

　　貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼。

　　(即前枉習為因也枉押成褫憑虛構架勞心役思撓害無辜使成有罪遇明顯境托以成形非幽暗類也走使戰(zhàn)陣擔沙負石之徒故云役使)。

　　貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。

　　(即訟習為因也黨己覆罪為他所訟報在鬼類托質(zhì)于人如世有童子師及巫機之類皆名神道傳送兇吉禍福之言名傳送鬼此上鬼類其數(shù)實繁考果徴因不過此十○解私謂魃鬼敏師改作襖斥魃為非遍尋古本皆無襖字況想陰魔中亦云魃鬼何必改作蠱者左傳云血蟲為蠱說文云腹中蟲也魍魎或作蝄蜽家語云木石之怪曰夔魍魎資中具約十因?qū)Ρ媸�類諸師所釋或異或同然鬼道難明止可略知報相恐傷臆說此不備解)。

　　阿難是人皆以純情墜落業(yè)火燒干上出為鬼此等皆是自妄想業(yè)之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有。

　　(?十因六報皆是純情所為情既下沉故墜地獄地獄治久情盡上升故曰業(yè)火燒干上出為鬼鬼心輕懆業(yè)火所余自妄業(yè)招非他所得菩提心中皆如空華耳○標如來藏中本無所有)。

　　復次阿難鬼業(yè)既盡則情與想二俱成空方于世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債。

　　(?地獄治情鬼中治想情想既盡故云成空然所空者即依情想所發(fā)之業(yè)也二道之業(yè)既亡卻為畜生酬其宿債駝驢牛馬身命償他若在余類隨應受對○解情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也)。

　　物怪之鬼物銷報盡生于世間多為梟類。

　　(?貪習為怪鬼報盡作梟倫梟土梟也附塊為兒貪物所致一切怪異者皆此類攝)。

　　風魃之鬼風銷報盡生于世間多為咎徴一切異類。

　　(淫習為因報招鬼魃旁為畜生受咎徴也咎過惡也徴應驗也惡行所招將有災異先有此應如群雀眾鼠荒儉之徴??鴹水災鶴舞多旱其類非一)。

　　畜魅之鬼畜死報盡生于世間多為狐類。

　　(詐因之報為鬼成魅所依既盡畜受孤身)。

　　蠱毒之鬼蠱滅報盡生于世間多為毒類。

　　(怨習之報鬼作蠱毒畜為毒類即蚖蛇蝮蝎之類)。

　　衰癘之鬼衰窮報盡生于世間多為蛔類。

　　(瞋習之因鬼為衰癘托災附禍便入身中轉(zhuǎn)受畜形還托身內(nèi)為蛔蟯也)。

　　受氣之鬼氣銷報盡生于世間多為食類。

　　(餓鬼附氣慢習是因鬼受饑虛畜充他飽故為食類即世間可食之畜也)。

　　綿幽之鬼幽銷報盡生于世間多為服類。

　　(宿因誑習鬼為魘暗幽默既銷畜為服類即駝驢牛馬蠶繭之類為人服用也綿即綿密不明露也)。

　　和精之鬼和銷報盡生于世間多為應類。

　　(因為見習鬼作魍魎精耀之物既盡為畜便成應類即應四時節(jié)序來而復鳴者言和者雜也雜精明處而成鬼也)。

　　明靈之鬼明滅報盡生于世間多為休徴一切諸類。

　　(即前枉習鬼托明生為役使類鬼道業(yè)盡畜報休徴休美也休祥將至預有此徴由他美行之所招也即麟鳳之類也)。

　　依人之鬼人亡報盡生于世間多為循類。

　　(訟習之因鬼招傳送人死為畜報在黠慧故云循類即人所畜養(yǎng)循順之類○解孤山曰梟類昔為鬼則附物為質(zhì)今為禽則附塊成形咎類如鵂鹠鵩鳥出表兇衰為其禍驗狐類附畜為魅死受狐身還遭鬼附毒類即蛇蝎之屬蛔類即身內(nèi)蟯蛔食類謂豬羊等可充庖者服類謂牛馬等易曰服牛乘馬負重致遠應類能應節(jié)候即社燕實鴻司晨警露者也休類有道則現(xiàn)若麟鳳等循類從人養(yǎng)育如貓犬等十并云多者取其業(yè)因相類多分為之未必皆爾)。

　　阿難是等皆以業(yè)火干枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有。

　　(?獄鬼二趣業(yè)火燒畢情想干枯今為畜生酬償余業(yè)故云旁為妄想故有覺性元無猶如圓影眚病故見)。

　　如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業(yè)本自發(fā)明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虛妄想凝結。

　　(所問三緣是彼人等各自虛妄造業(yè)發(fā)生不由他有故云本自非天降等妄造妄受覺性之中皆如空華)。

　　復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人返徴其剩。

　　(分越者過分也不依本分越過而行謂非理苦役不問輕重或晝夜不息食啖無度如是等類悉合返徴其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢以奢侈貪其力而多役取其味而枉殺不舍晨暮罔測勞苦福盡徴剩其宜者哉○解分越所酬謂驅(qū)役則晝夜不息烹炮則殺害過分也)。

　　如彼有力兼有福德則于人中不舍人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼余直。

　　(?其有修善而崇福者只于人身酬彼力矣今見積善之家財物多??或被劫盜或被欠負或橫遭驅(qū)役或枉受捶打斯皆先業(yè)合舍此身為畜酬剩由樹福德人中略償若成畜者蓋無善矣○標分越者謂非理苦役水草飲食不時與之○解如彼有力謂有修定學慧之力也不舍人身則為彼奴婢或遭其劫殺等)。

　　阿難當知若用錢物或役其力償足自停如于中間殺彼身命或食其肉如是乃至經(jīng)微塵劫相食相誅猶如轉(zhuǎn)輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢。

　　(?汝負他財他欠汝力今既酬償償足自止世養(yǎng)牛馬是此類也如故殺彼食其身肉斯則翻成殺業(yè)身身相取命命相酬以人食羊羊死為人互來相責無有休止以諸業(yè)中殺命最重不值佛出修奢摩他必不能息○標除修行止觀不可息也○解私謂奢摩他及佛出世此約修定破惑見佛得道方免相害縱有宿業(yè)所作不亡至果償之若幻化之非實也)。

　　汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類。

　　(?因于貪物鬼托怪形畜在土梟附塊而養(yǎng)今歸人趣其形類蒙雖在頑嚚心忘德義蓋因之故然也而言參合者夫人道受報善因所招總報雖同滿業(yè)各異故分十種今此從畜來者乃是余業(yè)旁受非正善業(yè)所招然亦順后業(yè)感由不正故故言參合他皆仿此)。

　　彼咎徴者酬足復形生人道中參合愚類。

　　(始因貪欲鬼受魃形上為畜生災咎之應業(yè)盡復本參在愚類以欲多者不習別善但專一境由不習善故招愚鈍頑愚別者頑謂知善不從同受教誨愚謂暝然昏暗識鈍難明有此異耳)。

　　彼狐倫者酬足復形生人道中參于佷類。

　　(因從詐習鬼為畜魅類入旁生狐貍所攝今為人趣參在佷戾自用之徒不受諫曉也)。

　　彼毒倫者酬足復形生人道中參合庸類。

　　(怨習是因鬼為蠱毒旁受畜類蛇蝎是形還生人道雜乎庸類即庸鄙之流性粗率者)。

　　彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類。

　　(瞋習為因鬼居衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之所齒緣者也)。

　　彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類。

　　(慢習是因鬼招饑餓結氣而作無實體性畜受食類人為柔弱蓋因我慢貢高反招柔怯之報)。

　　彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類。

　　(誑習為因鬼從幽魘畜為服用人受劬勞役力艱辛工巧之屬)。

　　彼應倫者酬足復形生人道中參于文類。

　　(因從見習鬼落和精魍魎報終畜為時應參于人道微有文章非正習因故云參合)。

　　彼休徴者酬足復形生人道中參合明類。

　　(枉習為業(yè)鬼受明靈驅(qū)役疾馳無暫停止畜招休應人雜聦明考果從因必無差忒)。

　　彼諸循倫酬足復形生人道中參于達類。

　　(因由訟習鬼作依人傳附神辭發(fā)顯禍福畜招馴黠人達窮通寵辱不驚安然自得故名達類○解頑如梼杌愚謂顓蒙佷即儱?不調(diào)庸乃鄙俗無識微同皂??柔若脂韋農(nóng)工之民服其勞也藻翰之士主其文也明則于事聦察達則與道窮通資中復以本習并鬼畜之倫解此十類事非顯要故且置之)。

　　阿難是等皆以宿債酬畢復形人道皆無始來業(yè)計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法于塵勞中法爾輪轉(zhuǎn)此輩名為可憐愍者。

　　(?獄鬼畜中酬償先業(yè)三涂報盡還復人身順后善業(yè)所招隨別復分十類如是皆為顛倒輪轉(zhuǎn)欲息顛倒唯戒定慧無此三種不息輪回佛若不出誰說此法令其修學免輪回耶)。

　　阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及處有十種仙。

　　(不依正覺者三乘行法皆佛所教今經(jīng)尚斥二乘云不識生死根本錯亂修習況修仙道耶存想固形者存心在于長生不死俾此形骸堅固不壞也所修妄念即下十種修煉之法也此皆有漏進不如天退又勝人故居山林人不及處名為仙趣然此一趣余經(jīng)不出以總報同人故今經(jīng)說者約所修行別故人天二趣所不攝故此皆外道類收然亦禁防非佛正戒但禁粗浮即戒禁取也○解孤山曰釋名云老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制字人傍山也抱樸子云求仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不修而但務方術終不得長生也)。

　　阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙。

　　(?服餌者即食麻仁草木之實存形長久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙也)。

　　堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙。

　　(草木者即餐松敢柏之類草木輕故餌即體輕由是飛行不墜于地)。

　　堅固金石而不休息化道圓成名游行仙。

　　(金石者服丹砂成九轉(zhuǎn)之類化有二種一能化骨令壽永體堅二能化物俾賤作貴此道茍成游戲人間濟貧恤苦得大自在也)。

　　堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙。

　　(消息養(yǎng)和運用榮衛(wèi)神氣久著能履虛空功用既成身堅壽永名空行仙)。

　　堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙。

　　(鼓天池燕津液固精華歲久功著遂成潤德言天行者此非六欲乃是世人謂靈仙居處名之為天如張騫尋河源至昆侖見天宮之類或所行不交欲境如天無異故云天行)。

　　堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙。

　　(吞飲日月精氣作意存變以延身命由是功久遂有異見通以物精故云通行)。

　　堅固咒禁而不休息衍法圓成名道行仙。

　　(咒禁正是仙法道術以此持身延而且固術力成就名為道行)。

　　堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙。

　　(念緣前境系心不忘專注弗移久而發(fā)用照明境界咸悉化源如定發(fā)慧故名照行)。

　　堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙。

　　(世有采陰陽之術名為交遘久而功成此感彼應吸彼精氣以固我身故名精行)。

　　堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙。

　　(存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木有為功用暫得如是故云絕行如上十類皆云行者曰久成功通流故也○解真際曰地行者以服餌丹砂存形久固道雖成就身不能飛飛行者餐松啖柏閑澹沖和體既輕清故能飛舉游行者精窮變化察物性元點石為金恤貧哀苦游于人世空行者運用神氣想化為功其德圓成履空自在天行者燕津固質(zhì)攝術持精欲境不交如天無異通行者吸呼日氣潤益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著故曰通行道行者習諸咒術禁彼異緣術力既成流功益物照行者用其思念審度境心憶想功成能知彼境即世間他心宿住通耳精行者運心交互感赴無遺此念彼來彼念此至相應妙極故曰精行絕行者物境之上洞了化源窮克性情覺悟無惑也孤山曰此十仙義未能頓異且依古釋)。

　　阿難是等皆于人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕于人境斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)不修三昧報盡還來散入諸趣。

　　(?生理謂長生之理即上十種修煉之法也言人中者以仙趣無別總報即于人身總報果上加以前來十種修煉轉(zhuǎn)成仙也妄想不真終隨禁墜○標人間千萬歲未及四空天一晝夜先圣云饒經(jīng)八萬劫終是落空亡耳○解私謂前文情少想多輕舉飛遠即為飛仙蓋約命終隨業(yè)受生而說下文云精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業(yè)而云仙趣無別總報者此義不然況復今云深山海島絕于人境豈非別乎應知人中煉心者非止服餌養(yǎng)生而已必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人中之業(yè)別感仙趣之報也以其業(yè)種之性經(jīng)生不失故曰生理縱于人間現(xiàn)得長生久視之理其數(shù)幾何若生仙趣則千萬歲信有之矣如山海經(jīng)云昆侖之山廣都之野軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數(shù)千歲此亦眾私同分非無定處若但固形而不煉心便希千歲是猶見卯而求時夜太早計也故黃帝葬于嶠山老子瘞于槐里劉安伏鉞而死張陵遭蟒而終世稱神仙者不亦惑乎)。

　　阿難諸世間人不求常住未能舍諸妻妾恩愛于邪淫中心不流逸澄鎣生明命終之后鄰于日月如是一類名四天王天。

　　(?不求常住即不修正覺也無定力故不能舍愛有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此則澄鎣欲心發(fā)生明性此人命終生須彌半鄰日月宮所有天眾皆此天管○標須彌山半腹出海四萬由旬日月從四天王宮旋繞照四天下上有四萬由旬至忉利天○解孤山曰邪欲心息故澄鎣戒支清凈故生明)。

　　于己妻房淫愛微薄于凈居時不得全味命終之后超日月明居人間頂如是一類名忉利天。

　　(?欲愛漸微于己室家亦減愛欲故無全味味著也言凈居者不由雜穢揀異行邪也超日月者以善增故愛心又減身則又升故生忉利忉利此云三十三帝釋居處也○標帝釋居處在須彌盧山頂四角都有三十二天唯帝釋為主○解以上二天皆依須彌名地居天也)。

　　逢欲暫交去無思憶于人間事動少靜多命終之后于虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須焰摩天。

　　(?未離欲心逢境暫遘漸薄于下故云去無思憶逢欲猶交故云動少去無思憶故云靜多斯行又增身則又勝故生時分焰摩云時分此是空居初天也○解時分天蓋時時唱快樂故)。

　　一切時靜有應觸來未能違戾命終之后上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天。

　　(?行勝于前故云一切時靜應觸者應謂相應觸即欲境尚猶順而從之故云未能違戾命終漸勝故生此天上升精微等者即約一生福處菩薩所居器說以同名兜率故此云知足○標此天三災不及若凡夫福感劫火能壞之也○解能于五欲知止足故)。

　　我無欲心應汝行事于橫陳時味如嚼蠟命終之后生越化地如是一類名樂變化天。

　　(?無心于境境自橫來境自有心已何所未故云味如嚼蠟等以樂變化五欲之境而受用故○標下之諸天衣食所須尚假自化此天所受用思念即生)。

　　無世間心同世行事于行事交了然超越命終之后遍能出超化無化境如是一類名他化自在天。

　　(?行事交者此亦橫陳也前雖亡味會境猶起欲心此則無心故云了然超越然今且約無粗相說豈亡微細愛欲以未離欲界故化無化者化即第五天無化即下諸天俱舍云樂受用他所變化五欲境故以有自在力遣他變化而受用之故云他化自在上之六天皆因欲心漸輕得報漸勝若情欲重者必不生天俱舍頌云六受欲交抱執(zhí)手笑視既亦明受欲輕相也○標此天所須受用不思而至○解化無化境者第五天是化境下四天是無化境以上四天悉是空居私謂準天臺說六欲天業(yè)皆以十善為本若兼護法心是四天王業(yè)若兼慈化人是忉利天業(yè)若兼不惱眾生善巧純熟是焰摩天業(yè)若兼修禪定粗住細住是兜率天業(yè)欲界定是變化天業(yè)未到定是他化天業(yè)今經(jīng)止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難起教之緣故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也)。

　　阿難如是六天形雖出動心跡尚交自此已還名為欲界。

　　(?此之六天身有光明飛行自在壽命長遠漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動又人趣雜類壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動故云出動尚有欲境相違故云心跡尚交若至定地永無欲對矣○解形雖出動此對人仙二趣得出動之名心跡尚交謂欲心事跡猶有交合之相故俱舍頌曰六受欲交抱執(zhí)手笑視淫此言地居雨天則形交焰摩則勾抱兜率則執(zhí)手變化則對笑他化則相視須知彼文各據(jù)六天受欲而說今經(jīng)秪就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同以是應作四句料揀一形交心不交即此經(jīng)第六亦通第五也二心交形不交即俱舍后二也三心形俱交即經(jīng)與俱舍皆前四也曰心形俱不交如初禪以上也)。

　　首楞嚴經(jīng)義海卷第二十四　牧四

　　音釋

　　攬

　　(盧敢切)。

　　頞

　　(阿葛切)。

　　嚯

　　(許略切)。

　　忤

　　(五故切逆也)。

　　??

　　(王伐切大斧也)。

　　槍

　　(七羊切稍也)。

　　鋸

　　(居御切刀鋸也)。

　　剉刺

　　(剉初臥切剁斫也刺七自切直傷也)。

　　槌

　　(直追切擊也)。

　　戮

　　(音六殺也)。

　　誘

　　(以九切導也)。

　　絞校

　　(絞古巧切縛也校居效切木囚也)。

　　撾棒

　　(撾陟瓜切棰也棒蒲項切杖也)。

　　讒

　　(鋤咸切譖毀也)。

　　虺

　　(許鬼切蝮蛇也)。

　　礰

　　(正作礫狼秋切瓦礫也)。

　　幞

　　(逢土切帕▆也)。

　　擒

　　(巨金切捉也)。

　　挽撮

　　(挽無綰切撮宗括切)。

　　鴆

　　(直禁切)。

　　鞠

　　(居六切推窮也)。

　　碾硙

　　(碾女箭切轢物器也硙五對切?也)。

　　捺

　　(乃曷切手按也)。

　　礔礰

　　(礔匹歷切礰郎擊切礔礰與霹靂同)。

　　煽

　　(式戰(zhàn)切烈熾相扇也)。

　　愗

　　(莫候切猶惛也)。

　　嗅

　　(許救切以鼻攬氣也)。

　　餒

　　(奴罪切饑也)。

　　槊

　　(所角切矛屬)。

　　剚

　　(側(cè)義切插創(chuàng)也)。

　　[(虺-兀+(田/兒))-蟲+(乏-之+友)]

　　(蒲撥切旱鬼也)。

　　剩

　　(實證切余也)。

　　餌

　　(而至切食也)。

　　粹

　　(雖遂切純也)。

　　兜率陀

　　(梵語也此云妙足兜當候切)。

　　嚼

　　(疾雀切咀嚼也)。