首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十四

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十四(經(jīng)八之三)

　　(凡遇圓相即是標(biāo)辭與?同其上文)。

　　阿難此等皆是彼諸眾生自業(yè)所感造十習(xí)因受六交報(bào)。

　　(?由乎情想妄集諸業(yè)隨業(yè)善惡或升或墜故云自業(yè)所感十習(xí)因者別指惡業(yè)即由十使煩惱于六根門(mén)發(fā)識(shí)造業(yè)洎受其報(bào)從六根出報(bào)與業(yè)交故云交報(bào)同受地獄即引業(yè)招六根別受即滿業(yè)致俱是眾生妄情習(xí)造耳)。

　　云何十因。

　　(總徴也發(fā)業(yè)有二一正發(fā)即無(wú)明二助發(fā)即余惑俱分別也今此十因除淫習(xí)是所發(fā)之業(yè)余九皆是能發(fā)之惑惑有根隨下文自指此下十段文皆有三)。

　　阿難一者淫習(xí)交接發(fā)于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中發(fā)動(dòng)如人以手自相摩觸暖相現(xiàn)前。

　　(一由因致果此即是所發(fā)業(yè)也具足貪癡生死輪回斯為其本內(nèi)境外境互相偶合故云交接內(nèi)外相發(fā)遂成欲火喻顯可知)。

　　二習(xí)相然故有鐵床銅柱諸事。

　　(二正感果相根境兩具故云二習(xí)能觸所觸皆是我心互相熏習(xí)結(jié)成淫業(yè)以于欲境起顛倒心生自他樂(lè)想因此業(yè)種后感其報(bào)從其能觸現(xiàn)地獄身以其所觸現(xiàn)諸苦具皆是自業(yè)所熏分其二習(xí)自相刑害耳他皆仿此)。

　　是故十方一切如來(lái)色目行淫同名欲火菩薩見(jiàn)欲如避火坑。

　　(三結(jié)示遇名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離○解一者下能習(xí)之因也如是下所習(xí)之報(bào)也如人下喻前二事二習(xí)下明因受報(bào)是故下顯習(xí)過(guò)患他皆仿此)。

　　二者貪習(xí)交計(jì)發(fā)于相吸吸攬不止如是故有積寒堅(jiān)冰于中凍冽如人以口吸縮風(fēng)氣有冷觸生。

　　(?由因致果也貪即是愛(ài)根本之?dāng)?shù)正能潤(rùn)生于有有具染著為性由愛(ài)著故種種計(jì)校求取前境故云交計(jì)相吸也貪取不止如水結(jié)冰堅(jiān)住不散遂成凍冽此釋貪久成業(yè)○以致果也喻文可見(jiàn))。

　　二習(xí)相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。

　　(正顯果相也由因感果由內(nèi)感外吒波羅等忍寒聲也即八寒地獄俱舍云頞部陀者此云皰尼剌部陀此云皰裂此二從相阿哳吒�；Ｆ培豚肫糯硕�從聲郁缽羅等三即青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之相陵侵陵也)。

　　是故十方一切如來(lái)色目多求同名貪水菩薩見(jiàn)貪如避瘴海。

　　(結(jié)示過(guò)名貪能滋潤(rùn)滋長(zhǎng)惡法如今之有泉飲之則貪也復(fù)能損害法身慧命如有瘴之海)。

　　三者慢習(xí)交陵發(fā)于相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發(fā)。

　　二習(xí)相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來(lái)色目我慢名飲癡水菩薩見(jiàn)慢如避巨溺。

　　(三段如前恃己陵他高舉為性故名為慢今云交陵相恃馳騁流逸慢之相也血河等事皆所感報(bào)由內(nèi)致外因果相稱(chēng)耳余之迷倒故名癡水西園有之巨溺可知○解孤山曰或云西土有水飲之則癡如此方之貪泉也)。

　　四者瞋習(xí)交沖發(fā)于相忤忤結(jié)不息心熱發(fā)火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劍樹(shù)劍輪斧鉞槍鋸如人銜冤殺氣飛動(dòng)。

　　二習(xí)相擊故有宮割斬斫剉刺捶擊諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目瞋恚名利刀劍菩薩見(jiàn)瞋如避誅戮。

　　(?于諸苦具增恚身心熱惱居懷性不安隱已上皆根本惑攝互相衡忤結(jié)成熱惱熱惱不息氣忿成堅(jiān)故感金石等事橛系罪人??也宮割秦之五刑之二也斬斫判皆新之死刑刺即古刑之墨也今流罪有之捶擊皆新刑之笞杖類(lèi)也如劫未時(shí)人起猛利瞋心所執(zhí)草木皆成刀劍非內(nèi)心之所感乎○解宮割五刑之一也鄭玄云官謂男子割去其勢(shì))。

　　五者詐習(xí)交誘發(fā)于相調(diào)引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長(zhǎng)。

　　二習(xí)相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目奸偽同名讒賊菩薩見(jiàn)詐如畏豺狼。

　　(?詐謂謟曲罔冒于他矯設(shè)異儀險(xiǎn)曲為性或取他意或藏己失不任師友正教誨故此隨數(shù)也今云發(fā)于相調(diào)引起不住正是此也奸詐多端惑亂良善矯設(shè)方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也長(zhǎng)惡滋蔓如水浸田豺狗足群行舌有逆刺狼??首白頰大尾長(zhǎng)胡似犬也奸偽敗正猶如讒賊○解校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳)。

　　六者誑習(xí)交欺發(fā)于相罔誣罔不止飛心造奸如是故有塵土屎尿穢污不凈如塵隨風(fēng)各無(wú)所見(jiàn)。

　　二習(xí)相加故有沒(méi)溺騰擲飛墜漂淪諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目欺誑同名劫殺菩薩見(jiàn)誑如踐蛇虺。

　　(?此亦隨數(shù)誑謂矯誑心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)矯現(xiàn)有德詭詐為性邪命為業(yè)今云交欺欺即誑也誣罔即是現(xiàn)邪命事以誘利譽(yù)也塵土屎尿皆苦具也刀兵劫時(shí)人互殺害故云劫殺虺蝮虺也博三寸首如擘○解郭璞云有一種蛇名為蝮虺)。

　　七者怨習(xí)交嫌發(fā)于銜恨如是故有飛石投礰匣貯車(chē)檻甕盛囊幞如陰毒人懷抱畜惡。

　　二習(xí)相吞故有投擲擒捉擊射挽撮諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目怨家名違害鬼菩薩見(jiàn)怨如飲鴆酒。

　　(?怨即恨也由忿為先懷惡不舍結(jié)怨為性不能舍忍常熱惱故囊幞等已上皆拘系罪人之具有作撲字之誤也挽撮皆牽系罪人也有作拋亦字之誤也如違害鬼常伺取人鴆酒鴆鳥(niǎo)名也翼毛劃酒酒能殺人○解囊幞囊貯而幞殺之史記秦始皇囊幞兩弟酖酒杜預(yù)云酖鳥(niǎo)名其羽有毒以??酒飲之則死)。

　　八者見(jiàn)習(xí)交明如薩迦耶見(jiàn)戒禁取邪悟諸業(yè)發(fā)于違拒出生相返如是故有王使主吏證執(zhí)文籍如行路人來(lái)往相見(jiàn)。

　　二習(xí)相交故有勘問(wèn)權(quán)詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執(zhí)文簿辭辯諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目惡見(jiàn)同名見(jiàn)坑菩薩見(jiàn)諸虛妄遍執(zhí)如入毒壑。

　　(?見(jiàn)謂惡見(jiàn)于諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見(jiàn)招苦為業(yè)此見(jiàn)行相差別有五一身見(jiàn)執(zhí)我我所二邊見(jiàn)執(zhí)斷執(zhí)常三邪見(jiàn)謗無(wú)因果四見(jiàn)取謂于諸見(jiàn)及所依蘊(yùn)執(zhí)為最勝能得清凈一切斗諍所依為業(yè)五戒禁取謂于隨順諸見(jiàn)戒禁及所依蘊(yùn)執(zhí)為最勝能得清凈無(wú)利勤苦所依為業(yè)此之見(jiàn)習(xí)各執(zhí)己解互相是非故感王使主吏等事權(quán)詐者設(shè)方便以取情也照明引他事以照證也○解薩迦耶即身見(jiàn)謂執(zhí)身有我戒禁取謂非因計(jì)因如持牛狗等戒為生天因此于五利使中略舉其二也邪悟諸業(yè)即總收余見(jiàn))。

　　九者枉習(xí)交加發(fā)于誣謗如是故有合山合石碾硙耕磨如讒賊人逼枉良善。

　　二習(xí)相排故有??捺捶按蹙漉衡度諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目怨謗同名讒虎菩薩見(jiàn)枉如遭礔礰。

　　(?枉則逼??良善損惱于他心無(wú)悲愍害所攝也既以枉??良善抑捺無(wú)辜令稱(chēng)有罪故感合山等事蹙謂逼迫漉謂振動(dòng)衡權(quán)衡也度丈天也諱能害善虎能食人○解權(quán)衡尺度以定輕重長(zhǎng)短獄王前有之)。

　　十者訟習(xí)交諠發(fā)于藏覆如是故有鑒見(jiàn)照燭如于日中不能藏影。

　　故有惡友業(yè)鏡火珠披露宿業(yè)對(duì)驗(yàn)諸事。

　　是故十方一切如來(lái)色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履于巨海。

　　(?此是覆習(xí)而言訟者由覆發(fā)訟故所言覆者于自作罪恐失利譽(yù)隱藏為性悔惱為業(yè)謂覆罪者后必悔惱不安隱故己既有罪不能自發(fā)遂招他訟此訟即是惱之一法忿恨為先追觸暴熱佷戾為性蛆螫為業(yè)謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾多發(fā)嚚暴因鄙粗言蛆螫他故乃名為訟此覆彼訟二習(xí)相發(fā)故感惡友業(yè)鏡等事覆藏過(guò)惡自知而已如于陰賊不懼當(dāng)苦必墮惡道如戴山履海也○解影字下應(yīng)云二習(xí)相爭(zhēng)或闕或略耳)。

　　云何六報(bào)阿難一切眾生六識(shí)造業(yè)所招惡報(bào)從六根出。

　　(?造業(yè)既從六根而出受報(bào)還歸六根因與果交故云交報(bào)文下一根受報(bào)備歷六根根根皆爾故云交報(bào)此云六識(shí)造業(yè)者且據(jù)總相業(yè)者招感為義然通總別若能為引業(yè)善不善思招感當(dāng)來(lái)第八無(wú)記果者即總報(bào)業(yè)若為滿業(yè)三性恩種招感當(dāng)來(lái)苦樂(lè)等果者名別報(bào)業(yè)其第六識(shí)通造總別報(bào)業(yè)者前五識(shí)但為助發(fā)別報(bào)不能發(fā)總以強(qiáng)盛隨轉(zhuǎn)差別故從六根出者六根是彼造業(yè)具故造既從根受亦根受故從根出○解私謂造業(yè)招報(bào)根識(shí)必俱今以識(shí)為業(yè)而報(bào)從根者蓋業(yè)并由心報(bào)多約色故也所名六交報(bào)者璇師云因與果交今則不爾但是果時(shí)六根與惡報(bào)相涉也)。

　　云何惡報(bào)從六根出一者見(jiàn)報(bào)招引惡果此見(jiàn)業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)猛火滿十方界亡者神識(shí)飛墜乘煙入無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?眼根造罪是見(jiàn)業(yè)臨終見(jiàn)境是報(bào)與業(yè)交以眼根取色色能后心造種種業(yè)○故見(jiàn)猛火滿十方界神識(shí)隨火人獄受報(bào))。

　　一者明見(jiàn)則能遍見(jiàn)種種惡物生無(wú)量畏二者暗見(jiàn)寂然不見(jiàn)生無(wú)量恐如是見(jiàn)火燒聽(tīng)能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫焰燒味能為燋丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界。

　　(明暗二塵是眼所取明可辨別故見(jiàn)惡相暗無(wú)分別但生恐懼如是下遍歷六根然有旁正正由眼根發(fā)識(shí)造業(yè)故先歷眼今此不明文略故耳下文即具此中以火為苦具主及歷余根隨根轉(zhuǎn)變?yōu)椴豢梢饩骋病鸾庖徽呦聵?biāo)示臨終下釋相先見(jiàn)猛火等即現(xiàn)報(bào)也亡者神識(shí)等即生報(bào)也發(fā)明下就眼根明二相如是下對(duì)諸根明交報(bào)他皆仿此然一根惡報(bào)而五根遍受者難可了知理而推之必由六識(shí)造業(yè)之時(shí)性中相知用中相背從業(yè)招報(bào)法爾如斯以相知故六報(bào)互通以相背故諸相差別唯識(shí)發(fā)現(xiàn)信其不誣問(wèn)下五報(bào)中悉有當(dāng)根受報(bào)之相今眼根見(jiàn)火后便云燒聽(tīng)者何耶答以燒見(jiàn)易明故況下黑煙紫焰星火迸灑等皆眼根所交之報(bào)故不別云)。

　　二者聞報(bào)招引惡果此聞業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)波濤沒(méi)溺天地亡者神識(shí)降注乘流入無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?聲能鼓動(dòng)心海如波如濤取此造業(yè)故臨終時(shí)先見(jiàn)此也降注下流也)。

　　一者開(kāi)聽(tīng)聽(tīng)種種鬧精神愗亂二者閉聽(tīng)寂無(wú)所聞?dòng)钠浅翛](méi)如是聞波注聞則能為責(zé)為詰注見(jiàn)則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒蟲(chóng)周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄。

　　(耳根所取動(dòng)靜二境造種種業(yè)今受其報(bào)亦緣此二開(kāi)即動(dòng)也閉即靜也如是下歷根別受此文之中以根對(duì)境有所參差將恐梵文回互譯者隨而弗審如雷吼毒氣非眼所取雨霧毒蟲(chóng)非鼻家境余文則順有智自詳○解上云見(jiàn)火此云聞波諸說(shuō)弗明今以近義詳之如易云離為目為火坎為耳為水正恐見(jiàn)聞本乎水火之性故發(fā)燒注之相也又其聞波所注諸根循業(yè)各變難盡銷(xiāo)會(huì)如注見(jiàn)則能為雷為吼等似非眼根所入之相乃至下文多此義例圣言叵測(cè)惟博通君子昭示來(lái)者)。

　　三者嗅報(bào)招引惡果此嗅業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近亡者神識(shí)從地踴出入無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?鼻根造罪貪嗅諸香眾生身分及男女等香作種種業(yè)故招毒氣以受其報(bào))。

　　一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕于地如是嗅氣沖息則能為質(zhì)為履沖見(jiàn)則能為火為炬沖聽(tīng)則能為沒(méi)為溺為洋為沸沖味則能為餒為爽沖觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無(wú)量??食沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。

　　(通塞是彼鼻所取境依此造業(yè)依此受苦故有二相如是下歷根別受為質(zhì)為履者質(zhì)礙也履猶通也為餒為爽者魚(yú)敗為餒爽乖差也余文可知○解孤山曰質(zhì)應(yīng)作躓廣雅云躓蹋也通俗文云事不利曰躓羹敗曰爽)。

　　四者味報(bào)招引惡果此味業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)鐵網(wǎng)猛焰熾烈周覆世界亡者神識(shí)下透掛網(wǎng)倒懸其頭入無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?舌根作罪其罪最廣一貪味為罪殺戮必多二發(fā)語(yǔ)造業(yè)其罪又廣以妄言綺語(yǔ)兩舌惡口比于余根此最廣博故感鐵網(wǎng)周覆世界也)。

　　一者吸氣結(jié)成寒冰凍裂身肉二者吐氣飛為猛火燋爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷見(jiàn)則能為然金石歷聽(tīng)則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國(guó)土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。

　　(吸氣則取味所招吐氣則發(fā)語(yǔ)所致如是下歷根別受為承為忍者承領(lǐng)忍受一切惡味造業(yè)之時(shí)凡是舌根受食知味然后始益諸根大種舌不領(lǐng)味諸根不益受報(bào)亦然○解準(zhǔn)眼耳鼻云見(jiàn)聞嗅此應(yīng)云嘗報(bào)言味報(bào)者從所嘗為名也貪味則網(wǎng)捕燒野以取禽獸故見(jiàn)鐵網(wǎng)猛焰之相為承為忍謂發(fā)言承領(lǐng)忍聲甘受也)。

　　五者觸報(bào)招引惡果此觸業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)大山四面來(lái)合無(wú)復(fù)出路亡者神識(shí)見(jiàn)大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執(zhí)槍稍驅(qū)入城門(mén)向無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?身根為罪名因男女淫愛(ài)等觸貪著細(xì)滑隨時(shí)冷熱故受合山等事)。

　　一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見(jiàn)則能為燒為爇歷聽(tīng)則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙。

　　(身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾如是下歷根別受道觀廳案皆治罪處也余文可解○解合山刀劍并由貪著男女身分而感也道謂趣獄之路觀謂獄王之闕廳案皆獄吏之所有也倳插刃也漢書(shū)作事李奇曰東方人以物臿地中為事)。

　　六者思報(bào)招引惡果此思業(yè)交則臨終時(shí)先見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土亡者神識(shí)被吹上空旋落乘風(fēng)墮無(wú)間獄發(fā)明二相。

　　(?思是意業(yè)無(wú)質(zhì)迅疾猶如于風(fēng)故招此報(bào))。

　　一者不覺(jué)迷極則荒奔走不息二者不迷覺(jué)知?jiǎng)t苦無(wú)量煎燒痛深難忍如是邪思結(jié)思則能為方為所結(jié)見(jiàn)則能為鑒為證結(jié)聽(tīng)則能為大合石為冰為霜為土為霧結(jié)息則能為大火車(chē)火船火檻結(jié)嘗則能為大叫喚為悔為泣結(jié)觸則能為大為小為一日中萬(wàn)生萬(wàn)死為偃為仰。

　　(意之所緣生滅二塵復(fù)能隨五明了取境不覺(jué)則荒獨(dú)散所感不迷覺(jué)苦明了所致皆是邪思造業(yè)故爾如是下歷根別受方所受苦處也鑒證證據(jù)先罪也此一根受報(bào)備歷余張然根對(duì)苦具有差有當(dāng)不必一一根境相順學(xué)者隨文銷(xiāo)遣不可凝滯○解真際曰意思生滅迅疾故先感業(yè)風(fēng)也私謂智論明四大以具微多者則劣具微少者則勝風(fēng)無(wú)色香味三但有觸微故勝地水火也心無(wú)四微其力又勝今見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土豈非因最勝之業(yè)感最勝之報(bào)乎若言意業(yè)無(wú)質(zhì)如風(fēng)風(fēng)有觸微非無(wú)質(zhì)也又若意思生滅迅疾五識(shí)皆然今據(jù)力論似合經(jīng)意)。

　　阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造。

　　(?虛妄造業(yè)虛妄受報(bào)皆如空華然于因果未嘗乖失)。

　　若諸眾生惡業(yè)同造入阿鼻獄受無(wú)量苦經(jīng)無(wú)量劫。

　　(六根十因具足同造諸業(yè)入阿鼻獄即大無(wú)間具足五事也)。

　　六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無(wú)間獄。

　　(如第六識(shí)同彼眼識(shí)唯取自境兼根而作不涉余根不具十因此則六根具造唯造時(shí)不兼余根入八熱獄次輕于前也○解私謂此亦六根具造十因但前后異時(shí)故云各耳如一根對(duì)境必與意識(shí)同起是名各造若加二三等則名兼境兼根也八無(wú)間獄者應(yīng)同前獄既非經(jīng)無(wú)量劫故知此罪次重于前復(fù)恐通舉八獄以輕從重總云無(wú)間是則十因或不具者當(dāng)墮前七也)。

　　身口意三作殺盜淫是人則入十八地獄。

　　(?身口意六根之三也殺盜淫十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕于前入十八獄○解十惡業(yè)中唯犯殺盜淫罪雖云口意蓋助成身業(yè)也十八泥犁經(jīng)云火獄有八寒獄有十火在地下寒在天際)。

　　三業(yè)不兼中間或?yàn)橐粴⒁槐I是人則入三十六地獄。

　　(?如身獨(dú)造殺等一業(yè)不兼余罪入三十六獄又輕于前○解上明具三必含復(fù)義今云不兼兼即復(fù)也亦合云一淫但是文略耳三十六獄并下一百八獄未詳名數(shù))。

　　見(jiàn)見(jiàn)一根單犯一業(yè)是人則入一百八地獄。

　　(?此獨(dú)一根只犯一殺又輕于前入一百八獄如意中邪思或不正見(jiàn)未形身口或口處殺人身心無(wú)記此等并輕言見(jiàn)見(jiàn)者見(jiàn)只見(jiàn)之一根不兼余根故云見(jiàn)見(jiàn)○標(biāo)上見(jiàn)作現(xiàn)呼○解能見(jiàn)所見(jiàn)單境單根于殺盜淫單犯一業(yè)故罪從輕然經(jīng)文甚略罪相多品如身業(yè)三罪各有根本方便不同豈可一例判入地獄今應(yīng)且約根本示之其諸方便若同此獄必有劫數(shù)長(zhǎng)短差別)。

　　由是眾生別作別造于世界中入同分地妄想發(fā)生非本來(lái)有。

　　(?謂由不斷三業(yè)各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂同業(yè)共感無(wú)差別同分別業(yè)各感差別同分故前文云眾同分中兼有元地也皆由妄想發(fā)起故非本有○標(biāo)此答前問(wèn)此道為復(fù)本來(lái)自有為是眾生妄習(xí)生起此妄也○解上文五節(jié)惡業(yè)不同即別作造也所感獄報(bào)各從其類(lèi)即入同分地也妄想發(fā)生等并酬阿難前所疑問(wèn))。

　　復(fù)次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅盤(pán)諸余雜業(yè)歷劫燒然后還罪畢受諸鬼形。

　　(?非破律儀者謗無(wú)戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅盤(pán)者不信因果此皆斷善根也余業(yè)可知地獄久治故云歷劫燒然更受余類(lèi)故入鬼趣鬼趣十類(lèi)由前十因十因正報(bào)已在前文極苦相對(duì)非是輕受故云后還罪畢受諸鬼形○解資中曰由前十因余報(bào)不同故下鬼趣分成十類(lèi)貪物盜習(xí)貪色淫習(xí)貪惑詐習(xí)貪恨怨習(xí)貪憶瞋習(xí)貪慠慢習(xí)貪罔誑習(xí)貪明見(jiàn)習(xí)貪成枉習(xí)貪黨訟習(xí))。

　　若于本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼。

　　(?此即貪習(xí)為因也于物生貪非理而取余報(bào)在鬼還托于物即金銀草木精怪其類(lèi)非一故名怪鬼正受苦報(bào)在寒冰獄)。

　　貪色為罪是人罪畢遇風(fēng)成形名為魃鬼。

　　(即前淫習(xí)為因也色能動(dòng)亂身心如風(fēng)鼓物報(bào)招鬼質(zhì)還復(fù)托風(fēng)風(fēng)質(zhì)元虛因習(xí)所致因果相對(duì)豈徒其然)。

　　貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。

　　(即前詐習(xí)為因也因成詐偽惑正憑虛托附畜生便成鬼質(zhì)即狐貍豬犬有異靈者其類(lèi)非一故云遇畜成形魅即現(xiàn)美形以惑人也)。

　　貪恨為罪是人罪畢遇蟲(chóng)成形名蠱毒鬼。

　　(即前怨習(xí)為因也由忿為先懷惡不舍結(jié)怨在意熱惱居懷受余報(bào)時(shí)亦假毒類(lèi)即蛇虺毒蟲(chóng)有靈者成蠱毒鬼)。

　　貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼。

　　(即前瞋習(xí)為因也于苦苦具憎恚居懷或因妒忌生瞋瞋恚不舍名為貪憶洎受鬼報(bào)遇災(zāi)衰處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳尸骨蒸之類(lèi)皆此鬼作也)。

　　貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。

　　(即前慢習(xí)為因也慢以凌人慠物高舉自強(qiáng)洎報(bào)鬼倫遇氣為質(zhì)內(nèi)無(wú)實(shí)德空腹高心饑餓所困故名餓鬼)。

　　貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼。

　　(即前誑習(xí)為因也為獲利譽(yù)多懷異謀矯現(xiàn)有德罔冒于他令他暗昧不曉己事洎受鬼形憑幽托暗魘惑寐者故名魘鬼)。

　　貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼。

　　(即見(jiàn)習(xí)為因也執(zhí)見(jiàn)異生各自明悟出生相返發(fā)于違拒及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以托其質(zhì)言魍魎者木石變怪也)。

　　貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼。

　　(即前枉習(xí)為因也枉押成褫憑虛構(gòu)架勞心役思撓害無(wú)辜使成有罪遇明顯境托以成形非幽暗類(lèi)也走使戰(zhàn)陣擔(dān)沙負(fù)石之徒故云役使)。

　　貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。

　　(即訟習(xí)為因也黨己覆罪為他所訟報(bào)在鬼類(lèi)托質(zhì)于人如世有童子師及巫機(jī)之類(lèi)皆名神道傳送兇吉禍福之言名傳送鬼此上鬼類(lèi)其數(shù)實(shí)繁考果徴因不過(guò)此十○解私謂魃鬼敏師改作襖斥魃為非遍尋古本皆無(wú)襖字況想陰魔中亦云魃鬼何必改作蠱者左傳云血蟲(chóng)為蠱說(shuō)文云腹中蟲(chóng)也魍魎或作蝄蜽家語(yǔ)云木石之怪曰夔魍魎資中具約十因?qū)Ρ媸��?lèi)諸師所釋或異或同然鬼道難明止可略知報(bào)相恐傷臆說(shuō)此不備解)。

　　阿難是人皆以純情墜落業(yè)火燒干上出為鬼此等皆是自妄想業(yè)之所招引若悟菩提則妙圓明本無(wú)所有。

　　(?十因六報(bào)皆是純情所為情既下沉故墜地獄地獄治久情盡上升故曰業(yè)火燒干上出為鬼鬼心輕懆業(yè)火所余自妄業(yè)招非他所得菩提心中皆如空華耳○標(biāo)如來(lái)藏中本無(wú)所有)。

　　復(fù)次阿難鬼業(yè)既盡則情與想二俱成空方于世間與元負(fù)人怨對(duì)相值身為畜生酬其宿債。

　　(?地獄治情鬼中治想情想既盡故云成空然所空者即依情想所發(fā)之業(yè)也二道之業(yè)既亡卻為畜生酬其宿債駝驢牛馬身命償他若在余類(lèi)隨應(yīng)受對(duì)○解情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也)。

　　物怪之鬼物銷(xiāo)報(bào)盡生于世間多為梟類(lèi)。

　　(?貪習(xí)為怪鬼報(bào)盡作梟倫梟土梟也附塊為兒貪物所致一切怪異者皆此類(lèi)攝)。

　　風(fēng)魃之鬼風(fēng)銷(xiāo)報(bào)盡生于世間多為咎徴一切異類(lèi)。

　　(淫習(xí)為因報(bào)招鬼魃旁為畜生受咎徴也咎過(guò)惡也徴應(yīng)驗(yàn)也惡行所招將有災(zāi)異先有此應(yīng)如群雀眾鼠荒儉之徴??鴹水災(zāi)鶴舞多旱其類(lèi)非一)。

　　畜魅之鬼畜死報(bào)盡生于世間多為狐類(lèi)。

　　(詐因之報(bào)為鬼成魅所依既盡畜受孤身)。

　　蠱毒之鬼蠱滅報(bào)盡生于世間多為毒類(lèi)。

　　(怨習(xí)之報(bào)鬼作蠱毒畜為毒類(lèi)即蚖蛇蝮蝎之類(lèi))。

　　衰癘之鬼衰窮報(bào)盡生于世間多為蛔類(lèi)。

　　(瞋習(xí)之因鬼為衰癘托災(zāi)附禍便入身中轉(zhuǎn)受畜形還托身內(nèi)為蛔蟯也)。

　　受氣之鬼氣銷(xiāo)報(bào)盡生于世間多為食類(lèi)。

　　(餓鬼附氣慢習(xí)是因鬼受饑虛畜充他飽故為食類(lèi)即世間可食之畜也)。

　　綿幽之鬼幽銷(xiāo)報(bào)盡生于世間多為服類(lèi)。

　　(宿因誑習(xí)鬼為魘暗幽默既銷(xiāo)畜為服類(lèi)即駝驢牛馬蠶繭之類(lèi)為人服用也綿即綿密不明露也)。

　　和精之鬼和銷(xiāo)報(bào)盡生于世間多為應(yīng)類(lèi)。

　　(因?yàn)橐?jiàn)習(xí)鬼作魍魎精耀之物既盡為畜便成應(yīng)類(lèi)即應(yīng)四時(shí)節(jié)序來(lái)而復(fù)鳴者言和者雜也雜精明處而成鬼也)。

　　明靈之鬼明滅報(bào)盡生于世間多為休徴一切諸類(lèi)。

　　(即前枉習(xí)鬼托明生為役使類(lèi)鬼道業(yè)盡畜報(bào)休徴休美也休祥將至預(yù)有此徴由他美行之所招也即麟鳳之類(lèi)也)。

　　依人之鬼人亡報(bào)盡生于世間多為循類(lèi)。

　　(訟習(xí)之因鬼招傳送人死為畜報(bào)在黠慧故云循類(lèi)即人所畜養(yǎng)循順之類(lèi)○解孤山曰梟類(lèi)昔為鬼則附物為質(zhì)今為禽則附塊成形咎類(lèi)如鵂鹠鵩鳥(niǎo)出表兇衰為其禍驗(yàn)狐類(lèi)附畜為魅死受狐身還遭鬼附毒類(lèi)即蛇蝎之屬蛔類(lèi)即身內(nèi)蟯蛔食類(lèi)謂豬羊等可充庖者服類(lèi)謂牛馬等易曰服牛乘馬負(fù)重致遠(yuǎn)應(yīng)類(lèi)能應(yīng)節(jié)候即社燕實(shí)鴻司晨警露者也休類(lèi)有道則現(xiàn)若麟鳳等循類(lèi)從人養(yǎng)育如貓犬等十并云多者取其業(yè)因相類(lèi)多分為之未必皆爾)。

　　阿難是等皆以業(yè)火干枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引若悟菩提則此妄緣本無(wú)所有。

　　(?獄鬼二趣業(yè)火燒畢情想干枯今為畜生酬償余業(yè)故云旁為妄想故有覺(jué)性元無(wú)猶如圓影眚病故見(jiàn))。

　　如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘如是惡業(yè)本自發(fā)明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來(lái)受菩提心中皆為浮虛妄想凝結(jié)。

　　(所問(wèn)三緣是彼人等各自虛妄造業(yè)發(fā)生不由他有故云本自非天降等妄造妄受覺(jué)性之中皆如空華)。

　　復(fù)次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復(fù)為人返徴其剩。

　　(分越者過(guò)分也不依本分越過(guò)而行謂非理苦役不問(wèn)輕重或晝夜不息食啖無(wú)度如是等類(lèi)悉合返徴其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢(shì)以奢侈貪其力而多役取其味而枉殺不舍晨暮罔測(cè)勞苦福盡徴剩其宜者哉○解分越所酬謂驅(qū)役則晝夜不息烹炮則殺害過(guò)分也)。

　　如彼有力兼有福德則于人中不舍人身酬還彼力若無(wú)福者還為畜生償彼余直。

　　(?其有修善而崇福者只于人身酬彼力矣今見(jiàn)積善之家財(cái)物多??或被劫盜或被欠負(fù)或橫遭驅(qū)役或枉受捶打斯皆先業(yè)合舍此身為畜酬剩由樹(shù)福德人中略償若成畜者蓋無(wú)善矣○標(biāo)分越者謂非理苦役水草飲食不時(shí)與之○解如彼有力謂有修定學(xué)慧之力也不舍人身則為彼奴婢或遭其劫殺等)。

　　阿難當(dāng)知若用錢(qián)物或役其力償足自停如于中間殺彼身命或食其肉如是乃至經(jīng)微塵劫相食相誅猶如轉(zhuǎn)輪互為高下無(wú)有休息除奢摩他及佛出世不可停寢。

　　(?汝負(fù)他財(cái)他欠汝力今既酬償償足自止世養(yǎng)牛馬是此類(lèi)也如故殺彼食其身肉斯則翻成殺業(yè)身身相取命命相酬以人食羊羊死為人互來(lái)相責(zé)無(wú)有休止以諸業(yè)中殺命最重不值佛出修奢摩他必不能息○標(biāo)除修行止觀不可息也○解私謂奢摩他及佛出世此約修定破惑見(jiàn)佛得道方免相害縱有宿業(yè)所作不亡至果償之若幻化之非實(shí)也)。

　　汝今應(yīng)知彼梟倫者酬足復(fù)形生人道中參合頑類(lèi)。

　　(?因于貪物鬼托怪形畜在土梟附塊而養(yǎng)今歸人趣其形類(lèi)蒙雖在頑嚚心忘德義蓋因之故然也而言參合者夫人道受報(bào)善因所招總報(bào)雖同滿業(yè)各異故分十種今此從畜來(lái)者乃是余業(yè)旁受非正善業(yè)所招然亦順后業(yè)感由不正故故言參合他皆仿此)。

　　彼咎徴者酬足復(fù)形生人道中參合愚類(lèi)。

　　(始因貪欲鬼受魃形上為畜生災(zāi)咎之應(yīng)業(yè)盡復(fù)本參在愚類(lèi)以欲多者不習(xí)別善但專(zhuān)一境由不習(xí)善故招愚鈍頑愚別者頑謂知善不從同受教誨愚謂暝然昏暗識(shí)鈍難明有此異耳)。

　　彼狐倫者酬足復(fù)形生人道中參于佷類(lèi)。

　　(因從詐習(xí)鬼為畜魅類(lèi)入旁生狐貍所攝今為人趣參在佷戾自用之徒不受諫曉也)。

　　彼毒倫者酬足復(fù)形生人道中參合庸類(lèi)。

　　(怨習(xí)是因鬼為蠱毒旁受畜類(lèi)蛇蝎是形還生人道雜乎庸類(lèi)即庸鄙之流性粗率者)。

　　彼蛔倫者酬足復(fù)形生人道中參合微類(lèi)。

　　(瞋習(xí)為因鬼居衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之所齒緣者也)。

　　彼食倫者酬足復(fù)形生人道中參合柔類(lèi)。

　　(慢習(xí)是因鬼招饑餓結(jié)氣而作無(wú)實(shí)體性畜受食類(lèi)人為柔弱蓋因我慢貢高反招柔怯之報(bào))。

　　彼服倫者酬足復(fù)形生人道中參合勞類(lèi)。

　　(誑習(xí)為因鬼從幽魘畜為服用人受劬勞役力艱辛工巧之屬)。

　　彼應(yīng)倫者酬足復(fù)形生人道中參于文類(lèi)。

　　(因從見(jiàn)習(xí)鬼落和精魍魎報(bào)終畜為時(shí)應(yīng)參于人道微有文章非正習(xí)因故云參合)。

　　彼休徴者酬足復(fù)形生人道中參合明類(lèi)。

　　(枉習(xí)為業(yè)鬼受明靈驅(qū)役疾馳無(wú)暫停止畜招休應(yīng)人雜聦明考果從因必?zé)o差忒)。

　　彼諸循倫酬足復(fù)形生人道中參于達(dá)類(lèi)。

　　(因由訟習(xí)鬼作依人傳附神辭發(fā)顯禍福畜招馴黠人達(dá)窮通寵辱不驚安然自得故名達(dá)類(lèi)○解頑如梼杌愚謂顓蒙佷即儱?不調(diào)庸乃鄙俗無(wú)識(shí)微同皂??柔若脂韋農(nóng)工之民服其勞也藻翰之士主其文也明則于事聦察達(dá)則與道窮通資中復(fù)以本習(xí)并鬼畜之倫解此十類(lèi)事非顯要故且置之)。

　　阿難是等皆以宿債酬畢復(fù)形人道皆無(wú)始來(lái)業(yè)計(jì)顛倒相生相殺不遇如來(lái)不聞正法于塵勞中法爾輪轉(zhuǎn)此輩名為可憐愍者。

　　(?獄鬼畜中酬償先業(yè)三涂報(bào)盡還復(fù)人身順后善業(yè)所招隨別復(fù)分十類(lèi)如是皆為顛倒輪轉(zhuǎn)欲息顛倒唯戒定慧無(wú)此三種不息輪回佛若不出誰(shuí)說(shuō)此法令其修學(xué)免輪回耶)。

　　阿難復(fù)有從人不依正覺(jué)修三摩地別修妄念存想固形游于山林人不及處有十種仙。

　　(不依正覺(jué)者三乘行法皆佛所教今經(jīng)尚斥二乘云不識(shí)生死根本錯(cuò)亂修習(xí)況修仙道耶存想固形者存心在于長(zhǎng)生不死俾此形骸堅(jiān)固不壞也所修妄念即下十種修煉之法也此皆有漏進(jìn)不如天退又勝人故居山林人不及處名為仙趣然此一趣余經(jīng)不出以總報(bào)同人故今經(jīng)說(shuō)者約所修行別故人天二趣所不攝故此皆外道類(lèi)收然亦禁防非佛正戒但禁粗浮即戒禁取也○解孤山曰釋名云老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制字人傍山也抱樸子云求仙者要當(dāng)以忠孝和順仁信為本若德不修而但務(wù)方術(shù)終不得長(zhǎng)生也)。

　　阿難彼諸眾生堅(jiān)固服餌而不休息食道圓成名地行仙。

　　(?服餌者即食麻仁草木之實(shí)存形長(zhǎng)久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙也)。

　　堅(jiān)固草木而不休息藥道圓成名飛行仙。

　　(草木者即餐松敢柏之類(lèi)草木輕故餌即體輕由是飛行不墜于地)。

　　堅(jiān)固金石而不休息化道圓成名游行仙。

　　(金石者服丹砂成九轉(zhuǎn)之類(lèi)化有二種一能化骨令壽永體堅(jiān)二能化物俾賤作貴此道茍成游戲人間濟(jì)貧恤苦得大自在也)。

　　堅(jiān)固動(dòng)止而不休息氣精圓成名空行仙。

　　(消息養(yǎng)和運(yùn)用榮衛(wèi)神氣久著能履虛空功用既成身堅(jiān)壽永名空行仙)。

　　堅(jiān)固津液而不休息潤(rùn)德圓成名天行仙。

　　(鼓天池燕津液固精華歲久功著遂成潤(rùn)德言天行者此非六欲乃是世人謂靈仙居處名之為天如張騫尋河源至昆侖見(jiàn)天宮之類(lèi)或所行不交欲境如天無(wú)異故云天行)。

　　堅(jiān)固精色而不休息吸粹圓成名通行仙。

　　(吞飲日月精氣作意存變以延身命由是功久遂有異見(jiàn)通以物精故云通行)。

　　堅(jiān)固咒禁而不休息衍法圓成名道行仙。

　　(咒禁正是仙法道術(shù)以此持身延而且固術(shù)力成就名為道行)。

　　堅(jiān)固思念而不休息思憶圓成名照行仙。

　　(念緣前境系心不忘專(zhuān)注弗移久而發(fā)用照明境界咸悉化源如定發(fā)慧故名照行)。

　　堅(jiān)固交遘而不休息感應(yīng)圓成名精行仙。

　　(世有采陰陽(yáng)之術(shù)名為交遘久而功成此感彼應(yīng)吸彼精氣以固我身故名精行)。

　　堅(jiān)固變化而不休息覺(jué)悟圓成名絕行仙。

　　(存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木有為功用暫得如是故云絕行如上十類(lèi)皆云行者曰久成功通流故也○解真際曰地行者以服餌丹砂存形久固道雖成就身不能飛飛行者餐松啖柏閑澹沖和體既輕清故能飛舉游行者精窮變化察物性元點(diǎn)石為金恤貧哀苦游于人世空行者運(yùn)用神氣想化為功其德圓成履空自在天行者燕津固質(zhì)攝術(shù)持精欲境不交如天無(wú)異通行者吸呼日氣潤(rùn)益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著故曰通行道行者習(xí)諸咒術(shù)禁彼異緣術(shù)力既成流功益物照行者用其思念審度境心憶想功成能知彼境即世間他心宿住通耳精行者運(yùn)心交互感赴無(wú)遺此念彼來(lái)彼念此至相應(yīng)妙極故曰精行絕行者物境之上洞了化源窮克性情覺(jué)悟無(wú)惑也孤山曰此十仙義未能頓異且依古釋)。

　　阿難是等皆于人中煉心不修正覺(jué)別得生理壽千萬(wàn)歲休止深山或大海島絕于人境斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)不修三昧報(bào)盡還來(lái)散入諸趣。

　　(?生理謂長(zhǎng)生之理即上十種修煉之法也言人中者以仙趣無(wú)別總報(bào)即于人身總報(bào)果上加以前來(lái)十種修煉轉(zhuǎn)成仙也妄想不真終隨禁墜○標(biāo)人間千萬(wàn)歲未及四空天一晝夜先圣云饒經(jīng)八萬(wàn)劫終是落空亡耳○解私謂前文情少想多輕舉飛遠(yuǎn)即為飛仙蓋約命終隨業(yè)受生而說(shuō)下文云精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業(yè)而云仙趣無(wú)別總報(bào)者此義不然況復(fù)今云深山海島絕于人境豈非別乎應(yīng)知人中煉心者非止服餌養(yǎng)生而已必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人中之業(yè)別感仙趣之報(bào)也以其業(yè)種之性經(jīng)生不失故曰生理縱于人間現(xiàn)得長(zhǎng)生久視之理其數(shù)幾何若生仙趣則千萬(wàn)歲信有之矣如山海經(jīng)云昆侖之山廣都之野軒轅之丘不死之國(guó)氣不寒暑人皆數(shù)千歲此亦眾私同分非無(wú)定處若但固形而不煉心便希千歲是猶見(jiàn)卯而求時(shí)夜太早計(jì)也故黃帝葬于嶠山老子瘞于槐里劉安伏鉞而死張陵遭蟒而終世稱(chēng)神仙者不亦惑乎)。

　　阿難諸世間人不求常住未能舍諸妻妾恩愛(ài)于邪淫中心不流逸澄鎣生明命終之后鄰于日月如是一類(lèi)名四天王天。

　　(?不求常住即不修正覺(jué)也無(wú)定力故不能舍愛(ài)有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此則澄鎣欲心發(fā)生明性此人命終生須彌半鄰日月宮所有天眾皆此天管○標(biāo)須彌山半腹出海四萬(wàn)由旬日月從四天王宮旋繞照四天下上有四萬(wàn)由旬至忉利天○解孤山曰邪欲心息故澄鎣戒支清凈故生明)。

　　于己妻房淫愛(ài)微薄于凈居時(shí)不得全味命終之后超日月明居人間頂如是一類(lèi)名忉利天。

　　(?欲愛(ài)漸微于己室家亦減愛(ài)欲故無(wú)全味味著也言凈居者不由雜穢揀異行邪也超日月者以善增故愛(ài)心又減身則又升故生忉利忉利此云三十三帝釋居處也○標(biāo)帝釋居處在須彌盧山頂四角都有三十二天唯帝釋為主○解以上二天皆依須彌名地居天也)。

　　逢欲暫交去無(wú)思憶于人間事動(dòng)少靜多命終之后于虛空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類(lèi)名須焰摩天。

　　(?未離欲心逢境暫遘漸薄于下故云去無(wú)思憶逢欲猶交故云動(dòng)少去無(wú)思憶故云靜多斯行又增身則又勝故生時(shí)分焰摩云時(shí)分此是空居初天也○解時(shí)分天蓋時(shí)時(shí)唱快樂(lè)故)。

　　一切時(shí)靜有應(yīng)觸來(lái)未能違戾命終之后上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災(zāi)不及如是一類(lèi)名兜率陀天。

　　(?行勝于前故云一切時(shí)靜應(yīng)觸者應(yīng)謂相應(yīng)觸即欲境尚猶順而從之故云未能違戾命終漸勝故生此天上升精微等者即約一生福處菩薩所居器說(shuō)以同名兜率故此云知足○標(biāo)此天三災(zāi)不及若凡夫福感劫火能壞之也○解能于五欲知止足故)。

　　我無(wú)欲心應(yīng)汝行事于橫陳時(shí)味如嚼蠟命終之后生越化地如是一類(lèi)名樂(lè)變化天。

　　(?無(wú)心于境境自橫來(lái)境自有心已何所未故云味如嚼蠟等以樂(lè)變化五欲之境而受用故○標(biāo)下之諸天衣食所須尚假自化此天所受用思念即生)。

　　無(wú)世間心同世行事于行事交了然超越命終之后遍能出超化無(wú)化境如是一類(lèi)名他化自在天。

　　(?行事交者此亦橫陳也前雖亡味會(huì)境猶起欲心此則無(wú)心故云了然超越然今且約無(wú)粗相說(shuō)豈亡微細(xì)愛(ài)欲以未離欲界故化無(wú)化者化即第五天無(wú)化即下諸天俱舍云樂(lè)受用他所變化五欲境故以有自在力遣他變化而受用之故云他化自在上之六天皆因欲心漸輕得報(bào)漸勝若情欲重者必不生天俱舍頌云六受欲交抱執(zhí)手笑視既亦明受欲輕相也○標(biāo)此天所須受用不思而至○解化無(wú)化境者第五天是化境下四天是無(wú)化境以上四天悉是空居私謂準(zhǔn)天臺(tái)說(shuō)六欲天業(yè)皆以十善為本若兼護(hù)法心是四天王業(yè)若兼慈化人是忉利天業(yè)若兼不惱眾生善巧純熟是焰摩天業(yè)若兼修禪定粗住細(xì)住是兜率天業(yè)欲界定是變化天業(yè)未到定是他化天業(yè)今經(jīng)止約欲事輕重而分六天者應(yīng)有二義一是阿難起教之緣故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也)。

　　阿難如是六天形雖出動(dòng)心跡尚交自此已還名為欲界。

　　(?此之六天身有光明飛行自在壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動(dòng)又人趣雜類(lèi)壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動(dòng)故云出動(dòng)尚有欲境相違故云心跡尚交若至定地永無(wú)欲對(duì)矣○解形雖出動(dòng)此對(duì)人仙二趣得出動(dòng)之名心跡尚交謂欲心事跡猶有交合之相故俱舍頌曰六受欲交抱執(zhí)手笑視淫此言地居雨天則形交焰摩則勾抱兜率則執(zhí)手變化則對(duì)笑他化則相視須知彼文各據(jù)六天受欲而說(shuō)今經(jīng)秪就人中辨欲事輕重用顯六天感報(bào)不同以是應(yīng)作四句料揀一形交心不交即此經(jīng)第六亦通第五也二心交形不交即俱舍后二也三心形俱交即經(jīng)與俱舍皆前四也曰心形俱不交如初禪以上也)。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第二十四　牧四

　　音釋

　　攬

　　(盧敢切)。

　　頞

　　(阿葛切)。

　　嚯

　　(許略切)。

　　忤

　　(五故切逆也)。

　　??

　　(王伐切大斧也)。

　　槍

　　(七羊切稍也)。

　　鋸

　　(居御切刀鋸也)。

　　剉刺

　　(剉初臥切剁斫也刺七自切直傷也)。

　　槌

　　(直追切擊也)。

　　戮

　　(音六殺也)。

　　誘

　　(以九切導(dǎo)也)。

　　絞校

　　(絞古巧切縛也校居效切木囚也)。

　　撾棒

　　(撾陟瓜切棰也棒蒲項(xiàng)切杖也)。

　　讒

　　(鋤咸切譖毀也)。

　　虺

　　(許鬼切蝮蛇也)。

　　礰

　　(正作礫狼秋切瓦礫也)。

　　幞

　　(逢土切帕▆也)。

　　擒

　　(巨金切捉也)。

　　挽撮

　　(挽無(wú)綰切撮宗括切)。

　　鴆

　　(直禁切)。

　　鞠

　　(居六切推窮也)。

　　碾硙

　　(碾女箭切轢物器也硙五對(duì)切?也)。

　　捺

　　(乃曷切手按也)。

　　礔礰

　　(礔匹歷切礰郎擊切礔礰與霹靂同)。

　　煽

　　(式戰(zhàn)切烈熾相扇也)。

　　愗

　　(莫候切猶惛也)。

　　嗅

　　(許救切以鼻攬氣也)。

　　餒

　　(奴罪切饑也)。

　　槊

　　(所角切矛屬)。

　　剚

　　(側(cè)義切插創(chuàng)也)。

　　[(虺-兀+(田/兒))-蟲(chóng)+(乏-之+友)]

　　(蒲撥切旱鬼也)。

　　剩

　　(實(shí)證切余也)。

　　餌

　　(而至切食也)。

　　粹

　　(雖遂切純也)。

　　兜率陀

　　(梵語(yǔ)也此云妙足兜當(dāng)候切)。

　　嚼

　　(疾雀切咀嚼也)。