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龍池幻有禪師語錄卷之五

  龍池幻有禪師語錄卷之五    史五

  門人圓悟圓修等編

  晚話

  小參師云老僧昨日言無知可指知不可指并知境可指靈知不可指兩轉(zhuǎn)語者老僧要汝等容易入門故借伊作個(gè)敲門瓦子耳豈可算得真實(shí)語汝等但肯相信認(rèn)得這盡十方世界總是一個(gè)靈知語已通身入在者個(gè)靈知里邊了便可忘能所絕是非無得失又何分彼此耶又有什么可指處有什么不可指處又有什么是處有什么不是處以其無有個(gè)是處可指故無有不是者故云非離真別有個(gè)立處以立處即真耳又以究竟無所得故以從來未嘗有失所以云彼亦一是非此亦一是非耶老僧昨故云若見風(fēng)從東來時(shí)便向東邊倒若見風(fēng)從西來時(shí)便向西邊倒若見風(fēng)從四方八面來時(shí)老僧但隨處倒但見不恁么來時(shí)只喚侍者點(diǎn)一甌茶來我吃了歇去有甚閑工夫只管向汝等扯葛藤無有了時(shí)耶。

  上堂師云今晨所當(dāng)庚戌五月念一日是老僧六十二年始生母難之晨正當(dāng)恁么時(shí)老僧尚未獲生縱有父母未生前一段本來面目既未有此身眼耳鼻舌六根未具時(shí)誰能見得且如此身既有六根已具又如何見得故金剛般若云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來所以又云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來以如來即本來耳嘗憶我釋迦老子末后談經(jīng)在法華會(huì)上時(shí)乃向人天百萬眾前遂唱道我為一大事因緣故出現(xiàn)于世即開示悟入佛之知見是也故如來以開示悟入佛之知見令二乘諸聲聞弟子個(gè)個(gè)獲證咸得授記成佛如來到此一生出世功業(yè)畢矣顧我老僧到了今日若據(jù)世間知見死期不遠(yuǎn)未曾成得一毫功業(yè)秪認(rèn)得個(gè)本來一著子即如來知見是以如來知見即出世間知見眾生知見即世間知見然世間出世間豈有二體以眾生業(yè)識(shí)知見不如其本為以形證非真故妄認(rèn)以有為有以無為無乃至以色是色以空是空以事物為事物以非事物為非事物以知為知以不知為不知以見為見以不見為不見以世間的常知常見一毫也移改不得故有不同耳所以如來知見豈有一毫差處止是如其本來耳故如來云凡所有相皆是虛妄(云云)是以即知見之體秪是一個(gè)若知見設(shè)有二體即知應(yīng)有反知見應(yīng)有反見以知無別知故謂之心知見無別見故謂之性見以心知性見俱不容有反者無妄故也以世間知見是妄非真耳所以出世間知見事事法法與世間知見各各相反不同者殊未知自有方便不以形證故也所以云知無別知故不可以知為知知即無知以心知故不可以無知為無知無知即真知耳又以見無別見故不可以見為見見即無見以性見故不可以無見為無見無見即真見耳且問汝等果于此處悟佛知見以心外無知知外無心又見外無性性外無見見得真決得斷生死當(dāng)下便了佛知見從此得矣即可謂不以生為生生即無生亦不可以無生為無生無生即生豈不了了信乎珍重。

  慧轂輪上座因師祝壽次呈偈云浩劫長(zhǎng)空共此身應(yīng)真六十二齡春?jiǎn)蝹髦敝笩o余事說法當(dāng)生道不生師伸手接得更索云還有第二首呈似么輪云若要第二首也不難師曰即今就要若沒有連這一首也還你收起即云汝將謂當(dāng)生道不生是歇首處耶殊不知你才到得這里老僧卻又不在此駐腳矣豈不聞才恁么便不恁么也汝還知法門廣大有無窮變化么輪云也知和尚有多方變化但某甲不能盡得奈何師云汝卻不會(huì)但其間有個(gè)中心柱子不曾搖動(dòng)汝今后再來問話須帶一莖拄杖子來老僧無他說由汝人還是舊時(shí)人由汝知見還是舊日知見一毫不許動(dòng)老僧但要把住不教汝向舊時(shí)行處行汝若才擬議便與三十拄杖不擬議亦與三十拄杖擬議不擬議亦與三十拄杖汝若當(dāng)下便會(huì)得即吃老僧痛棒有分若會(huì)不得且放汝出去異日有個(gè)會(huì)處再來相見珍重。

  上堂師云汝等現(xiàn)前眾兄弟老僧這里不問你久修晚進(jìn)務(wù)先各各要正其知見為急知見若正要了生死脫輪回誠(chéng)喻如反掌無難坐立可待矣大概不落斷常有無聲聞二乘偏執(zhí)見了更有什么商量處才有僧問如何是佛之知見但向道老僧在汝腳下見彼才擬議便與三十拄杖可謂性快不然總是草里輥有甚么了期喝一聲下座。

  七月一日諸徒上方丈問訊作禮師即拽拄杖上堂曰眾兄弟始有大覺然后知大夢(mèng)倘有多口底出來道直下便是個(gè)大夢(mèng)老僧好與三十拄杖更有第二個(gè)出來道若說直下恰不可作夢(mèng)會(huì)老僧也好與三十拄杖卻有第三個(gè)出來道殊未知覺與夢(mèng)無容汝有分析處老僧今日也好與三十拄杖且留三十拄杖待打那一個(gè)人驀豎起拄杖云看棒老僧邇來性急但有礙路底在眼前攔頭便與一拄杖即拽杖走入佛殿禮佛去隨后有徒請(qǐng)問覺與夢(mèng)合作一個(gè)看得么在和尚如何判斷師曰老僧但不以夢(mèng)為夢(mèng)夢(mèng)即非夢(mèng)亦不以覺為覺覺即不覺只恁么儱侗去免得金剛般若道一切有為法如夢(mèng)幻泡影如露亦如電應(yīng)作如是觀也徒云我會(huì)也我會(huì)也師回身把住云猴愁摟搜頭狗走抖擻口作么生會(huì)徒無語師即驀頭與一拄杖云再犯不容。

  上堂師云大法之興初未嘗瞞人唯在乎人宿有靈根種子觸著便自會(huì)得如迦葉尊者才見世尊拈花便微笑若達(dá)磨至魏面壁九年只待得個(gè)可大師出來乞安心始得瞥地如臨濟(jì)在黃檗會(huì)下三問西來的的意三吃痛棒后到大愚處為伊道個(gè)黃檗恁么老婆為你便歇卻求心老僧昨?yàn)槿甑戎競(jìng)(gè)知外無心心外無知見外無性性外無見等話至半載以來尚未會(huì)得諦當(dāng)直饒便會(huì)得領(lǐng)略得秪成得個(gè)知解禪要得腳跟點(diǎn)地了生脫死實(shí)未能得在若要教汝等向棒喝下尋著落摸影響且未有時(shí)節(jié)因緣此怪老僧不得莫言不道也各自思量做個(gè)活計(jì)使得珍重。

  上堂師云眾兄弟若論此事擬之則差強(qiáng)言則隔試問途人個(gè)是何物有再詰之者乃舉手拂拂。

  上堂僧問知不可作無知且無知亦不可喚做知使知與無知不得為儱侗可乎師曰以知為知是非常計(jì)常以無知為無知是非斷計(jì)斷此乃惑者之見耳道人所見不如此設(shè)知不可做無知惟所知者是何物又無知不可作知者其知無知者為誰乎所以云知即無知無知即知矣僧曰物固無知喚知為物其可乎呼物為知亦不可師曰殊未識(shí)知因物有物對(duì)知生知生物乃生物去知亦去耳故謂知即無知無知即知僧曰然知有去來乎師曰知無去來因物有去來耳僧曰然物有去來乎師曰物無去來因人見有去來耳僧曰人若無見謂世間無物可乎師曰汝謂世間若無物謂人有見可乎其僧乃曰我會(huì)也我會(huì)也情與無情共一體不其然乎師曰善能分別諸法相于第一義而不動(dòng)又何曾曾于是僧為??然再拜而退。

  上堂師云老僧生平無他得秪認(rèn)得達(dá)磨西來一著子蓋知彼自南天竺國(guó)便知此東土人著相泥于文字多不能見性以故彼特特來才相見梁武帝帝便問如何是圣諦第一義磨云廓然無圣曰對(duì)朕者誰磨云不識(shí)此時(shí)梁武帝將謂是達(dá)磨不識(shí)尚不知非眼珠子被達(dá)磨剜去了不自覺得乃問志公此是何人志公云此是觀音大士傳佛心宗者武帝使人追取志公云莫說使一人兩人去追縱使合國(guó)人去追他亦不返矣志公可謂知人大蓋此方人不見性都似他趙昌善畫牡圓一日真見牡圓不識(shí)遂問人又如葉公子善畫龍一日見真龍不識(shí)驚恐無避處武帝是歟汝等現(xiàn)前大眾還認(rèn)得達(dá)磨么汝等直實(shí)要見性須得噴嚏亦打一個(gè)瞌睡也要打一個(gè)然后好爬起來道誰知自性本來清凈誰知自性本來湛然誰知自性本來寂滅誰知自性本來不動(dòng)誰知自性本來具足誰知自性本來圓滿誰知自性本來綿密誰知自性本來周致誰知自性本來無礙誰知自性本來無染誰知自性本來法身誰知自性本來般若誰知自性本來解脫誰知自性本來靈明誰知自性本來擴(kuò)充誰知自性本來圓通誰知自性本來自在誰知自性本來安閑誰知自性本來圓明誰知自性本來洞徹誰知自性本來方圓誰知自性本來周遍誰知自性本來無欠誰知自性本來無余誰知自性本來圓妙誰知自性本來平等才說平等便知佛與眾生平等生死與涅盤平等煩惱菩提平等真如與生滅平等智慧與愚癡平等塵勞與解脫平等色與空平等有與無平等左與右平等重與輕平等善與惡平等高與下平等來與去平等粗與細(xì)平等凡與圣平等生與滅平等夢(mèng)與覺平等動(dòng)與靜平等閑與忙平等以至事事法法俱平等了即知上無佛道可成下無眾生可度也無悟也無迷也無彼也無此無好無惡無高無低無長(zhǎng)無短無人無我無是無非無得無失無進(jìn)無退無上無下無生無死無在無不在以此無故達(dá)磨對(duì)武帝所以云廓然無圣耳既到此地始知釋迦老子才初生降誕之時(shí)周行七步目顧四方云天上天下惟我獨(dú)尊且試問現(xiàn)前大眾如此說話還曾會(huì)得也未果若信得見得了幸以智水湛然滿浴此無垢人下座。

  上堂師云老僧晚年無心情沒神思與上根利器人說佛法忽撞著一隊(duì)沒氣象底煨火懶禪和召向前來曰且與汝等說些現(xiàn)成葛藤去眾兄弟若真實(shí)據(jù)老僧見處則不勞汝等要做工夫亦不用汝等要看話頭只教汝等先要破無明汝等殊不知才舉念要看話頭要做工夫時(shí)早已屬無明了也只如汝等也不要做工夫也不要看話頭時(shí)亦屬無明若識(shí)得無明破矣直得驀地里醒轉(zhuǎn)來時(shí)但覺得目前是個(gè)什么境界是個(gè)什么時(shí)候直得想不起來時(shí)便是好消息但得無明既破后且試看目前是何境象則何曾又有個(gè)是處亦何曾又有個(gè)不是處來又何曾有個(gè)見處又何曾有個(gè)不見處又何曾有個(gè)聞處亦何曾有個(gè)不聞處來又何曾有個(gè)知處亦何曾有個(gè)不知處又何曾有個(gè)覺處亦何曾有個(gè)不覺處來又豈有個(gè)可為處亦豈有個(gè)不可為處又豈有個(gè)行得處亦豈有個(gè)行不得處又豈有個(gè)忍得處亦豈有個(gè)忍不得處又豈有個(gè)可虧處亦豈有個(gè)不可虧處又豈有個(gè)可容處亦豈有個(gè)不可容處若如此信得了既無可與不可手之舞之足之蹈之拈來無不是用處莫思議一切施為動(dòng)作無不可者如是轉(zhuǎn)漉漉活潑潑若見東風(fēng)來便轉(zhuǎn)向西行若見西風(fēng)來便轉(zhuǎn)向東行南風(fēng)來往北行北風(fēng)來往南行有甚拘礙處咄一聲汝等沒福切忌眼花看腳下退去。

  上堂師云昔有老宿曰老僧三十年前見山是山見水是水中間得個(gè)入處則見山不是山見水不是水老僧今日見山依舊是山見水依舊是水禹門則不然老僧在四十年前見山是山見水是水偶爾中間見山不是山見水不是水始得個(gè)入處既得個(gè)入處了而今見山依舊是山見水依舊是水汝等眾中還有會(huì)得者么咦眼見如盲口說如啞咄一聲下座。

  上堂師云眾兄弟汝等若果圖見性務(wù)須先要破無明無明若未破要見性則不能得又若要得般若智現(xiàn)前務(wù)須要先見性若未曾見性要般若智現(xiàn)前則難又若要了生死得解脫務(wù)先得大智慧現(xiàn)前始得大智慧若不現(xiàn)前要了生死得解脫則何有日子又若要明大道務(wù)先要了生死得解脫若不先了生死得解脫則于大道終莫能明今夫大道既明則于生死解脫不得不了然生死解脫既了已大智慧不得不現(xiàn)前然大智慧既已現(xiàn)前則無斯需頃刻時(shí)不見性矣既已見性更要破無明何有摸索處故永嘉大師曰無明實(shí)性即佛性幻化空身即法身法身覺了無一物本源自性天真佛五陰浮云空去來三毒水泡虛出沒雖然如是了得須知更有向上一著子在今日無心情不暇說盡俟異日再與商量珍重去。

  上堂師云山漉漉水漉漉四天王昨夜忽被無明逐算盤子打過了八萬四千九百九十零九遍眾兄弟為什么累我廚下火頭至到如今睡不足下座云參。

  上堂師舉起信云從生滅門即入真如門者所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念以心無形相十方求之終不可得如人迷故謂東為西認(rèn)南作北及至省時(shí)方實(shí)不轉(zhuǎn)眾生亦爾以無明迷故謂心為念心實(shí)不動(dòng)若能觀察知心無起即得隨順入真如門所忌打初頭不曾遇得那一種邪魔外道惡氣薰習(xí)染入在骨髓里了便好一被伊沾著縱使費(fèi)盡娘生氣力不能鏟去得伊底惡氣消只是無可奈何故楞嚴(yán)經(jīng)有二種生死根本一者無始生死根本則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者二者無始菩提涅盤元清凈體則汝今者識(shí)精元明能生諸緣緣所遺者由諸眾生遺此本明雖終日行而不自覺枉入諸趣其利害在何處只是從打初頭妄想錯(cuò)認(rèn)堅(jiān)執(zhí)住了不自知非故耳要得脫灑須是把從前所受這些惡水盡情傾掉了如舊時(shí)人把好說話也然后戒伊道不用生分別念不起??想心但著衣吃飯屙屎放尿任運(yùn)過時(shí)要行便行要坐便坐若果恁么也無生死可了也無佛道可成也無??想可除也無是非可辯也不知誰是自己也不知誰是他人也不知誰是在家也不知誰是出家也不知誰是道中也不知誰不是道中若此則終日間閑走到東見鄰家做飯卻往前輳一把火走過西見鄰家砌墻便往前著一锨泥正所謂隨順世緣無掛礙涅盤生死總空花是也珍重。

  上堂師云也大奇也大奇地轉(zhuǎn)天回斗柄移山門昨夜與燈籠斗笤帚糞箕俱失儀急努力莫思議地獄天宮總皺眉直得一身冷汗出翻轉(zhuǎn)話頭都不知喝一聲下座。

  室中示聞谷印上座語作禮畢師召廣印印應(yīng)諾師云汝認(rèn)得廣印否印曰某甲不敢認(rèn)師云汝還有第二個(gè)廣印否曰第二個(gè)卻無師云汝年多少曰四十四矣曾參多許年禪來云已歷二十年矣師云汝既知得是一個(gè)廣印參了二十年來到如今馳求心還不肯休息更要待到幾時(shí)休息去耶汝既已信是一個(gè)廣印了須知此目前燈火也是廣印即香爐也是廣印箸瓶也是廣印香盒也是廣印即硯子書冊(cè)本也是廣印桌子杌凳也是廣印苕帚糞箕也是廣印門窗戶扇并照屏衣服床幛等件無非是廣印即外洎山河大地明暗色空竹木禽獸有情無情等項(xiàng)并風(fēng)云雷雨日月星辰凡所見所聞所知所覺無非總是廣印除了所知所見不及并所聞所覺不到處便不是廣印汝嘗聞天地與我同根萬物與我一體之說信乎又聞若人識(shí)得心大地?zé)o寸土信乎印前答曰信則極信奈何生滅念緣無由解脫奈何師云你且退去休息一休息明日再與你商量去。

  師一日上堂曰你也叨叨我也叨叨自晉陵歸過了七十二條橋有人問如何是祖師西來意老僧向前高聲曰描若會(huì)不得再來問老僧畫個(gè)死字與你去遂下座。

  小參師云金剛般若云凡所有相皆是虛??若見諸相非相即見如來尋常時(shí)人常讀常誦但不解究此道理遂成虛說而已然汝等昨日我若先不曾為說此身并一切萬法總屬因緣所成底原無自性蓋自性即是我執(zhí)之根本根本不破要不生虛??不認(rèn)著外相以為實(shí)有誠(chéng)為難得然則如何又見得如來耶以己身心并一切萬法屬因緣無自性故始見得目前法法非真以非真故不著相以不著相故不取以不取故不舍由不取不舍故為真諦耳肇公云真智照真諦未嘗取所知智不取所知真智何由知以無知便是無分別智以無分別智現(xiàn)前則無內(nèi)無外事事法法總是一個(gè)清凈法身佛以法身清凈無癡即般若大智慧現(xiàn)前大智慧現(xiàn)前無著即解脫以解脫寂滅即法身真常寂滅之樂得矣久立珍重。

  上堂咄昨夜無端做夢(mèng)向糞掃堆頭遇得個(gè)人夜靜唧嘹語今朝楊八郎三十年不見晝長(zhǎng)薝卜香從朝至暮只管東顧西顧三日風(fēng)四日雨要卜明朝天氣未知晴不晴不受禮拜下座徑趨方丈倒身臥。

  李吳二優(yōu)婆塞請(qǐng)益般若心經(jīng)五蘊(yùn)皆空之旨師云佛指五蘊(yùn)者即此個(gè)身心是也又名五陰者何以太陽當(dāng)晝時(shí)為物遮蔽太陽陰地處這五個(gè)影子總表虛而不實(shí)故耳蓋此身初不由爾我自性而生亦不由他父母之性而生亦不由自性他性共生亦不從無因而生何則若從自性生則不待父母精血結(jié)構(gòu)生既假因緣結(jié)構(gòu)生即知此中無我相矣若從他父母性生性既屬于父母則于吾性何有既無我相人相亦無須知彼中無人相矣又若從自性并他父母性共生者自性是一并他父母則有三性矣反吾身中既無三性可得則知非自他性共生以共生則有二過相違自生他生故知中無眾生相矣又若無因生者無因則無果既有生合有常體有常體則應(yīng)常生由不出父母因緣所生故知中無壽者相矣顧此身中無我人眾生壽者四相則此身雖在中何有耶故云色不異空空不異色佛為身子先已破人空慧故唯蘊(yùn)空法執(zhí)猶存故告之如此若色自以為色空自以為空于中則有我人眾生壽者四相矣由色不自色因空乃色空不自空由色故空故云色不異空空不異色耳又色果是色遇緣則不應(yīng)空空果是空遇緣則不應(yīng)色由色空既屬因緣所成則知色非色空非空明矣然而離色則無以見空離空則何以見色故又云色即是空空即是色耳此名法空慧上來人法二執(zhí)既除何苦厄而不度脫大智慧既爾現(xiàn)前是即修行甚深般若孰不得名觀自在哉受想行識(shí)亦復(fù)如是者以前色法屬四大不離此受想行識(shí)心法故也以色法四大既空受想行識(shí)心法亦空以此身心二法兩俱空故無明始破得以無明破故始說色心不二空有同源者矣然而色心不二空有同源故于是則知性相一本心佛眾生三無差別是以眾生即五陰得解脫心離五陰無般若佛異五陰無法身以故即性之相說名法身即相之性所謂般若非性非相良為解脫者矣故龍樹所謂因緣所生法我說即是無亦為是假名亦是中道義未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者而已舉此蘊(yùn)空一法即內(nèi)之根身外之器界情與無情世出世間十法界俱該之矣果如此判當(dāng)下所有豈不??屬無生法哉故云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生葛藤已竟。

  上堂舉拂子云汝等會(huì)得者個(gè)么若會(huì)得者個(gè)了汝等即對(duì)境時(shí)又何勞動(dòng)念當(dāng)無緣時(shí)亦安用生心即有境界無境界豈吾等心中分外事耶所以任吾忙也得間也得動(dòng)也得靜也得坐也得臥也得出入也得不出入也得遇豐盈便受用些也得遇貧寒便淡薄些也得苦也得樂也得生也得死也得迷也得悟也得病也得不病也得任他說我是也得任他說我非也得贊嘆我也得毀辱我也得利我也得損我也得呼我作牛也得喚我作馬也得喚吾做奴也得喚吾做郎也得說吾好也得說吾歹也得忌我長(zhǎng)也得忌我短也得總不出我如如一念之中矣如如之外吾不能入矣忽有報(bào)曰有客至相謁師急速唱曰哩蓮華蓮華落下座。

  通識(shí)沙彌請(qǐng)益永嘉奢摩地恰恰用心時(shí)恰恰無心用四句偈語師云略言四句總不出正用心時(shí)無心可用不妨無心用處正是用心而已庶使詳而釋之恰恰二字正是心不外緣切于本分位中用心時(shí)是初句也又切于本分位中實(shí)無心可用是次句也又無心用處正切于本分位中事是三句也又但常自檢點(diǎn)得切于本分位中實(shí)無有用力處是四句也若據(jù)懶融禪師所注曲談名相勞直說無繁重今說無心處不與有心殊四句語表里極為暗合但今人果于恰恰二字切于本分位中用力時(shí)實(shí)無心可用為以本分位中之故正如以水投水則不見有水之用以火赴火則不見有火之用以空合空則不見有空之用矣又如人凡用力持則莫先于手以手自為無可施設(shè)為以本分故則不須執(zhí)捉既不須執(zhí)捉則無手之用矣且如心若外緣則為不本分處喻手能執(zhí)捉種種器械等物則有手之用矣又如以空投之于室則有室之用投之于器則有器之用又如以火投之于寒則能熱投之于生則能熟投之于濕則能干便有火之用矣又如以水投之于燥則能潤(rùn)投之于聚則能流投之于火則能息便有水之用矣蓋吾心于本分位中實(shí)無有可為處然于不本分位上既逐于外則靡所不為者由此致耳故華嚴(yán)偈云若人欲了知三世一切佛應(yīng)觀法界性一切唯心造據(jù)法界有十法界四圣六凡是也如此則世出世間法善惡因緣果報(bào)等悉該之矣然于本分不本分實(shí)吾儕心性本徑路頭不可不究也不可不知也故云認(rèn)得心性時(shí)可說不思議即達(dá)磨大師自西干航海而至此土只說直指人心見性成佛由心本無為性本無作不是教人要安排造作而始得者只緣人人本具個(gè)個(gè)不無不用借人氣力故無他蓋從無始積劫以來被昏沉汩沒在六道輪回生死海中終年終月終日終時(shí)念念馳逐塵勞雜亂??想中未曾休歇暫肯回光返照得一照耳但吾心切于本分位中不向外緣于法法亦不緣于吾心矣心法既不相緣即當(dāng)處便是解脫境智自然俱寂則得法界平等清凈不動(dòng)真如自心境界現(xiàn)前如爾輩還曾覷見么若到者里說什么內(nèi)之根身外之器界情與無情自共合之為一體矣始可謂攪長(zhǎng)河為酥酪變大地作黃金更可謂若人識(shí)得心大地?zé)o寸土耳果如此用心則不辜汝來問珍重。

  臘八日光祿大夫徹如吳公設(shè)供上堂曰夜來釋迦佛成道天明個(gè)個(gè)食香糜今朝直不是昨日試問諸人知不知震威一喝云者釋迦老子慣要取小便宜自私自利得少為足何不再礙一時(shí)待他東方太陽出時(shí)令他光明照四天下使大地人門開戶啟人人得見個(gè)個(gè)共知有何不可即到此地亦不為遲務(wù)須要鑒在機(jī)先一著子正儒門所謂見莫見乎隱顯莫顯乎微才睹明星出時(shí)便自見得悟得了也試問現(xiàn)前大眾正恁么時(shí)太陽當(dāng)晝?nèi)蛰喸谔祉斝念^上為什么汝等個(gè)個(gè)坐在黑曈曈處咦只為分明極反令所見遲下座云諸大德須知今日所設(shè)香糜非是當(dāng)初牧女遺下底蓋系光祿大夫徹如吳公大功德信心中流出來也仰勞大眾同音念個(gè)晝吉祥夜吉祥晝夜六時(shí)恒吉祥一切時(shí)中吉祥者。

  通照沙彌請(qǐng)益法華經(jīng)中是法住法位世間相常住偈語老僧曰即舉世間眼見金木水火土五行之法略釋可矣如劫初金色屬黃其性唯堅(jiān)校之于今金其相其性皆變而不同便為不住法位今古既已有殊便屬之無常法矣法且無常豈能久住世哉以今金校劫初之金其色其性未嘗有一毫變異故云是法住法位世間相常住耳又如劫初木性唯直其外枝葉唯青唯綠其內(nèi)色本白即校之于今木其性其相一無有異豈不能久住世哉水火土相性等亦如是校釋然而有生滅法即屬之無常無生滅法即屬之常即如五谷種子等雖生生不已以其色相古今無有變異以生即無生又以古今相續(xù)未嘗斷故而色相亦無有異所以為不滅耳然無常離常別有無常者以有異故是真無常矣以無常離常無無常故由是不異常亦離無常無真常矣于是知常即無常無常即常故如來云諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘是法住法位世間相常住于道場(chǎng)知已導(dǎo)師方便說有二乘三乘法耳。

  有客會(huì)師不契以書達(dá)之云云不已其訖曰古云一言重于九鼎其和尚之言也夫敢不三薰三沐稽首而受之容請(qǐng)大教先怖愚衷幸亮師以書復(fù)之曰未得書先已信與居士眉毛斯結(jié)得書讀之始知居士一足尚在門外奈何又來書云普天之下道無不在請(qǐng)問向何處分門內(nèi)又向何處分門外耶師復(fù)曰幸居士從信門入又書云信為道源功德母信能長(zhǎng)養(yǎng)諸善根已得之矣已得之矣異日面問六祖無念為宗如何師曰不以念為念念即無念六祖無念原于此問老師有念否答有因公問須用起念答曰若無問時(shí)如何答念無覓處曰某平時(shí)多念奈何師曰若以無念為無念無念亦是念公之多念由茲生問世間滿目萬續(xù)紛擾在悟底人未悟底人分上如何分別師曰貧道無間工夫曰老師在何處著忙耶師默然不應(yīng)良久又問色空不二如何師曰如吾所謂世相本空俱無自性以世相無自性故當(dāng)體即是本空以本空亦無自性故通身是個(gè)世相公會(huì)得否客曰曉得師曰公若曉得我已說竟矣然問既無根答處亦何曾究竟別更有問色空不二如何理會(huì)師又答曰不以色為色色即非色所以云色不異空不以空為空空即非空所以云空不異色耳然離色則何以見空故曰色即是空且去空則令色無以顯故曰空即是色矣蓋色空本來一體因人??計(jì)有色有空世人殊未知色空都盧是我一個(gè)真心即真心名原無自性如此則了??亦無覓處咄一聲曰才說到者里汝等休瞌睡去。

  或有非師前刻中應(yīng)無所住而生其心之生字作醒字看最好謂是看錯(cuò)了者師聞之曰可以一笑余蓋無他第恐今人住著色聲香味觸法上生心動(dòng)念故爾非是特地改他大乘經(jīng)義也若今人果于色聲香味觸法上無一毫住著念時(shí)即當(dāng)下觸目無非總是清凈境象現(xiàn)前矣又烏用生心動(dòng)念余恐而生生字例前生字作一樣看了故所謂此生字作醒字看最好也試問大德于此處還曾醒得一醒也未倘爾未曾夢(mèng)得請(qǐng)莫向背地里說瞎話無益不中用自生障礙欺人自欺才要非彼先察其已三思再斯可行可止。

  嘉湖圓觀圓覺圓始圓妙四人來參至晚室中師問盡十方世界是一個(gè)靈知汝諸人還會(huì)得么觀云會(huì)得師云既會(huì)得就該悟了觀無語又問如何是有為法如何是無為法觀云緣生即有為了緣生無性即無為師云老僧則不然以有為為有為是有為法不以有為為有為是無為法豈不是生即無生無生即生也又云飯籮里有一人餓殺大海里有一人渴殺有這等人么觀云眼前皆是侍者進(jìn)茶次覺云和尚吃茶不知冷熱師云你倒道著師又問如何是般若旨觀云般若即智慧智慧即真空乃至菩提涅盤一法千名應(yīng)緣立號(hào)豈有二理哉師云因甚不會(huì)生即無生有為即無為耶觀云生即無生教某甲會(huì)個(gè)什么師云還未究竟觀云亦不必究竟師云汝全身擔(dān)荷去也觀禮三拜覺亦作女人拜而出觀呈偈云無生豈有意開口驀面啐笑殺須菩提天花都狼藉覺呈偈云一切法無生皆依幻所立幻本無幻因誰起復(fù)誰滅始問常不輕菩薩見性否師云見然爾有悟即得識(shí)他始云有悟門否師云見即性性即見你作么生見始無語師乃舉龐公云難難難十石油麻樹上攤婆云易易易百草頭上祖師意靈昭女作個(gè)解交云也不難也不易饑來吃飯困來睡于此便會(huì)得有甚悟與不悟始云若然則無佛無眾生亦無善無惡耶師云汝且截?cái)鄡深^語再問看始禮拜師云不要磕破老僧額角始云難難難自他不隔一毫端覺云易易易千圣何曾認(rèn)得渠始云也不難也不易直得南北不分東西不辯師喝云教汝截?cái)鄡深^得個(gè)入處如何又扯葛藤始云教某無下手處師云去始竟出呈偈云夜夜上床眠朝朝還下地板響吃粥了隨眾禮佛去圓觀問昔有僧問??宿如何是佛宿云新婦騎驢阿家牽如此語中具三玄三要否師云不具此中若具三玄三要汝何便不會(huì)得觀云未審如何語始具得三玄三要師云阿家牽驢新婦騎圓妙問天地一指萬物一馬何謂耶師云亦可作大小相容一多無礙會(huì)若在張三便是張三底天地以天地中亦具著張三若在李四便是李四底天地在天地中亦該著李四以萬物例此可知所以謂天地一指也萬物一馬也。

  無擇某上座至參禮拜起師問汝從何來某曰從天臺(tái)來師云汝參過何人來云特來禮拜和尚師云禮拜求何事云更無余事師曰也不為分外云應(yīng)當(dāng)?shù)玫讕熢蝗昵倚⑿⒃倥c汝商量至晚入室禮畢師曰汝還知非么云知非更有一個(gè)師曰汝不知才發(fā)一念要向這邊來時(shí)早錯(cuò)了也云不發(fā)一念時(shí)亦錯(cuò)師曰為我這邊無佛法向汝道故云也知和尚無法與人師喝一聲云喝得我魄散魂消師叱之曰這磨嘴種子有什么了時(shí)竟倒其藤拂帚柄連打數(shù)十下不已某再拜云請(qǐng)和尚息怒師氣急曰汝還知達(dá)磨當(dāng)時(shí)曾帶個(gè)什么物到此來云知和尚底大用師叱出去某擬之師曰伶利漢一撥便轉(zhuǎn)某始出某至明晨入云今日禮拜了和尚還轉(zhuǎn)天臺(tái)去師曰汝若回光返照時(shí)色色現(xiàn)成頭頭具足更不欠少些些某走出云只肯和尚收不肯和尚放師喚侍者取一冊(cè)性住釋與伊去駁語韻語各與一冊(cè)。

  師一日上堂授戒云集異師喚圓悟阇黎上前來悟出上前師曰汝從戊申年離此至浙江諸方參訪已歷己酉庚戌三載來矣遂豎起拂子云且如浙江諸方還有這個(gè)么悟上前突然一喝師曰好一喝只是汝不知落處悟又連喝兩喝師曰再試喝一喝看悟退身出法堂休去師付戒畢下座歸方丈悟上方丈禮三拜云方才失錯(cuò)觸忤和尚徑出師喚侍者云適來只合還他一喝今且放他過去教書記寫個(gè)帖子著他充補(bǔ)西堂位次卻悟遲遲默而禮謝竟弗辭。

  年三十晚諸徒上方丈辭歲師即走入法堂以手格之曰汝等且住待我覓個(gè)站足之處好受你們底禮拜吾聞古人云非是離了真如之地別有個(gè)立處以立處即真如之地耳我需要覓個(gè)無真如處才好站立乃繞法堂旋走使眾徒繞處亂拜遂止之曰我若站住了要受你們底禮拜又是認(rèn)真著相處設(shè)爾不然是則老僧似沒有立地處矣且在汝等切不得便恁么放過去了始不負(fù)又過去個(gè)三十晚也。

  歲朝上堂拈香云此一瓣香祝延今上皇帝圣躬萬歲萬歲萬萬歲云云師曰年年辭舊節(jié)歲歲賀新年說與現(xiàn)前眾兄弟才入新正便不然山僧且無第二語第一今年好種田急著力莫啾煎四季飯米總不欠鼻孔都來少半邊咦新年頭幸無事各人吃了飯大家圍爐檢點(diǎn)去下座入佛殿禮佛。

  上堂師云眾兄弟若其真實(shí)要作個(gè)本色道人須是牢籠不肯住呼喚不回頭方可直得上無佛道可成下無眾生可度向高高山頂立深深海底行轉(zhuǎn)轆轆活鱍鱍底在這邊無妨在那邊不礙循時(shí)使得十二時(shí)不被十二時(shí)之所管轄如此則方得自由于那事始有相親分若不恁么便不相應(yīng)也有時(shí)向糞掃堆頭拈起一莖草作丈六金身用有時(shí)把丈六金身作一莖草用任老僧行亦得住亦得坐亦得臥亦得無不可者咄遂豎起拂子曰還見者個(gè)么唯此一事實(shí)余二則非真擲拂子乃下座。

  師晚年觸事而應(yīng)道無不在偶緣愚智二徒參差爭(zhēng)競(jìng)?cè)d以來紛紛莫能解息者三告彼公廨主政莫可決師呼二徒至其前舉古因緣從容諭之曰具足凡夫法凡夫不知具足圣人法圣人不會(huì)圣人若會(huì)即同凡夫凡夫若知即是圣人因會(huì)而頌之曰所謂具足凡夫法凡夫不知者嫉智非智癡不知癡但能自反知癡不癡然而則為智矣所以云不怕無明起惟恐覺照遲者豈非凡夫若知即是圣人歟所謂具足圣人法圣人不會(huì)者智不自智自智非智若能自反不以巧為巧大巧若掘不以智為智大智如愚故所以和光混俗與世同波者豈非是圣人若會(huì)即同凡夫也大約圣凡一本愚智同源若悟其旨當(dāng)下可以息紛二徒因之悟入再拜而進(jìn)矣。

  浙江則庵儀九如觀同覺玄璲吳居士來參禮畢師曰老僧晚年氣衰力弱不能多語汝等但不要繁??我也不教汝等要做工夫也不教汝等要看話頭但教汝等不要認(rèn)著識(shí)神作主事了回觀三千大千世界乃至中間無有少法可得與汝等為冤為仇為敵為對(duì)只是汝等不自悟耳汝等倘信得極當(dāng)下便悟得自心了反觀目前山河大地何有寸土哉若果如此則此生即是無生無生便是生耳此知即是無知無知便是知矣但試肯恁么直下會(huì)去若不悟老僧把頭與你們做尿鱉去。

  有客舉僧問云門如何是諸佛出身處門云東山水上行老師如何會(huì)師曰無孔笛沒人解吹客曰今學(xué)人試問和尚得否師曰得客云如何是諸佛出身處師曰西河火里坐此乃從上沒弦琴汝還解彈否云學(xué)人不能師曰幸爾弗得欺侮老僧去。

  有僧問世相本空俱無自性旨何謂也師曰余初無他由從本已來色心不二空有同源中得個(gè)入處非有異旨也以世相無自性故當(dāng)體即是本空以本空亦無自性故通身是個(gè)世相以世相本空從來一體非有二道故也故云色不異空空不異色耳若除世相外別有個(gè)本空除本空外別有個(gè)世相者便屬異道矣以世相外無別本空以本空外無別世相故故云色即是空空即是色耳今時(shí)人不悟者無他只是錯(cuò)認(rèn)著識(shí)神做了個(gè)主宰不得悟耳正所謂喚奴作郎認(rèn)賊為子以致生死未了者此也豈知從本以來色心不二者以色性即知故說名智身以知性即色故說名法身者是也然豈離吾心外別有個(gè)色相即離色相外更別有個(gè)自心耶故云知即無知無知即知又豈是兩個(gè)耶然生與無生亦止是一個(gè)耳其誵訛只在無明未破所以為顛倒不悟處且截?cái)喔鹛佟?/p>

  末后偈并語

  生既不生滅亦不滅觸處宛然本來空寂

  昔本無來今亦無去唯此一靈湛然常住

  彼見無常是苦我以寂滅為樂只者自在安閑豈為生死所縛

  從他地轉(zhuǎn)天翻誰動(dòng)者些寥廓直得越古超今我更無他冥寞

  智也哉非智也哉以吾知之不可盡故詎世間無知得為盡哉以世間無知既不可盡特可為決去其知哉唯世間無知以吾知為病務(wù)欲分為兩個(gè)盡力決去而不知終不可決設(shè)爾可決則知不為知即無知亦復(fù)不得名無知矣以無知為對(duì)吾知有故果無知若此則烏得移名曰智哉殊未會(huì)吾知乃無知之本無知乃吾知之本本來一體竟不可分別故云知即無知無知即知矣然而豈得知自為知無知自為無知也哉倘如此識(shí)破病根孰不得名為智也哉。

  然有知我生生不已將謂有生已者而不知乃有無生者存然既有無生生終不已然無生實(shí)無無生者安知有生者在既有生者在安又得無無生者由是無生者亦復(fù)得不無之于是知生生終不可了今夫有懼死者而且不懼生者何蓋由彼知生而未悟夫無生由彼懼死而未悟夫未嘗死耳果得一悟夫未嘗生而未嘗死要須個(gè)假寤之人今余夢(mèng)客安得又遇個(gè)假寤主人相與重說一夢(mèng)哉。

  入塔語

  盡十方世界是個(gè)無縫塔又向何所在覓入處出處因人??計(jì)有出有入耳今日不管是張三底骨襯也不管是李四底骨襯也不管是徐五底謝八底舉拄杖指塔門敲曰總為我拈來都放在這里安置忽憶釋迦老子云我觀三千大千世界乃至中間無有如芥子許地不是我舍身命處咦將此深心奉塵剎是則名為報(bào)佛恩。

  龍池幻有禪師語錄卷之五

  音釋

  锨

  (虛嚴(yán)切音薟鍬屬)。

  啐

  (五割切音嶭語相呵拒也)。

  攤

  (他丹切音灘開也)。

  廨

  (居隘切音解公廨也)。

  襯

  (初覲切音櫬近身衣也取名于襯近尸也)。

  咦

  (延知切音夷大呼曰咦)。