第一百二十卷 大寶積經(jīng)

第一百二十卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

廣博仙人會(huì)第四十九

如是我聞:一時(shí),佛在無(wú)斗戰(zhàn)城恒河岸上,時(shí)有無(wú)量諸比丘眾,尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若憍陳如等,所作已辦,離諸塵染,諸漏已盡不復(fù)退轉(zhuǎn),禪誦經(jīng)行無(wú)暫懈息,或如群雁游止寂靜,或在林間常處禪定,安住如來(lái)光明教門,調(diào)伏諸根得無(wú)所畏。

時(shí),娑羅雞林枝葉繁茂,香華布地,拘枳羅鳥(niǎo)、迦陵伽鳥(niǎo),鵝王、群蜂,棲集和鳴,能令眾生離諸昏墮。

爾時(shí),如來(lái)告諸比丘:“汝等應(yīng)當(dāng)勤作所作,以于戒儀而自蔭覆。”

是時(shí),西方忽然輝耀如日輪光。尊者阿難未離欲故,白言:“世尊,今此光明是何之相?”

佛言阿難:“是五通仙最勝上者黑香之子,名曰廣博,節(jié)食羸瘦,身無(wú)光潤(rùn),與其同行五百人俱,所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度羅仙人等,前后圍繞當(dāng)來(lái)詣我�！�

爾時(shí),廣博仙人遙睹世尊,身意寂靜處在林藪,為諸比丘之所侍衛(wèi),即自思惟:“奇哉!尊貴,一切智處,色相具足,舍去群臣、轉(zhuǎn)輪王位、六萬(wàn)婇女如棄毒食,苦行山林離諸欲樂(lè),名稱普聞?wù)\不虛也。”

時(shí),彼眾中有一仙人,字那刺陀,遙瞻如來(lái),心生歡喜,即說(shuō)頌曰:

“瞻彼青華樹(shù)林下,猶紫金聚者何人?

彌樓妙寶流焰光,亦如秋月無(wú)氛翳�！�

爾時(shí),諸仙皆懷悅豫,合掌恭敬,漸詣佛所。

于時(shí),世尊告諸比丘:“汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等,蓬發(fā)上靡,棲止林莽,涂灰卻粒,或月、半月節(jié)食羸瘦,鹿皮樹(shù)皮以充衣服,不剪發(fā)爪,蹲處露地,或如煙炭黑蜂之色,咒術(shù)、祭火以為吉祥,空地樹(shù)下隨處而居,或墜高巖,或投深水,炎火赫日炙身苦體,恃其種姓離無(wú)上智。比丘當(dāng)知,此諸仙人,見(jiàn)不清凈,耽著諸有,輪回生死不能出離�！�

時(shí),諸比丘聞佛世尊作是說(shuō)已,同聲白言:“我等今者,由依如來(lái)勤修梵行,于諸有中永當(dāng)出離�！�

爾時(shí),廣博仙人與其同類漸至佛所,睹諸羅漢威德尊嚴(yán),內(nèi)懷傾悚,曲躬低視,各結(jié)散發(fā),身佩白繩,顏容黑暗,兩目黃綠,頭發(fā)枯燥,執(zhí)三拒木,身形卑陋,或行虛空,或談俗典,至如來(lái)前,白言:“世尊,今此眾會(huì),愿佛知時(shí)�！�

佛言:“廣博,我已了知諸有受生及于自性。”

時(shí),阿難陀白言:“世尊,此何仙人眾所圍繞,詞慧通敏,頂發(fā)上靡?”

佛言:“阿難,此是廣博,作圍陀典,奉持習(xí)行賒羯羅教,造諸種種世俗文字�！�

爾時(shí),諸羅漢等共相謂言:“而此仙人有何所得苦行如是,于生死中而不解脫?”復(fù)自思惟:“此仙人眾今來(lái)佛所,當(dāng)何所問(wèn),為因緣耶?為無(wú)我耶?”

爾時(shí),廣博仙人合掌向佛白言:“世尊,佛出現(xiàn)難,眾會(huì)亦難。我于今者有少疑問(wèn),愿垂哀愍�！�

佛言:“大仙,恣汝所問(wèn),當(dāng)為解說(shuō)。”

廣博仙言:“云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施于受施者而獲福報(bào)?云何施已,若現(xiàn)在世,若命終后,施福隨行為積為聚?世尊,如來(lái)滅后供養(yǎng)塔廟,誰(shuí)為受者獲于福報(bào)?”

佛言:“大仙,汝今所問(wèn)甚為希有,為欲覺(jué)悟新發(fā)意者�！�

時(shí),舍利弗在于眾中,發(fā)白面皺,以其右手抬眉顧視,久而言曰:“我昔曾聞,廣博仙人世所稱贊。云何今者,不知言問(wèn)如小童子?云何不問(wèn)因緣無(wú)我深妙之義,而乃問(wèn)于施之果報(bào)?”

尊者阿難前禮佛足,白言:“世尊,彼之仙人于施貪著,我愿為彼解說(shuō)施義。”

佛言:“阿難,若問(wèn)如來(lái),聲聞答者,非如來(lái)教�！�

時(shí),舍利弗復(fù)白佛言:“今此仙人有彼彼疑,我愿解說(shuō)�！�

佛言:“不爾,汝于聲聞最為上首!若于我前有所解說(shuō),令諸眾生墮于惡趣,謗云如來(lái)非決定智,或云如來(lái)覺(jué)性了已猶有我慢。”

爾時(shí),諸比丘聞佛世尊作是說(shuō)已,生凈信心,白言:“世尊,廣博仙人有所疑問(wèn),愿為除斷�！�

爾時(shí),佛告廣博仙言:“汝今諦聽(tīng),施之果報(bào)及業(yè)差別。若諸受者,能令施主生于果報(bào),是為施義。若有眾生發(fā)清凈心,以己財(cái)寶,令執(zhí)事人隨所施者,其財(cái)寶主名為施主,其執(zhí)事人名為施者。若復(fù)有人自持己物凈心施者,得為施主,亦名施者。

“復(fù)次,大仙,三十二種不凈之施,汝今諦聽(tīng)!若復(fù)有人,倒見(jiàn)施者,不名凈施;因報(bào)恩者,不名凈施;不哀愍者,不名凈施;為色欲者,不名凈施;若施火中,不名凈施;擲水中者,不名凈施;恐怖施者,不名凈施;施五家者,不名凈施;以毒施者,不名凈施;施刀杖者,不名凈施;殺害施者,不名凈施;為攝他故,不名凈施;為稱譽(yù)者,不名凈施;為倡伎者,不名凈施;因占相者,不名凈施;求飾好者,不名凈施;結(jié)朋友者,不名凈施;于莊宅中,鳥(niǎo)獸來(lái)吃不歡欣者,不名凈施;學(xué)工巧者,不名凈施;因病施醫(yī),不名凈施;先因打罵,后施財(cái)物,不名凈施;若懷疑惑言我今施,為有報(bào)耶?為無(wú)報(bào)耶?如此施者不名凈施;若舍施已,內(nèi)懷熱惱,慳戀悔恨,不名凈施;若言受者后當(dāng)為我作牛畜者,不名凈施;若言福報(bào)我自受者,不名凈施;若人少壯無(wú)凈信心,后遭病苦,或臨死路,楚毒在身肢節(jié)分解,閻羅使者調(diào)弄于前,親屬平生悲泣相視,如此之時(shí)方始施者,不名凈施;或有念言,令余城邑知我施者,不名凈施;若懷嫉妒增上施者,不名凈施;慕他豪族為求婚姻,持諸金、銀、繒彩、衣服而施與者,不名凈施;若求男女及余雜緣而施與者,不名凈施;若有念言:‘我于今施來(lái)世受報(bào)’,不名凈施;見(jiàn)貧窮者不生哀愍,翻持錢財(cái)施富貴人,不名凈施;或貪華果而施與者,不名凈施。善男子,此三十二愛(ài)染之施,猶如有人攜持種子,于荒穢田隨所種植,然彼種子依大地界,遇天雨潤(rùn)決定生芽,至于華實(shí)少得收獲�！�

爾時(shí),廣博仙人復(fù)白佛言:“如何施與,持戒、毀戒而不滅壞?”

佛言:“大仙,若復(fù)有人凈信因果發(fā)歡喜心,為諸眾生無(wú)有悔吝,亦不分別持戒、破戒。復(fù)次,善男子,有五種施名為大施。何者為五?一者、時(shí)施,二者、道行之者,三者、病人及看病者,四者、說(shuō)正法人,五者、詣他國(guó)者。復(fù)有五種:一者、法施,二者、食施,三者、居住,四者、燈明,五者、香華�！�

廣博復(fù)言:“何等清凈?”

佛言:“若發(fā)信心,為諸眾生內(nèi)懷哀愍,回向菩提遍凈解脫,得為清凈。復(fù)有五種無(wú)上之施。何者為五?一者、施于如來(lái),其施無(wú)上;二者、施于眾僧,其施無(wú)上;三者、施說(shuō)法者,其施無(wú)上;四者、施父,其施無(wú)上;五者、施母,其施無(wú)上。復(fù)有施者名為大施,所謂失位國(guó)王,名為大施。若為縣官之所逼迫無(wú)所依怙,及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨刑之時(shí)及余命難,舍己之命救于彼命,名為大施�；蛴诩膊≈�人施與醫(yī)藥,亦名大施。或于具戒眾僧以時(shí)而施,亦名大施�；蚴┣�智慧者,亦名大施�；蛴诎�生之儔蝦、蟆、蛭烏及余鳥(niǎo)獸,而施與者,亦名大施。或于乏劣之者施令充足,亦名大施。若復(fù)有人勸他凈施,及余隨喜,亦名大施。

“復(fù)次,大仙,汝先所問(wèn),于我滅后云何種植獲福報(bào)者。善男子,諸如來(lái)者,皆是法身,非是色身。若復(fù)在世,或復(fù)滅后,所有供養(yǎng)福無(wú)有異。如轉(zhuǎn)輪王于其大地唱如是言:‘我之國(guó)界,不應(yīng)有人殺害眾生及于妄語(yǔ)。’其國(guó)之人,雖未見(jiàn)王兼親侍衛(wèi),但聞教敕即便遵奉,王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故,獲生天報(bào);其有違者,墮于惡趣。如是,大仙,雖有眾生見(jiàn)我色身,不護(hù)其戒,何所得耶?如提婆達(dá)多,雖遇于我,猶墮地獄。若復(fù)有人,于來(lái)世中勤修我教,則為希有!如見(jiàn)我身無(wú)有異也。

“復(fù)次,大仙,如汝所問(wèn),福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰,而此光焰,不可得言為積為聚;如是,施主,積集資糧猶影隨形,而無(wú)見(jiàn)者。亦如蒲萄、甘蔗未押之時(shí)汁不可見(jiàn),彼于一節(jié)、二節(jié)之中求汁積聚了無(wú)見(jiàn)者,然于彼汁不從外得;福德果報(bào)亦復(fù)如是,不在施主手中、心中及于身中,亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時(shí),芽不可見(jiàn)。譬于商人持少財(cái)物,往詣大城有所貿(mào)易,廣獲財(cái)利。福報(bào)亦爾,如蜂采華不損其色,云涵雨潤(rùn)誰(shuí)見(jiàn)積聚?于其出生必自成辦�！�

爾時(shí),廣博仙人白言:“世尊,施之差別我已了知,云何此識(shí)住于身中有所愛(ài)著?”

佛言:“大仙,猶如國(guó)王住于城中,懼他軍來(lái),預(yù)作濠塹,積聚糧貯,教養(yǎng)戰(zhàn)士,建諸幡旗,調(diào)習(xí)醉象,嚴(yán)誡眾兵,唱言:‘警備!著于衣甲專情斗戰(zhàn),執(zhí)利刀仗露刀而住。’王福盡故,他軍強(qiáng)盛遂即滅壞。如是識(shí)王住于身城,見(jiàn)于六處無(wú)常侵害,穿信濠塹,被正念甲,御醉法象,調(diào)習(xí)意馬,告六處云:‘今有無(wú)常威力軍來(lái),宜應(yīng)速疾被于施甲,持于智刃,辦慚愧弩,安戒堤防。’時(shí)彼六處為無(wú)常軍漸相逼迫,爾時(shí)彼識(shí),如福盡王棄城而走,別住城國(guó)。”

廣博仙人復(fù)白佛言:“云何了知是福德城?非福德城,我當(dāng)舍之�！�

佛言大仙:“猶如有人,乘大舟船欲渡大海,時(shí)遇風(fēng)濤鼓涌飄蕩,黿鼉鯨鯢互為崄害,是人因船遂達(dá)彼岸;既得無(wú)畏,繞船三匝恭敬祭祀,唱言:‘善哉!我由此船得渡大海。’如是,大仙,有福眾生命終之后,作是思惟:‘我今此身善趣天上,所得人身為不空過(guò),乘此身船渡惡趣海。善哉!前生甚可恭敬。’若復(fù)有人墮惡趣者,猶如渡海乘朽爛船,于大海中或沉或浮,搖揚(yáng)傾覆。是人殘命雖至岸上,復(fù)遇師子虎狼充滿,罵言:‘咄哉!此朽故船,倒行大海令我怖畏。’見(jiàn)如此苦,墮惡趣識(shí)亦復(fù)如是,毀罵其身:‘我徒養(yǎng)育,遭此惡報(bào)。我久于世擔(dān)負(fù)穢草,如蠶作繭徒自纏縛,如何令我沉溺若此?’

“爾時(shí),彼識(shí)于第二身適住母胎,才七日中能作是念:‘我從彼滅而來(lái)生此。’由善業(yè)者其心歡喜,能令彼母有三種相,所謂母面熙怡、顏容端妙、無(wú)諸皯[黑+黽],右腳壓地倍重常時(shí),復(fù)以其手?jǐn)?shù)摩右脅,被白色衣增加姝麗。造惡業(yè)識(shí),亦七日中作是憶念:‘我從某城曾作某罪。’作是念已便生悲惱,能令其母現(xiàn)諸惡相,所謂身體臭穢、羸瘦萎黃、常懷悲愁、數(shù)數(shù)變吐、禍橫盈門、災(zāi)難逼迫、饒諸疾病;將產(chǎn)之時(shí),或損母命,或復(fù)自死。”

爾時(shí),廣博仙人復(fù)白佛言:“世尊,彼識(shí)初入胎時(shí)得何念慧?”

佛言:“而此之識(shí)亦入胎已,見(jiàn)閻浮洲園苑樹(shù)林,宮殿池沼遍滿莊飾,親族聚會(huì)情極慕樂(lè)。復(fù)以天慧光明,隨念憶知無(wú)量百千彼彼生處,彼是我母,曾五百世生育于我。作是念已,生厭離心,唱言:‘咄哉!于此世間生死足矣!劬勞諸有永愿休息。’”

時(shí),廣博仙人復(fù)白佛言:“世尊,彼識(shí)既能如是厭離,豈不出離生死中耶?”

佛言:“不也,大仙。彼識(shí)無(wú)出離之相,能得解脫,無(wú)有是處。而彼識(shí)界,于生死中雖爾厭離,能出離者不應(yīng)受生。若不爾者,或有修福及于造罪,一切皆應(yīng)趣向涅槃。如汝所言,識(shí)思惟者,是識(shí)增上,非智增上。所以者何?識(shí)能分別,智能了知,識(shí)智和合乃如汝說(shuō)。”

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:

“能防諸怨賊,積集煩惱者,

了智與無(wú)智,及慧共愚癡。

見(jiàn)慢并無(wú)明,如是等一切,

無(wú)有少離智,由識(shí)能了知。

識(shí)智不相離,和合我常說(shuō);

一輪不為車,二輪亦不成,

亦不由于余,要假人與牛,

并具于輻轄,二輞相資備,

轅軛兼絡(luò)繩,爾乃得名車。

身車亦如是,諸界和合生,

諸根悉備具,由識(shí)能牽挽,

肢節(jié)相綴連,筋脈恒遍滿,

髑髏皮發(fā)覆,腸肺并心脾,

肝胃眾和合,建立假為身。

識(shí)王處其中,非身為調(diào)御,

了知諸體性,是名智識(shí)俱。

“復(fù)次,大仙,此識(shí)微細(xì)不可色見(jiàn),無(wú)有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱,或生恐怖,或起尋思,皆識(shí)增上,非智作用。”

爾時(shí),廣博仙人復(fù)白佛言:“世尊,云何觀察一切眾生從地獄趣而來(lái)生者,乃至人趣而來(lái)生者?何業(yè)差別,生于天、人、傍生、餓鬼及于地獄?”

佛言:“大仙,眾生本性沒(méi)此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天、人、魔、梵、色究竟等,并余聲聞之所覺(jué)了。大仙,若于我法獲離三垢,得初果時(shí)所有境界,尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知!”

爾時(shí),如來(lái)作是說(shuō)已,廣博仙人便自思惟:“此輪回中圣智境界未曾會(huì)遇!”禮佛雙足,白言:“世尊,我于今者,衰朽失念不能獲果,無(wú)任負(fù)荷住持菩提,歸依佛、法及離垢僧。我從今日與諸弟子及于眷屬,歸佛法僧!唯愿世尊,示教利喜以圣智日,常住世間除煩惱翳。善哉!世尊,愿為演說(shuō)一切眾生從天墜者�！�

佛言:“諦聽(tīng)!今正是時(shí)。若有眾生堅(jiān)固成就施香華鬘,此人必當(dāng)生持鬘天。臨終之時(shí),身發(fā)妙香及感鮮華,而復(fù)自見(jiàn)種種色華來(lái)散其上,或有見(jiàn)于樓閣宮殿,懸諸鈴鐸,雜華嚴(yán)飾,百千天女而處其中。命終之后見(jiàn)持鬘天,父母和合如贍部人,便為愛(ài)風(fēng)飄入胎藏。時(shí)彼天母懷妊七日,于右脅下遂誕其子。彼適生已,于其胸前天悅意華自然為鬘,具七種色,所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅光明炫耀,香氣因風(fēng)遍一由旬,故號(hào)彼天謂為持鬘。宮中有樹(shù),其汁香美猶如甘露。園苑果實(shí)有八上味,大如頻螺。彼天所食皆是甘果,非余摶食,凡有饑想果自現(xiàn)樹(shù)。所履之地?zé)o諸荊棘,鮮華柔草周布清凈�；蛴袑m殿如白華聚,或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾,眺望軒檻相與娛樂(lè)。其所壽命天二百年,將終歿時(shí)有二種相:所居之樹(shù),其葉凋悴,枝條垂下,其華香氣自然隱沒(méi);所著華鬘忽然萎黃,清涼之風(fēng)變?yōu)槎緹?最勝天城棄舍而去。時(shí),諸天女見(jiàn)此衰相圍繞悲號(hào),嘆言:‘咄哉!何彼無(wú)常,無(wú)少慈悲!今于我等愛(ài)重之者,制不由己,將舍我等在于須臾。’時(shí),彼天子漸為熱病之所逼迫,遍體火現(xiàn)。炎焰雖加而無(wú)熱惱,心猶快樂(lè),從彼而沒(méi),人間受生在于胎中,能令其母愛(ài)香華鬘及諸果實(shí),又于夢(mèng)中常見(jiàn)城邑場(chǎng)肆嚴(yán)飾遍垂華瓔;亦既生已,形容光潤(rùn),白服華鬘常所眷愛(ài),好游親屬耽著欲樂(lè),情戀女人往來(lái)輕躁,名衣上服及諸園林靡不貪樂(lè),見(jiàn)富貴者倍生喜悅。

“復(fù)次,大仙,四天王天趣向之者,若有眾生以憐愍心,見(jiàn)貧窮者施于衣食,及諸病人隨與醫(yī)藥,或造井泉,或施池沼,其人將終形不羸瘦,容色無(wú)變,身無(wú)垢汗,聲不[斯/瓦]破,亦不遺瀝大小便利,六塵充足,諸根無(wú)損,能見(jiàn)自身在天眾中。命既終已,色如紅蓮,口出妙香,復(fù)有清風(fēng)吹妙華香拂其尸上。于是彼識(shí),見(jiàn)四天界父母歡游,耽醉情欲。時(shí),彼天父以其右手摩天母背,即于母髀而得受胎,經(jīng)七日已遂即誕生,天飾具足。

“大仙當(dāng)知,四天王天所居之地,縱廣八萬(wàn)四千由旬,黃金、白銀、雌黃、雄黃間錯(cuò)莊飾,百千天女充滿其中,百千華果如人形像。于彼園苑,天摩尼光常所明照。樹(shù)林枝莖,垂劫波衣及妙繒彩。其樹(shù)滑潤(rùn),見(jiàn)者欣悅。于其龕室常懸樂(lè)具,簫笛之儔自然發(fā)聲。彼天童子摶食為力,香美粳稻色如紅蓮,味逾甘露。其所食器具于二種:一者、金器,二者、銀器。隨意所樂(lè)色香美味,皆于中現(xiàn)。復(fù)有天漿名為華酒,香冷殊特,設(shè)有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿,名曰初秋,遍垂華條,金銀雜寶娑蘭雞樹(shù),數(shù)有百千合覆其上,復(fù)有種種坐臥敷具。六萬(wàn)天女顏容殊妙,被服光鮮,其聲寥亮,韻合天樂(lè),為諸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往來(lái),能令見(jiàn)者增其染愛(ài)。其宮殿前樹(shù)以剎柱,金銀間錯(cuò)繒彩莊嚴(yán),懸諸寶幡隨風(fēng)搖揚(yáng)。有四天王:一曰、持國(guó),二曰、增長(zhǎng),三曰、威目,四曰、多聞。此四天王于彼天界,吟嘯歌舞,宴會(huì)嬉游,具足安樂(lè)。時(shí),彼眾中諸天童子,力藝殊勝具天妙身,垂臂往來(lái)猶如醉象,身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年,無(wú)中夭者。園苑林樹(shù)榮色光潔,迦潭婆華而以莊嚴(yán),咸悉芬馥,無(wú)諸臭穢。四面階道雜寶所成,百千天女常為歌伎,諸寶器中出妙音聲。

“善男子,彼等天人壽欲盡時(shí),有三種相:一者、身光隱沒(méi);二者、華無(wú)香氣;三者、不聞天女奏諸伎樂(lè),常所歡游園林宮苑鳥(niǎo)聲和雅,是喜好處皆不愛(ài)樂(lè),華鬘萎悴,天女悲號(hào),衣生垢穢,瞻視昔來(lái)欣玩之具復(fù)增悶絕,身上汗流,眼變枯燥,如取水魚(yú)置夏日中,熱惱所逼宛轉(zhuǎn)于地。時(shí),諸女等見(jiàn)彼天男愁苦如此,皆來(lái)圍繞同聲號(hào)哭,唱言:‘苦哉!苦哉!我所愛(ài)者奈何如是,所好喜事翻為愁苦。今之云何,舍我等輩及游宴處?’時(shí),天女等以偈嘆曰:

“‘種種妙莊嚴(yán),仁者所游宴,

最上福德城,四面具樓閣,

天女恒充滿,園林鎮(zhèn)榮茂,

云何舍歡愛(ài),苦哉此無(wú)常?’

“爾時(shí),諸天女等說(shuō)此偈已,相視哽咽,各以右手取諸雜華遙散其上,復(fù)作是言:‘仁者,汝具福故當(dāng)生人間。彼是福地,應(yīng)以信心植諸善種。’爾時(shí),彼天見(jiàn)諸女等皆已背舍,重增熱惱,身心熾然,如以酥滴置炎鐵上,欻自銷滅,余微灰燼,復(fù)為業(yè)風(fēng)之所吹散,如鄰虛塵為千億分更不可見(jiàn)。于是彼識(shí)從天降下見(jiàn)受生處,父母和合,心懷喜悅,便入胎藏。才處胎時(shí),母即相現(xiàn),飲食增多,不啖血肉,樂(lè)著緋衣,愛(ài)聚會(huì)處,于諸親屬倍加眷念;雖懷其子曾無(wú)痛惱,口無(wú)流涎,身不沉重。亦既生已,人相端嚴(yán),其眼紺色,如天青寶眾所樂(lè)見(jiàn);聞?dòng)谏辖缢奶焱跏?自然欣悅;常樂(lè)舍施,愛(ài)妙香衣,性好數(shù)食;常喜歌舞、園林、女色,靡不留戀。

“復(fù)次,大仙,若有眾生以凈信心,遠(yuǎn)離殺害及于偷盜,持諸飲食、上妙資具、衣服、財(cái)寶而行舍施,勤誠(chéng)散華,禮拜佛塔;壽命盡時(shí),身無(wú)疾苦、垢膩、臭穢,念所習(xí)業(yè)曾不忘失,面如金色,鼻不陷曲,心不驚惱,喉不閉塞亦不喘息,不為風(fēng)刀之所解截,聲不[斯/瓦]破,寢膳安寧。大仙當(dāng)知,如斯之人,毒不能害,飲食消化折傷夭枉皆所遠(yuǎn)離。其人命終,以天識(shí)故,見(jiàn)三十三天百千樓閣,金摩竭魚(yú)莊飾門柱,蛇勝栴檀香水涂灑;其地柔潔,白逾霜雪,凈如頸珠;黃檀香樹(shù),天寶燈燭雜錯(cuò)行列;天諸男女游戲園林,耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂(lè),猶如貫珠為人將取,入天母手以為胎藏。時(shí),母手掌因即生華,持示天父共相慶悅,復(fù)以兩手摩捼其華,子即誕孕。時(shí),彼天母告天父曰:‘我于今日誕一童子,增長(zhǎng)勝種。’便會(huì)親族以為歡賀,生滿七日天相具足,憶念前生,從某處滅今來(lái)生此,某是我父,某是我母,曾修某善。作是念時(shí)聳然歡欣,便于諸欲而生癡愛(ài),于天界中宮苑園林,自然了見(jiàn)貪喜愛(ài)著。

“爾時(shí),童子垂臂傭長(zhǎng)猶如象鼻,其胸峻實(shí)如師子臆,腰腹圓細(xì)無(wú)有垂皺,背脊端平無(wú)高下骨,兩髀圓相如芭蕉莖,肌肉光潔無(wú)諸黧皯,無(wú)有耏毛及雜臭穢,上妙香氣從身流出,華鬘瓔珞天衣輕密,不假外求自然被體。時(shí),宮殿中所有天女無(wú)天男者,見(jiàn)此童子共來(lái)圍繞,咸作是言:‘善來(lái)!仁者,此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無(wú)依怙,愿相侍從。’其中或云此輩盛年,乳如金瓶,面猶紅蓮。此園苑中,如是天樹(shù)拘毗羅林垂覆榮好,六萬(wàn)天女前后周遍:‘善哉!仁者,可與我等永以?shī)蕵?lè),如云中電不常而有!’或有宮殿,簫鼓琵琶諸雜天樂(lè)自然發(fā)聲,上妙敷具及師子座,嚴(yán)飾珠瓔,垂以繒彩,而諸繒彩非是繭蠶之所作者。時(shí),彼童子睹斯珍飾,如灌頂王升座而坐,既升座已,諸所珍玩咸出聲言:‘此善業(yè)人,從閻浮洲修天福故,而來(lái)生此。諸人應(yīng)當(dāng)來(lái)此承事歌舞娛樂(lè),令此福人歡喜無(wú)厭。’出此聲已,園林宮殿六萬(wàn)彩女,捧持天華被服光耀,身所發(fā)香,如蒲萄酒、蜜酒、華酒,聞其香者令人昏醉,同聲唱言:‘汝積天福,愿時(shí)充奉!’于是童子與群天女,游歡喜林及雜華林、黃毯石林、極光嚴(yán)林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂(lè)園苑、叢華園苑,游如是等上妙林苑,悅樂(lè)清涼無(wú)諸惡風(fēng),華香芬馥,青摩尼寶以為燈明,諸蜂鳥(niǎo)王出微妙音,其鳥(niǎo)毛羽猶如雜寶,天吠琉璃以為其嘴,飛翔群嬉遍滿林樹(shù)。

“復(fù)次,大仙,彼界有池隨月增減,具八功德,悅意無(wú)垢,清冷澄澈。百葉香華開(kāi)敷其內(nèi),岸樹(shù)行列,雜華充遍。而彼池中,眾多天女游戲娛樂(lè),諸寶器等隨意而現(xiàn)。色香妙食名天甘露,如拘摩華白逾珂雪,甘香具足亦易消化,無(wú)諸苦澀雜惡等味。

“復(fù)次,大仙,有諸天人報(bào)不純者,雖同器食,或感赤色,或感蒼色,乃至黃黑諸雜等色,天容無(wú)別,唯食有異。大仙當(dāng)知,彼諸眾生先雖舍施,后復(fù)悔恨,由斯報(bào)故獲果如是。復(fù)有園苑名曰合棔,枝條華葉雜糅莊飾,百千叢林清凈柔軟,猶如水精華果常茂。其林樹(shù)間,諸寂靜身離欲牟尼是所棲集,天之男女常所入者,皆不為于貪愛(ài)欲樂(lè)。

“大仙當(dāng)知,我之弟子最上聲聞,驕梵缽提,是婆羅門清凈族子,住于禪定慈悲之心,以彼等持開(kāi)敷慈眼入三摩地,每經(jīng)七日,方乃一度現(xiàn)出入息。彼入定時(shí),有隨意風(fēng)應(yīng)念而至,假使劫火燒于大地成一炎焰,于彼禪身無(wú)能損害如芥子分。而彼支體,如彌樓山常所鎮(zhèn)壓難陀龍王及跋難陀,有大力勢(shì)鼓氣猛烈,彌樓山王為之搖動(dòng)鼓作呼喻,四大海水變?yōu)閴A味。驕梵缽提入定之時(shí),彼二龍王盡其威力無(wú)能嬈亂。我此弟子在合棔林,而諸天女雖耽欲愛(ài),睹斯尊者發(fā)清凈心,以曼陀華及諸蓮華而散其上,合掌恭敬。三十三天諸童子等,亦來(lái)圍繞,持天甘露資給供養(yǎng)。而此尊者,常為諸天于合棔林,說(shuō)修多羅及未曾有、無(wú)問(wèn)自說(shuō)、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經(jīng)。時(shí),諸天人聞斯法要,莫不殷勤恭敬尊重。

“復(fù)次,大仙,三十三天有聚會(huì)堂,其堂有柱八萬(wàn)四千,皆以金、銀、跋阇羅寶、瑪瑙、美玉并栴檀心結(jié)構(gòu)所成,懸鈴垂鐸出微妙聲,列諸天衣建諸幡幢,簫、笛、琵琶、箜篌、琴、瑟、鞞鐃、螺鼓妙聲振發(fā)。天之男女互相愛(ài)敬,和顏慈悅恒所聚會(huì)。于彼堂中以摩尼寶而嚴(yán)飾之,綠潤(rùn)琉璃凈滑如鏡,涂香、末香、雜華周遍,亦無(wú)飃風(fēng),及諸炎熱毒蛇蚊虻皆所遠(yuǎn)離。其所居者,無(wú)有惛睡懈怠之想,微風(fēng)清和遍入林觀。其諸樓閣,幰網(wǎng)垂覆,懸妙寶瓔,散諸華香,百千天女雖則愛(ài)染,而無(wú)嫉妒及于斗諍,面貌端正猶如滿月,華鬘寶珠嚴(yán)飾身首,妙歌清凈往來(lái)不輟。

“復(fù)次,大仙,彼天會(huì)堂周回方整,長(zhǎng)廊寬廣,高樹(shù)周密猶如陰云。其堂四面復(fù)有園苑,皆百由旬,間錯(cuò)種種金蓮雜華,出妙歌聲聞?wù)咝缾?拘迦那陀樹(shù)、波梨野多樹(shù)、拘毗陀羅樹(shù)以為叢林。大仙,善法會(huì)堂資玩之具,皆是金銀諸寶玉等,積聚琉璃以為臺(tái)榭,珍奇寶物充滿庫(kù)藏,宮殿百千莊飾園苑,鄰接遠(yuǎn)近常聞安樂(lè),無(wú)諸疾苦及余禍患。彼之天人,于諸園林游戲既已,還集此堂受于娛樂(lè)。

“復(fù)次,大仙,三十三天,復(fù)有別殿名曰善見(jiàn),皎如白日,凈猶明鏡,四面周匝,皆以華[糹+(乃/木)]懸布莊嚴(yán)。有千天女,藻綴雜華、輝耀珠鐸、金翠網(wǎng)旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來(lái),飛揚(yáng)金塵處處黃色。而于彼殿有六萬(wàn)柱,櫨栱重疊,遞相輝映,間錯(cuò)奇珍,繪以丹彩,栴檀、沉水及蘇合香,氛氳郁烈用涂其地。釋提桓因持金剛杵,與百千女前后圍繞,來(lái)升寶殿?yuàn)释鏆g樂(lè)。

“大仙當(dāng)知,三十三天中有天王名因陀羅,其力勇健敵九千象,垂臂纖好如天象鼻,體如凈金,筋肉堅(jiān)密,骨脈不露,臆如師子,肚不凸垂,其腰束細(xì),金線貫瓔以為頭飾,珠珰晃耀天服修委,天之聲明久已通達(dá),撰造書(shū)論,飲食甘露,往來(lái)常乘伊跋羅象。

“復(fù)次,大仙,彼之天帝,然其色身非諸骨肉,純?nèi)A所成;喉聲清美;身香殊特,假令狂象聞其香氣,皆自調(diào)善;形貌端嚴(yán)猶如佛身;其所輝艷映諸金聚,奪其精光皆令黑闇�！�

廣博仙言:“如來(lái)今者,贊美天帝甚為希有!”

爾時(shí),世尊告廣博曰:“彼天帝者,是無(wú)常身、下劣之身,如脆草器,如假剪華,亦如畫(huà)師圖飾彩繪,亦如工人刻木形像,又如結(jié)華不久散滅,何足稱嘆?復(fù)次,大仙,我之弟子,有神通者名阿那律,但以父母所生之身,節(jié)節(jié)支體,一分之力猶過(guò)帝釋�！�

時(shí),阿那律在于座中,聞?dòng)谌鐏?lái)說(shuō)如是言,便作是念:“今者世尊覺(jué)悟于我�！奔慈�三昧,身光赫奕如天新金,戴殊勝冠,珠光輝映,其面潤(rùn)澤過(guò)于醍醐,其眼紺青如吠琉璃,摩尼、瑪瑙及日光珠以為臂飾,身光香熏普遍輝耀。

時(shí),廣博仙既睹斯相,心大驚愕,即從坐起,合掌瞻仰生希有心,高聲唱言:“奇哉!善哉!我得人身為不唐捐,今遇世尊發(fā)揮聚會(huì),昔所未睹今乃得見(jiàn)!”

爾時(shí),世尊告廣博言:“彼帝釋身與阿那律,誰(shuí)為勝劣?”

廣博仙言:“彼帝釋身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一�！�

佛言:“大仙,于如是身不足希有。獲福德者,隨其所愿身相成就�！�

爾時(shí),眾會(huì)生歡喜心,咸白佛言:“唯愿世尊,更為我等說(shuō)于天趣�！�

佛言:“三十三天,彼之天帝最大夫人,名曰舍支,住歡喜園,天之婇女百千圍繞,容色姝妙猶華開(kāi)敷,頰如紅蓮,面如金色,著諸鮮明細(xì)軟衣服,嬉游園苑,天妙寶華以為首飾,珠瓔環(huán)佩動(dòng)出妙聲,額廣平正垂金旒鎖,其眼纖長(zhǎng)如華將開(kāi),堅(jiān)誠(chéng)傾注在于天帝,曾無(wú)瞋恚、斗諍、顰妒,亦復(fù)離諸懷胎之患。大仙當(dāng)知,彼之夫人,耽愛(ài)垢重倍余天女,志意驕倨猶于彌樓及漫陀山幽邃難仰,不肥不瘦,不長(zhǎng)不短,體質(zhì)香潔無(wú)諸穢惡,風(fēng)送妙華結(jié)而成蓋;而此夫人,常能發(fā)揮如來(lái)種性。

“復(fù)次,大仙,三十三天無(wú)雜患累,而恒游戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲,壽將終時(shí)有五惡相:一者、清冷池沼,凈如頗胝,有所觸者令人欣悅,微風(fēng)輕搖,雜華暉映,如此池中將欲洗沐變成脂膩。時(shí),彼天人見(jiàn)此相已心生怖懼,從水跳出奔走林中。時(shí),諸天女見(jiàn)彼惶遽,亦疾隨從,止一樹(shù)下心生憂惱,喉中哽噎,同聲告言:‘仁者,如何速舍我等孤居若此!’時(shí),彼天男聲漸哀切,作如是言:‘我從昔來(lái),未曾有此垢膩現(xiàn)身。’作是言已,其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見(jiàn)此衰相,皆即遠(yuǎn)離。于是,彼天見(jiàn)諸女去,憂惱喘息,內(nèi)增熱毒,頭上華鬘颯便萎悴,所著天衣忽復(fù)垢膩,天之床敷雜玩等物皆不愛(ài)樂(lè)。彼諸天女睹如是相,知必定死,惡聞穢氣,但遙相視,發(fā)聲戀泣,哽噎酸楚,嘆言:‘苦哉!此細(xì)軟身,昔與我等游行宴樂(lè),于天池中猶如鴛鴦,于善法堂猶如鵝王,歡喜園中如迦蘭鳥(niǎo),游漫陀河同于香象,在波耶園及拘羅園猶如蜂王,處雜樹(shù)林如天華冠。今者云何為五衰相之所加害!舍離我等,將何處去?’時(shí),彼天人聞是悲嘆,復(fù)增恚惱,生大怖畏,便為熱病之所纏攝,舉身枯悴,眼目慞惶;猶如商人失其徒侶;猶如涉海舟船破壞;亦如有人失如意珠;又如危峰朽壞之樹(shù),為彼猛風(fēng)搖動(dòng)吹擊;復(fù)如龍子為金翅鳥(niǎo)之所銜喙,回惶戰(zhàn)懼,合掌告彼諸彩女言:‘汝等進(jìn)來(lái),愿能以手摩觸于我,令少蘇息。’雖作是語(yǔ),而諸女等但遙悲泣,無(wú)有進(jìn)者,各執(zhí)樹(shù)枝遙擲心上,作如是言:‘汝天福盡,當(dāng)速生彼閻浮提中!’

“于是,彼天聞是言已,知被棄舍,發(fā)聲怨唱:‘奇哉奈何!我于此中種種資具園苑宮殿,與諸女等眷屬纏縛。今時(shí)命終將行死路,乃何遙立,但謂我言,當(dāng)于閻浮而受生耶!’爾時(shí),彼天作是語(yǔ)已,復(fù)睹常時(shí)所游之處,念念思惟恌舉哀嘆,發(fā)大聲言:‘嗚呼善法堂!嗚呼歡喜園!嗚呼雜樹(shù)園!嗚呼黃毯石園!嗚呼波露沙園!嗚呼波梨耶園!嗚呼光勝園等!嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣!我于今時(shí)制不由己,奄相舍離,從此墜落。’憂嘆未終,復(fù)見(jiàn)諸女驚惶去來(lái),以手拭淚,歔欷咨嗟,容顏怖懼,復(fù)傷怨言:‘嗚呼愛(ài)者!嗚呼親者!如何見(jiàn)我將行死路,曾不與語(yǔ)?我今臨茲生死長(zhǎng)路,不垂執(zhí)別?我與汝曹不復(fù)見(jiàn)矣!嗚呼!我今福業(yè)盡故,見(jiàn)此住居,謂如黑闇颯然空曠。嗚呼!天樂(lè)為不奏耶?如何我今寂無(wú)所聞?嗚呼!天中最為悅樂(lè),一切諸天及乾闥婆所侍衛(wèi)處,妙色堅(jiān)固持金剛者,嗚呼!我今豈復(fù)得見(jiàn)?千眼之相在眾中耶?嗚呼波利耶華、拘毗羅華,在我頭上,何故萎悴?’時(shí),諸天眾睹斯天人悲惱如是,悉皆憂嘆。

“爾時(shí),妙耳珰者,釋提桓因與諸天眾百千圍繞,并舍支夫人諸余婇女,及乾闥婆等,奏美音樂(lè)隨從游行,見(jiàn)于彼天為五衰相之所逼害,將趣死路,皆生哀憐,同聲嘆言:‘嗚呼奇哉!彼之無(wú)常無(wú)少悲愍,暴惡毒害!’釋提桓因以梵音聲告彼天言:‘止!止!天子,我等皆當(dāng)同歸斯路,勿生戀著墮于惡趣。’時(shí),諸天眾亦同告言:‘仁者,應(yīng)當(dāng)具作諸善往生人間,一切眾生修福業(yè)地。’于是,彼天聞如是言,便自思惟:‘我于今時(shí)決定墜落。’合掌向彼諸來(lái)天言:‘汝等諸人住天中者,與我歡喜,而我于今墜落時(shí)至。’作是言已,長(zhǎng)嘆瞻視,復(fù)現(xiàn)二相:一者、眼如赤蓮華,二者、身莊嚴(yán)具忽皆隱沒(méi)。其余諸天見(jiàn)此之相,各持天華而散其上,及奏天樂(lè)。時(shí),臨死者見(jiàn)余天眾,鼓樂(lè)幡華以為贈(zèng)送,并相勸往,即便樂(lè)生閻浮提中,涕淚哀感自此而絕�！�