第一百二十卷 大寶積經(jīng)

第一百二十卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

廣博仙人會第四十九

如是我聞:一時,佛在無斗戰(zhàn)城恒河岸上,時有無量諸比丘眾,尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若憍陳如等,所作已辦,離諸塵染,諸漏已盡不復退轉(zhuǎn),禪誦經(jīng)行無暫懈息,或如群雁游止寂靜,或在林間常處禪定,安住如來光明教門,調(diào)伏諸根得無所畏。

時,娑羅雞林枝葉繁茂,香華布地,拘枳羅鳥、迦陵伽鳥,鵝王、群蜂,棲集和鳴,能令眾生離諸昏墮。

爾時,如來告諸比丘:“汝等應當勤作所作,以于戒儀而自蔭覆�！�

是時,西方忽然輝耀如日輪光。尊者阿難未離欲故,白言:“世尊,今此光明是何之相?”

佛言阿難:“是五通仙最勝上者黑香之子,名曰廣博,節(jié)食羸瘦,身無光潤,與其同行五百人俱,所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度羅仙人等,前后圍繞當來詣我�！�

爾時,廣博仙人遙睹世尊,身意寂靜處在林藪,為諸比丘之所侍衛(wèi),即自思惟:“奇哉!尊貴,一切智處,色相具足,舍去群臣、轉(zhuǎn)輪王位、六萬婇女如棄毒食,苦行山林離諸欲樂,名稱普聞誠不虛也�！�

時,彼眾中有一仙人,字那刺陀,遙瞻如來,心生歡喜,即說頌曰:

“瞻彼青華樹林下,猶紫金聚者何人?

彌樓妙寶流焰光,亦如秋月無氛翳。”

爾時,諸仙皆懷悅豫,合掌恭敬,漸詣佛所。

于時,世尊告諸比丘:“汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等,蓬發(fā)上靡,棲止林莽,涂灰卻粒,或月、半月節(jié)食羸瘦,鹿皮樹皮以充衣服,不剪發(fā)爪,蹲處露地,或如煙炭黑蜂之色,咒術(shù)、祭火以為吉祥,空地樹下隨處而居,或墜高巖,或投深水,炎火赫日炙身苦體,恃其種姓離無上智。比丘當知,此諸仙人,見不清凈,耽著諸有,輪回生死不能出離�！�

時,諸比丘聞佛世尊作是說已,同聲白言:“我等今者,由依如來勤修梵行,于諸有中永當出離�！�

爾時,廣博仙人與其同類漸至佛所,睹諸羅漢威德尊嚴,內(nèi)懷傾悚,曲躬低視,各結(jié)散發(fā),身佩白繩,顏容黑暗,兩目黃綠,頭發(fā)枯燥,執(zhí)三拒木,身形卑陋,或行虛空,或談俗典,至如來前,白言:“世尊,今此眾會,愿佛知時。”

佛言:“廣博,我已了知諸有受生及于自性�！�

時,阿難陀白言:“世尊,此何仙人眾所圍繞,詞慧通敏,頂發(fā)上靡?”

佛言:“阿難,此是廣博,作圍陀典,奉持習行賒羯羅教,造諸種種世俗文字。”

爾時,諸羅漢等共相謂言:“而此仙人有何所得苦行如是,于生死中而不解脫?”復自思惟:“此仙人眾今來佛所,當何所問,為因緣耶?為無我耶?”

爾時,廣博仙人合掌向佛白言:“世尊,佛出現(xiàn)難,眾會亦難。我于今者有少疑問,愿垂哀愍。”

佛言:“大仙,恣汝所問,當為解說�！�

廣博仙言:“云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施于受施者而獲福報?云何施已,若現(xiàn)在世,若命終后,施福隨行為積為聚?世尊,如來滅后供養(yǎng)塔廟,誰為受者獲于福報?”

佛言:“大仙,汝今所問甚為希有,為欲覺悟新發(fā)意者�！�

時,舍利弗在于眾中,發(fā)白面皺,以其右手抬眉顧視,久而言曰:“我昔曾聞,廣博仙人世所稱贊。云何今者,不知言問如小童子?云何不問因緣無我深妙之義,而乃問于施之果報?”

尊者阿難前禮佛足,白言:“世尊,彼之仙人于施貪著,我愿為彼解說施義�！�

佛言:“阿難,若問如來,聲聞答者,非如來教�！�

時,舍利弗復白佛言:“今此仙人有彼彼疑,我愿解說�！�

佛言:“不爾,汝于聲聞最為上首!若于我前有所解說,令諸眾生墮于惡趣,謗云如來非決定智,或云如來覺性了已猶有我慢�！�

爾時,諸比丘聞佛世尊作是說已,生凈信心,白言:“世尊,廣博仙人有所疑問,愿為除斷�！�

爾時,佛告廣博仙言:“汝今諦聽,施之果報及業(yè)差別。若諸受者,能令施主生于果報,是為施義。若有眾生發(fā)清凈心,以己財寶,令執(zhí)事人隨所施者,其財寶主名為施主,其執(zhí)事人名為施者。若復有人自持己物凈心施者,得為施主,亦名施者。

“復次,大仙,三十二種不凈之施,汝今諦聽!若復有人,倒見施者,不名凈施;因報恩者,不名凈施;不哀愍者,不名凈施;為色欲者,不名凈施;若施火中,不名凈施;擲水中者,不名凈施;恐怖施者,不名凈施;施五家者,不名凈施;以毒施者,不名凈施;施刀杖者,不名凈施;殺害施者,不名凈施;為攝他故,不名凈施;為稱譽者,不名凈施;為倡伎者,不名凈施;因占相者,不名凈施;求飾好者,不名凈施;結(jié)朋友者,不名凈施;于莊宅中,鳥獸來吃不歡欣者,不名凈施;學工巧者,不名凈施;因病施醫(yī),不名凈施;先因打罵,后施財物,不名凈施;若懷疑惑言我今施,為有報耶?為無報耶?如此施者不名凈施;若舍施已,內(nèi)懷熱惱,慳戀悔恨,不名凈施;若言受者后當為我作牛畜者,不名凈施;若言福報我自受者,不名凈施;若人少壯無凈信心,后遭病苦,或臨死路,楚毒在身肢節(jié)分解,閻羅使者調(diào)弄于前,親屬平生悲泣相視,如此之時方始施者,不名凈施;或有念言,令余城邑知我施者,不名凈施;若懷嫉妒增上施者,不名凈施;慕他豪族為求婚姻,持諸金、銀、繒彩、衣服而施與者,不名凈施;若求男女及余雜緣而施與者,不名凈施;若有念言:‘我于今施來世受報’,不名凈施;見貧窮者不生哀愍,翻持錢財施富貴人,不名凈施;或貪華果而施與者,不名凈施。善男子,此三十二愛染之施,猶如有人攜持種子,于荒穢田隨所種植,然彼種子依大地界,遇天雨潤決定生芽,至于華實少得收獲�！�

爾時,廣博仙人復白佛言:“如何施與,持戒、毀戒而不滅壞?”

佛言:“大仙,若復有人凈信因果發(fā)歡喜心,為諸眾生無有悔吝,亦不分別持戒、破戒。復次,善男子,有五種施名為大施。何者為五?一者、時施,二者、道行之者,三者、病人及看病者,四者、說正法人,五者、詣他國者。復有五種:一者、法施,二者、食施,三者、居住,四者、燈明,五者、香華。”

廣博復言:“何等清凈?”

佛言:“若發(fā)信心,為諸眾生內(nèi)懷哀愍,回向菩提遍凈解脫,得為清凈。復有五種無上之施。何者為五?一者、施于如來,其施無上;二者、施于眾僧,其施無上;三者、施說法者,其施無上;四者、施父,其施無上;五者、施母,其施無上。復有施者名為大施,所謂失位國王,名為大施。若為縣官之所逼迫無所依怙,及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨刑之時及余命難,舍己之命救于彼命,名為大施。或于疾病之人施與醫(yī)藥,亦名大施�；蛴诰呓浔娚�以時而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施�；蛴诎�生之儔蝦、蟆、蛭烏及余鳥獸,而施與者,亦名大施。或于乏劣之者施令充足,亦名大施。若復有人勸他凈施,及余隨喜,亦名大施。

“復次,大仙,汝先所問,于我滅后云何種植獲福報者。善男子,諸如來者,皆是法身,非是色身。若復在世,或復滅后,所有供養(yǎng)福無有異。如轉(zhuǎn)輪王于其大地唱如是言:‘我之國界,不應有人殺害眾生及于妄語。’其國之人,雖未見王兼親侍衛(wèi),但聞教敕即便遵奉,王于是人必生歡喜。是人由王不殺害故,獲生天報;其有違者,墮于惡趣。如是,大仙,雖有眾生見我色身,不護其戒,何所得耶?如提婆達多,雖遇于我,猶墮地獄。若復有人,于來世中勤修我教,則為希有!如見我身無有異也。

“復次,大仙,如汝所問,福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰,而此光焰,不可得言為積為聚;如是,施主,積集資糧猶影隨形,而無見者。亦如蒲萄、甘蔗未押之時汁不可見,彼于一節(jié)、二節(jié)之中求汁積聚了無見者,然于彼汁不從外得;福德果報亦復如是,不在施主手中、心中及于身中,亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時,芽不可見。譬于商人持少財物,往詣大城有所貿(mào)易,廣獲財利。福報亦爾,如蜂采華不損其色,云涵雨潤誰見積聚?于其出生必自成辦�！�

爾時,廣博仙人白言:“世尊,施之差別我已了知,云何此識住于身中有所愛著?”

佛言:“大仙,猶如國王住于城中,懼他軍來,預作濠塹,積聚糧貯,教養(yǎng)戰(zhàn)士,建諸幡旗,調(diào)習醉象,嚴誡眾兵,唱言:‘警備!著于衣甲專情斗戰(zhàn),執(zhí)利刀仗露刀而住。’王福盡故,他軍強盛遂即滅壞。如是識王住于身城,見于六處無常侵害,穿信濠塹,被正念甲,御醉法象,調(diào)習意馬,告六處云:‘今有無常威力軍來,宜應速疾被于施甲,持于智刃,辦慚愧弩,安戒堤防。’時彼六處為無常軍漸相逼迫,爾時彼識,如福盡王棄城而走,別住城國�！�

廣博仙人復白佛言:“云何了知是福德城?非福德城,我當舍之�！�

佛言大仙:“猶如有人,乘大舟船欲渡大海,時遇風濤鼓涌飄蕩,黿鼉鯨鯢互為崄害,是人因船遂達彼岸;既得無畏,繞船三匝恭敬祭祀,唱言:‘善哉!我由此船得渡大海。’如是,大仙,有福眾生命終之后,作是思惟:‘我今此身善趣天上,所得人身為不空過,乘此身船渡惡趣海。善哉!前生甚可恭敬。’若復有人墮惡趣者,猶如渡海乘朽爛船,于大海中或沉或浮,搖揚傾覆。是人殘命雖至岸上,復遇師子虎狼充滿,罵言:‘咄哉!此朽故船,倒行大海令我怖畏。’見如此苦,墮惡趣識亦復如是,毀罵其身:‘我徒養(yǎng)育,遭此惡報。我久于世擔負穢草,如蠶作繭徒自纏縛,如何令我沉溺若此?’

“爾時,彼識于第二身適住母胎,才七日中能作是念:‘我從彼滅而來生此。’由善業(yè)者其心歡喜,能令彼母有三種相,所謂母面熙怡、顏容端妙、無諸皯[黑+黽],右腳壓地倍重常時,復以其手數(shù)摩右脅,被白色衣增加姝麗。造惡業(yè)識,亦七日中作是憶念:‘我從某城曾作某罪。’作是念已便生悲惱,能令其母現(xiàn)諸惡相,所謂身體臭穢、羸瘦萎黃、常懷悲愁、數(shù)數(shù)變吐、禍橫盈門、災難逼迫、饒諸疾病;將產(chǎn)之時,或損母命,或復自死�！�

爾時,廣博仙人復白佛言:“世尊,彼識初入胎時得何念慧?”

佛言:“而此之識亦入胎已,見閻浮洲園苑樹林,宮殿池沼遍滿莊飾,親族聚會情極慕樂。復以天慧光明,隨念憶知無量百千彼彼生處,彼是我母,曾五百世生育于我。作是念已,生厭離心,唱言:‘咄哉!于此世間生死足矣!劬勞諸有永愿休息。’”

時,廣博仙人復白佛言:“世尊,彼識既能如是厭離,豈不出離生死中耶?”

佛言:“不也,大仙。彼識無出離之相,能得解脫,無有是處。而彼識界,于生死中雖爾厭離,能出離者不應受生。若不爾者,或有修福及于造罪,一切皆應趣向涅槃。如汝所言,識思惟者,是識增上,非智增上。所以者何?識能分別,智能了知,識智和合乃如汝說�！�

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

“能防諸怨賊,積集煩惱者,

了智與無智,及慧共愚癡。

見慢并無明,如是等一切,

無有少離智,由識能了知。

識智不相離,和合我常說;

一輪不為車,二輪亦不成,

亦不由于余,要假人與牛,

并具于輻轄,二輞相資備,

轅軛兼絡繩,爾乃得名車。

身車亦如是,諸界和合生,

諸根悉備具,由識能牽挽,

肢節(jié)相綴連,筋脈恒遍滿,

髑髏皮發(fā)覆,腸肺并心脾,

肝胃眾和合,建立假為身。

識王處其中,非身為調(diào)御,

了知諸體性,是名智識俱。

“復次,大仙,此識微細不可色見,無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱,或生恐怖,或起尋思,皆識增上,非智作用�！�

爾時,廣博仙人復白佛言:“世尊,云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者,乃至人趣而來生者?何業(yè)差別,生于天、人、傍生、餓鬼及于地獄?”

佛言:“大仙,眾生本性沒此生彼,是佛境界,非五通仙之所能知,亦非天、人、魔、梵、色究竟等,并余聲聞之所覺了。大仙,若于我法獲離三垢,得初果時所有境界,尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知!”

爾時,如來作是說已,廣博仙人便自思惟:“此輪回中圣智境界未曾會遇!”禮佛雙足,白言:“世尊,我于今者,衰朽失念不能獲果,無任負荷住持菩提,歸依佛、法及離垢僧。我從今日與諸弟子及于眷屬,歸佛法僧!唯愿世尊,示教利喜以圣智日,常住世間除煩惱翳。善哉!世尊,愿為演說一切眾生從天墜者。”

佛言:“諦聽!今正是時。若有眾生堅固成就施香華鬘,此人必當生持鬘天。臨終之時,身發(fā)妙香及感鮮華,而復自見種種色華來散其上,或有見于樓閣宮殿,懸諸鈴鐸,雜華嚴飾,百千天女而處其中。命終之后見持鬘天,父母和合如贍部人,便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日,于右脅下遂誕其子。彼適生已,于其胸前天悅意華自然為鬘,具七種色,所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅光明炫耀,香氣因風遍一由旬,故號彼天謂為持鬘。宮中有樹,其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味,大如頻螺。彼天所食皆是甘果,非余摶食,凡有饑想果自現(xiàn)樹。所履之地無諸荊棘,鮮華柔草周布清凈�；蛴袑m殿如白華聚,或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾,眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年,將終歿時有二種相:所居之樹,其葉凋悴,枝條垂下,其華香氣自然隱沒;所著華鬘忽然萎黃,清涼之風變?yōu)槎緹?最勝天城棄舍而去。時,諸天女見此衰相圍繞悲號,嘆言:‘咄哉!何彼無常,無少慈悲!今于我等愛重之者,制不由己,將舍我等在于須臾。’時,彼天子漸為熱病之所逼迫,遍體火現(xiàn)。炎焰雖加而無熱惱,心猶快樂,從彼而沒,人間受生在于胎中,能令其母愛香華鬘及諸果實,又于夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂華瓔;亦既生已,形容光潤,白服華鬘常所眷愛,好游親屬耽著欲樂,情戀女人往來輕躁,名衣上服及諸園林靡不貪樂,見富貴者倍生喜悅。

“復次,大仙,四天王天趣向之者,若有眾生以憐愍心,見貧窮者施于衣食,及諸病人隨與醫(yī)藥,或造井泉,或施池沼,其人將終形不羸瘦,容色無變,身無垢汗,聲不[斯/瓦]破,亦不遺瀝大小便利,六塵充足,諸根無損,能見自身在天眾中。命既終已,色如紅蓮,口出妙香,復有清風吹妙華香拂其尸上。于是彼識,見四天界父母歡游,耽醉情欲。時,彼天父以其右手摩天母背,即于母髀而得受胎,經(jīng)七日已遂即誕生,天飾具足。

“大仙當知,四天王天所居之地,縱廣八萬四千由旬,黃金、白銀、雌黃、雄黃間錯莊飾,百千天女充滿其中,百千華果如人形像。于彼園苑,天摩尼光常所明照。樹林枝莖,垂劫波衣及妙繒彩。其樹滑潤,見者欣悅。于其龕室常懸樂具,簫笛之儔自然發(fā)聲。彼天童子摶食為力,香美粳稻色如紅蓮,味逾甘露。其所食器具于二種:一者、金器,二者、銀器。隨意所樂色香美味,皆于中現(xiàn)。復有天漿名為華酒,香冷殊特,設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿,名曰初秋,遍垂華條,金銀雜寶娑蘭雞樹,數(shù)有百千合覆其上,復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙,被服光鮮,其聲寥亮,韻合天樂,為諸欲神之所造化,歌舞倡妓言笑往來,能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱,金銀間錯繒彩莊嚴,懸諸寶幡隨風搖揚。有四天王:一曰、持國,二曰、增長,三曰、威目,四曰、多聞。此四天王于彼天界,吟嘯歌舞,宴會嬉游,具足安樂。時,彼眾中諸天童子,力藝殊勝具天妙身,垂臂往來猶如醉象,身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年,無中夭者。園苑林樹榮色光潔,迦潭婆華而以莊嚴,咸悉芬馥,無諸臭穢。四面階道雜寶所成,百千天女常為歌伎,諸寶器中出妙音聲。

“善男子,彼等天人壽欲盡時,有三種相:一者、身光隱沒;二者、華無香氣;三者、不聞天女奏諸伎樂,常所歡游園林宮苑鳥聲和雅,是喜好處皆不愛樂,華鬘萎悴,天女悲號,衣生垢穢,瞻視昔來欣玩之具復增悶絕,身上汗流,眼變枯燥,如取水魚置夏日中,熱惱所逼宛轉(zhuǎn)于地。時,諸女等見彼天男愁苦如此,皆來圍繞同聲號哭,唱言:‘苦哉!苦哉!我所愛者奈何如是,所好喜事翻為愁苦。今之云何,舍我等輩及游宴處?’時,天女等以偈嘆曰:

“‘種種妙莊嚴,仁者所游宴,

最上福德城,四面具樓閣,

天女恒充滿,園林鎮(zhèn)榮茂,

云何舍歡愛,苦哉此無常?’

“爾時,諸天女等說此偈已,相視哽咽,各以右手取諸雜華遙散其上,復作是言:‘仁者,汝具福故當生人間。彼是福地,應以信心植諸善種。’爾時,彼天見諸女等皆已背舍,重增熱惱,身心熾然,如以酥滴置炎鐵上,欻自銷滅,余微灰燼,復為業(yè)風之所吹散,如鄰虛塵為千億分更不可見。于是彼識從天降下見受生處,父母和合,心懷喜悅,便入胎藏。才處胎時,母即相現(xiàn),飲食增多,不啖血肉,樂著緋衣,愛聚會處,于諸親屬倍加眷念;雖懷其子曾無痛惱,口無流涎,身不沉重。亦既生已,人相端嚴,其眼紺色,如天青寶眾所樂見;聞于上界四天王事,自然欣悅;常樂舍施,愛妙香衣,性好數(shù)食;常喜歌舞、園林、女色,靡不留戀。

“復次,大仙,若有眾生以凈信心,遠離殺害及于偷盜,持諸飲食、上妙資具、衣服、財寶而行舍施,勤誠散華,禮拜佛塔;壽命盡時,身無疾苦、垢膩、臭穢,念所習業(yè)曾不忘失,面如金色,鼻不陷曲,心不驚惱,喉不閉塞亦不喘息,不為風刀之所解截,聲不[斯/瓦]破,寢膳安寧。大仙當知,如斯之人,毒不能害,飲食消化折傷夭枉皆所遠離。其人命終,以天識故,見三十三天百千樓閣,金摩竭魚莊飾門柱,蛇勝栴檀香水涂灑;其地柔潔,白逾霜雪,凈如頸珠;黃檀香樹,天寶燈燭雜錯行列;天諸男女游戲園林,耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂,猶如貫珠為人將取,入天母手以為胎藏。時,母手掌因即生華,持示天父共相慶悅,復以兩手摩捼其華,子即誕孕。時,彼天母告天父曰:‘我于今日誕一童子,增長勝種。’便會親族以為歡賀,生滿七日天相具足,憶念前生,從某處滅今來生此,某是我父,某是我母,曾修某善。作是念時聳然歡欣,便于諸欲而生癡愛,于天界中宮苑園林,自然了見貪喜愛著。

“爾時,童子垂臂傭長猶如象鼻,其胸峻實如師子臆,腰腹圓細無有垂皺,背脊端平無高下骨,兩髀圓相如芭蕉莖,肌肉光潔無諸黧皯,無有耏毛及雜臭穢,上妙香氣從身流出,華鬘瓔珞天衣輕密,不假外求自然被體。時,宮殿中所有天女無天男者,見此童子共來圍繞,咸作是言:‘善來!仁者,此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙,愿相侍從。’其中或云此輩盛年,乳如金瓶,面猶紅蓮。此園苑中,如是天樹拘毗羅林垂覆榮好,六萬天女前后周遍:‘善哉!仁者,可與我等永以娛樂,如云中電不常而有!’或有宮殿,簫鼓琵琶諸雜天樂自然發(fā)聲,上妙敷具及師子座,嚴飾珠瓔,垂以繒彩,而諸繒彩非是繭蠶之所作者。時,彼童子睹斯珍飾,如灌頂王升座而坐,既升座已,諸所珍玩咸出聲言:‘此善業(yè)人,從閻浮洲修天福故,而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂,令此福人歡喜無厭。’出此聲已,園林宮殿六萬彩女,捧持天華被服光耀,身所發(fā)香,如蒲萄酒、蜜酒、華酒,聞其香者令人昏醉,同聲唱言:‘汝積天福,愿時充奉!’于是童子與群天女,游歡喜林及雜華林、黃毯石林、極光嚴林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂園苑、叢華園苑,游如是等上妙林苑,悅樂清涼無諸惡風,華香芬馥,青摩尼寶以為燈明,諸蜂鳥王出微妙音,其鳥毛羽猶如雜寶,天吠琉璃以為其嘴,飛翔群嬉遍滿林樹。

“復次,大仙,彼界有池隨月增減,具八功德,悅意無垢,清冷澄澈。百葉香華開敷其內(nèi),岸樹行列,雜華充遍。而彼池中,眾多天女游戲娛樂,諸寶器等隨意而現(xiàn)。色香妙食名天甘露,如拘摩華白逾珂雪,甘香具足亦易消化,無諸苦澀雜惡等味。

“復次,大仙,有諸天人報不純者,雖同器食,或感赤色,或感蒼色,乃至黃黑諸雜等色,天容無別,唯食有異。大仙當知,彼諸眾生先雖舍施,后復悔恨,由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔,枝條華葉雜糅莊飾,百千叢林清凈柔軟,猶如水精華果常茂。其林樹間,諸寂靜身離欲牟尼是所棲集,天之男女常所入者,皆不為于貪愛欲樂。

“大仙當知,我之弟子最上聲聞,驕梵缽提,是婆羅門清凈族子,住于禪定慈悲之心,以彼等持開敷慈眼入三摩地,每經(jīng)七日,方乃一度現(xiàn)出入息。彼入定時,有隨意風應念而至,假使劫火燒于大地成一炎焰,于彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體,如彌樓山常所鎮(zhèn)壓難陀龍王及跋難陀,有大力勢鼓氣猛烈,彌樓山王為之搖動鼓作呼喻,四大海水變?yōu)閴A味。驕梵缽提入定之時,彼二龍王盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林,而諸天女雖耽欲愛,睹斯尊者發(fā)清凈心,以曼陀華及諸蓮華而散其上,合掌恭敬。三十三天諸童子等,亦來圍繞,持天甘露資給供養(yǎng)。而此尊者,常為諸天于合棔林,說修多羅及未曾有、無問自說、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經(jīng)。時,諸天人聞斯法要,莫不殷勤恭敬尊重。

“復次,大仙,三十三天有聚會堂,其堂有柱八萬四千,皆以金、銀、跋阇羅寶、瑪瑙、美玉并栴檀心結(jié)構(gòu)所成,懸鈴垂鐸出微妙聲,列諸天衣建諸幡幢,簫、笛、琵琶、箜篌、琴、瑟、鞞鐃、螺鼓妙聲振發(fā)。天之男女互相愛敬,和顏慈悅恒所聚會。于彼堂中以摩尼寶而嚴飾之,綠潤琉璃凈滑如鏡,涂香、末香、雜華周遍,亦無飃風,及諸炎熱毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者,無有惛睡懈怠之想,微風清和遍入林觀。其諸樓閣,幰網(wǎng)垂覆,懸妙寶瓔,散諸華香,百千天女雖則愛染,而無嫉妒及于斗諍,面貌端正猶如滿月,華鬘寶珠嚴飾身首,妙歌清凈往來不輟。

“復次,大仙,彼天會堂周回方整,長廊寬廣,高樹周密猶如陰云。其堂四面復有園苑,皆百由旬,間錯種種金蓮雜華,出妙歌聲聞者欣悅,拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毗陀羅樹以為叢林。大仙,善法會堂資玩之具,皆是金銀諸寶玉等,積聚琉璃以為臺榭,珍奇寶物充滿庫藏,宮殿百千莊飾園苑,鄰接遠近常聞安樂,無諸疾苦及余禍患。彼之天人,于諸園林游戲既已,還集此堂受于娛樂。

“復次,大仙,三十三天,復有別殿名曰善見,皎如白日,凈猶明鏡,四面周匝,皆以華[糹+(乃/木)]懸布莊嚴。有千天女,藻綴雜華、輝耀珠鐸、金翠網(wǎng)旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來,飛揚金塵處處黃色。而于彼殿有六萬柱,櫨栱重疊,遞相輝映,間錯奇珍,繪以丹彩,栴檀、沉水及蘇合香,氛氳郁烈用涂其地。釋提桓因持金剛杵,與百千女前后圍繞,來升寶殿娛玩歡樂。

“大仙當知,三十三天中有天王名因陀羅,其力勇健敵九千象,垂臂纖好如天象鼻,體如凈金,筋肉堅密,骨脈不露,臆如師子,肚不凸垂,其腰束細,金線貫瓔以為頭飾,珠珰晃耀天服修委,天之聲明久已通達,撰造書論,飲食甘露,往來常乘伊跋羅象。

“復次,大仙,彼之天帝,然其色身非諸骨肉,純?nèi)A所成;喉聲清美;身香殊特,假令狂象聞其香氣,皆自調(diào)善;形貌端嚴猶如佛身;其所輝艷映諸金聚,奪其精光皆令黑闇�！�

廣博仙言:“如來今者,贊美天帝甚為希有!”

爾時,世尊告廣博曰:“彼天帝者,是無常身、下劣之身,如脆草器,如假剪華,亦如畫師圖飾彩繪,亦如工人刻木形像,又如結(jié)華不久散滅,何足稱嘆?復次,大仙,我之弟子,有神通者名阿那律,但以父母所生之身,節(jié)節(jié)支體,一分之力猶過帝釋�！�

時,阿那律在于座中,聞于如來說如是言,便作是念:“今者世尊覺悟于我�！奔慈�三昧,身光赫奕如天新金,戴殊勝冠,珠光輝映,其面潤澤過于醍醐,其眼紺青如吠琉璃,摩尼、瑪瑙及日光珠以為臂飾,身光香熏普遍輝耀。

時,廣博仙既睹斯相,心大驚愕,即從坐起,合掌瞻仰生希有心,高聲唱言:“奇哉!善哉!我得人身為不唐捐,今遇世尊發(fā)揮聚會,昔所未睹今乃得見!”

爾時,世尊告廣博言:“彼帝釋身與阿那律,誰為勝劣?”

廣博仙言:“彼帝釋身比阿那律,假使百分不及其一,乃至千分亦不及一�！�

佛言:“大仙,于如是身不足希有。獲福德者,隨其所愿身相成就�！�

爾時,眾會生歡喜心,咸白佛言:“唯愿世尊,更為我等說于天趣�！�

佛言:“三十三天,彼之天帝最大夫人,名曰舍支,住歡喜園,天之婇女百千圍繞,容色姝妙猶華開敷,頰如紅蓮,面如金色,著諸鮮明細軟衣服,嬉游園苑,天妙寶華以為首飾,珠瓔環(huán)佩動出妙聲,額廣平正垂金旒鎖,其眼纖長如華將開,堅誠傾注在于天帝,曾無瞋恚、斗諍、顰妒,亦復離諸懷胎之患。大仙當知,彼之夫人,耽愛垢重倍余天女,志意驕倨猶于彌樓及漫陀山幽邃難仰,不肥不瘦,不長不短,體質(zhì)香潔無諸穢惡,風送妙華結(jié)而成蓋;而此夫人,常能發(fā)揮如來種性。

“復次,大仙,三十三天無雜患累,而恒游戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲,壽將終時有五惡相:一者、清冷池沼,凈如頗胝,有所觸者令人欣悅,微風輕搖,雜華暉映,如此池中將欲洗沐變成脂膩。時,彼天人見此相已心生怖懼,從水跳出奔走林中。時,諸天女見彼惶遽,亦疾隨從,止一樹下心生憂惱,喉中哽噎,同聲告言:‘仁者,如何速舍我等孤居若此!’時,彼天男聲漸哀切,作如是言:‘我從昔來,未曾有此垢膩現(xiàn)身。’作是言已,其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相,皆即遠離。于是,彼天見諸女去,憂惱喘息,內(nèi)增熱毒,頭上華鬘颯便萎悴,所著天衣忽復垢膩,天之床敷雜玩等物皆不愛樂。彼諸天女睹如是相,知必定死,惡聞穢氣,但遙相視,發(fā)聲戀泣,哽噎酸楚,嘆言:‘苦哉!此細軟身,昔與我等游行宴樂,于天池中猶如鴛鴦,于善法堂猶如鵝王,歡喜園中如迦蘭鳥,游漫陀河同于香象,在波耶園及拘羅園猶如蜂王,處雜樹林如天華冠。今者云何為五衰相之所加害!舍離我等,將何處去?’時,彼天人聞是悲嘆,復增恚惱,生大怖畏,便為熱病之所纏攝,舉身枯悴,眼目慞惶;猶如商人失其徒侶;猶如涉海舟船破壞;亦如有人失如意珠;又如危峰朽壞之樹,為彼猛風搖動吹擊;復如龍子為金翅鳥之所銜喙,回惶戰(zhàn)懼,合掌告彼諸彩女言:‘汝等進來,愿能以手摩觸于我,令少蘇息。’雖作是語,而諸女等但遙悲泣,無有進者,各執(zhí)樹枝遙擲心上,作如是言:‘汝天福盡,當速生彼閻浮提中!’

“于是,彼天聞是言已,知被棄舍,發(fā)聲怨唱:‘奇哉奈何!我于此中種種資具園苑宮殿,與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路,乃何遙立,但謂我言,當于閻浮而受生耶!’爾時,彼天作是語已,復睹常時所游之處,念念思惟恌舉哀嘆,發(fā)大聲言:‘嗚呼善法堂!嗚呼歡喜園!嗚呼雜樹園!嗚呼黃毯石園!嗚呼波露沙園!嗚呼波梨耶園!嗚呼光勝園等!嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣!我于今時制不由己,奄相舍離,從此墜落。’憂嘆未終,復見諸女驚惶去來,以手拭淚,歔欷咨嗟,容顏怖懼,復傷怨言:‘嗚呼愛者!嗚呼親者!如何見我將行死路,曾不與語?我今臨茲生死長路,不垂執(zhí)別?我與汝曹不復見矣!嗚呼!我今福業(yè)盡故,見此住居,謂如黑闇颯然空曠。嗚呼!天樂為不奏耶?如何我今寂無所聞?嗚呼!天中最為悅樂,一切諸天及乾闥婆所侍衛(wèi)處,妙色堅固持金剛者,嗚呼!我今豈復得見?千眼之相在眾中耶?嗚呼波利耶華、拘毗羅華,在我頭上,何故萎悴?’時,諸天眾睹斯天人悲惱如是,悉皆憂嘆。

“爾時,妙耳珰者,釋提桓因與諸天眾百千圍繞,并舍支夫人諸余婇女,及乾闥婆等,奏美音樂隨從游行,見于彼天為五衰相之所逼害,將趣死路,皆生哀憐,同聲嘆言:‘嗚呼奇哉!彼之無常無少悲愍,暴惡毒害!’釋提桓因以梵音聲告彼天言:‘止!止!天子,我等皆當同歸斯路,勿生戀著墮于惡趣。’時,諸天眾亦同告言:‘仁者,應當具作諸善往生人間,一切眾生修福業(yè)地。’于是,彼天聞如是言,便自思惟:‘我于今時決定墜落。’合掌向彼諸來天言:‘汝等諸人住天中者,與我歡喜,而我于今墜落時至。’作是言已,長嘆瞻視,復現(xiàn)二相:一者、眼如赤蓮華,二者、身莊嚴具忽皆隱沒。其余諸天見此之相,各持天華而散其上,及奏天樂。時,臨死者見余天眾,鼓樂幡華以為贈送,并相勸往,即便樂生閻浮提中,涕淚哀感自此而絕。”