第一百一十三卷 大寶積經

第一百一十三卷 大寶積經

北梁沙門釋道龔于張掖譯

寶梁聚會第四十四沙門品第一

如是我聞:一時,佛在王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾八千人俱,菩薩摩訶薩萬六千人——皆不退轉于阿耨多羅三藐三菩提,盡是一生補處,悉從十方諸佛世界而來集會。

爾時,摩訶迦葉白佛言:“世尊,所言沙門,云何為沙門?”

佛告迦葉:“所謂沙門者,寂滅故;調伏故;受教故;戒身凈故;入禪定故;得智慧故;解如實義得解脫故;于三脫門無所疑故;安住圣人所行法故;善修四念處故;離一切不善法故;安住四正勤故;善修四如意足故;成就信根故;信佛法僧故;成就堅信于佛法僧故;不信余道法故;勤行離一切煩惱故;善修七菩提分離一切不善;如實修一切善法故;善知正念正智方便故;專念一切諸善法故;善知定慧方便故;成就五力故;不為一切煩惱之所亂故;善修七菩提分故;善知一切法中因緣方便故;善知圣道方便故;善知正見正定方便故;得四辯力不信外道故;依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經,依法不依人故;離四魔故;善知五陰故;斷一切煩惱故;得最后身故;離生死道故;離一切愛故;勤行知苦、斷集、證滅、修道故;善見四圣諦故;于佛法中不信余道故;所作已辦故;斷一切漏故;修八背舍故;釋梵天王之所贊故;從本已來專心行道故;樂阿蘭若處故;安住圣法中故;樂佛法儀式故;心不傾動故;不親近出家在家眾故;心樂獨行如犀角故;畏于人眾多惱亂故;樂住獨處故;常怖畏三界故;得實沙門果故;離一切希望故;離世八法故,所謂利衰毀譽稱譏苦樂;堅心不動如地故;護彼我意無所犯故;不濁故;正行故;心行成就如虛空故;于諸形相心無染著,如虛空中動手無所礙故。迦葉,若能成就如是行法,是名沙門�！�

爾時,摩訶迦葉白佛言:“世尊,未曾有也,如來善說沙門德行。世尊,若未來世有諸沙門,非實沙門自言我是沙門,非梵行人自言我有梵行;如是之人,即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提�！�

佛告迦葉:“如是侵損如來菩提之罪,說不可盡。迦葉,我滅度后,汝及余大弟子等亦皆滅度,又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界,爾時,于我法中當有比丘,于諸所行心多諂曲。迦葉,我今當說沙門之垢、沙門過罪。

“迦葉,后末法中,當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,癡如小兒向于闇冥而無所知,心不調伏成沙門垢。迦葉,云何沙門垢?迦葉,沙門垢有三十二,出家之人所應遠離。何等三十二?欲覺是沙門垢,瞋覺是沙門垢,惱覺是沙門垢,自贊是沙門垢,毀他是沙門垢,邪求利養(yǎng)是沙門垢,因利求利是沙門垢,損他施福是沙門垢,覆藏罪過是沙門垢,親近在家人是沙門垢,親近出家人是沙門垢,樂于眾鬧是沙門垢,未得利養(yǎng)作方便求是沙門垢,于他利養(yǎng)心生希望是沙門垢,自于利養(yǎng)心不知足是沙門垢,于他利養(yǎng)中心生嫉妒是沙門垢,常求他過是沙門垢,不見己過是沙門垢,于解脫戒而不堅持是沙門垢,不知慚愧是沙門垢,無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢,起諸結使是沙門垢,逆十二因緣是沙門垢,攝取邊見是沙門垢,不寂滅不離欲是沙門垢,樂于生死不樂涅槃是沙門垢,好樂外典是沙門垢,五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢,不信業(yè)報是沙門垢,畏三脫門是沙門垢,謗深妙法不寂滅行是沙門垢,于三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉,是名沙門三十二垢。若能離此諸垢,是名沙門。

“迦葉,又有八法覆沙門行。何等八?一者、不敬順師長;二、不尊敬法;三、不善思惟;四、所未聞法聞已誹謗;五、聞無眾生、無我、無命、無人法已,心生驚畏;六、聞一切行本來無生已,而解有為法,不解無為法;七、聞說次第法已墮大深處;八、聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉,是名八法覆于沙門行。如是八法,出家沙門應當遠離。

“迦葉,我不說剃頭、法服名為沙門,所謂有功德儀式具足者,乃名為沙門。迦葉,沙門身服袈裟,心應遠離貪恚癡行。何以故?心無貪恚癡行,我乃聽著袈裟。迦葉,若心有貪恚癡法,而身著袈裟,除專心持戒,余不持戒人,則為燒滅袈裟。何以故?圣人表式,隨順寂滅行慈悲心,離欲滅者之所應服。迦葉,汝今聽我說,圣人表式有十二事。何等十二?迦葉,持戒是圣人表式,禪定是圣人表式,智慧是圣人表式,解脫是圣人表式,解脫知見是圣人表式,入四圣諦是圣人表式,能解十二因緣是圣人表式,行四無量心是圣人表式,行于四禪是圣人表式,行四無色定是圣人表式,入四向正定是圣人表式,斷一切漏是圣人表式。迦葉,是名圣人十二表式。迦葉,若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者,我說此比丘是邪法行,非寂滅行,離佛法行;不近涅槃,順生死行為魔所鉤;不度生死,于正法退而行邪法。迦葉,是故出家比丘身服袈裟時,若未得沙門果者,應以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉,是名八法敬重袈裟。

“迦葉,若有于四圣種不行知足離沙門法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼別有似沙門數(shù)墮小地獄。迦葉,彼地獄中似沙門者于中受罪,衣缽支體皆悉熾然,坐臥之處凡有所用物,亦皆熾然如大火聚,似沙門者受如是罪。何以故?成就不凈身口意業(yè)故墮是罪處。迦葉,若非沙門自言我是沙門,非梵行者自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右繞恭敬尊重者,若破戒比丘受其禮敬供養(yǎng)而不自知惡,彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八?一、作愚癡;二、口喑啞;三、受身矬陋;四、顏貌丑惡,其面?zhèn)褥逡娬唑啃?五、轉受女人身作貧窮婢使;六、其形羸瘦夭損壽命;七、人所不敬,常有惡名;八、不值佛世。迦葉,是破戒比丘受持戒者禮敬供養(yǎng),得如是八種法。迦葉,破戒比丘聞如是法已,應當不受持戒比丘禮敬供養(yǎng)。迦葉,若有非沙門自言我是沙門,非梵行自言我有梵行,于此大地乃至無有涕唾分處,況舉足下足去來屈伸?何以故?過去大王持此大地,施與持戒有行德者,令于中行道。迦葉,是破戒比丘舉足下足處,一切信施不及此人,況僧坊及招提僧舍經行之處?若有房舍、床敷、園林,所有衣缽、臥具、醫(yī)藥,一切信施所不應受。迦葉,我今當說,若有非沙門自言我是沙門,非梵行自言我有梵行,不能必報信施如一毛端。何以故?圣眾福田猶如大海最妙最勝,于中若有施主凈心信故,以施種子種福田中,如此施主起無量施想。迦葉,若有破戒比丘,如分一毛以為百分,若惡比丘受信施如一毛分,隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分不能畢報。迦葉,是故應凈其心受他信施。迦葉,應如是學�！�

爾時,眾中有凈行少欲離扼比丘二百人,聞說是已捫淚而白:“世尊,我今當死,不欲以不得沙門果,受他信施乃至一食。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝如是慚愧畏于后世,喻如金剛,即是現(xiàn)世瓔珞。善男子,我今當說,世有二人應受信施。何等二?一者、勤行精進,二者、得解脫者�！�

佛告比丘:“若有比丘得解脫者,行善法者,如我所說堅持戒者,觀一切行無常、苦、一切法無我者,觀涅槃寂滅愿求欲得。如是,比丘,受他信施摶如須彌,必能報是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果報。何以故?常生福德,有三種福?一、常施食,二、僧坊舍,三、行慈心。此三福中慈心最勝�！�

佛告比丘:“若有比丘從施主受施,若衣缽、臥具、飲食、湯藥受已,若入無量定,令彼施主得無量福得無量報。迦葉,譬如三千大千世界,所有大海尚可竭盡,而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知,破戒比丘損于施主爾所福德,若受施主施已,行于惡法,損他信施。迦葉,如是說沙門垢、沙門過罪、沙門諂曲、沙門中賊。迦葉,持戒比丘應當專念,遠離如是一切惡法。迦葉,所謂沙門者,眼不流色中,耳、鼻、舌、身、意不流法中,是故謂之沙門。選擇六入,了達六通,專念六念,安住六敬法,行六重法,是謂沙門�！�

比丘品第二

爾時,佛告迦葉:“所言比丘,比丘者,能破煩惱,故名比丘;破我想、眾生想、人想、男想、女想,是謂比丘,復次,迦葉,有修戒修慧,是名比丘,復次,迦葉,離恐畏故,度三有四流故,見有及流諸過患故,離一切有及流故,安處無畏道故,是名比丘,迦葉,若有比丘,自知不成就如是之法及余善法,又離是法行于余道。迦葉,彼比丘,非我弟子,我非彼師。迦葉,多有惡比丘壞我佛法。迦葉,非九十五種外道能壞我法,亦非諸余外道能壞我法,除我法中所有癡人,此癡人輩能壞我法。迦葉,譬如師子獸中之王,若其死已,虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉,師子身中自生諸蟲還食其肉。迦葉,于我法中出如是等諸惡比丘,貪惜利養(yǎng)為貪利所覆,不滅惡法,不修善法,不離妄語。迦葉,如是比丘能壞我法。

“迦葉,有四法成就,當知是惡比丘。何等四?貪、恚、癡及我慢者,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?掉動、輕他、貪求利養(yǎng)、多行非法,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多有奸偽、幻惑于人、多行邪命、多說惡言,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?現(xiàn)受他恩不知報之,小恩于他責望大報,先受他恩而不憶念,侵損親友,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?受人信施失他福報,不善護戒,輕所受戒,不堅持律,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?有我論,有眾生論,有命論,有人論,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?不敬佛,不敬法,不敬僧,不敬戒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?若僧和合而心不悅,不樂獨處,樂于眾中,常論世俗所有言說,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?求于利養(yǎng),求大名稱,求多知識,不住圣種,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?系屬于魔,為魔所害,多于睡眠,作善不喜,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?于佛法中朽敗,心懷諛諂,為煩惱所害,離沙門果,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?為淫欲所燒,瞋恚所燒,愚癡所燒,亦為一切煩惱所燒,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?多游淫里不知過惡,不知知足,雖多學問不知知足,于所須物常懷嫉心不能施他,是名惡比丘。復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?從闇入闇,從癡入癡,不見圣諦多生疑惑,常為生死之所系縛,閉涅槃門,是名惡比丘。

“復有四法成就,當知是惡比丘。何等四?身多奸行,口多奸行,意多奸行,儀式多奸行。云何身多奸行?安詳而行是身奸行,不左右視是身奸行,若左右視不過一尋是身奸行,邪命著衣是身奸行。諛諂行于空閑之處,不求空閑所行之法;諛諂乞食,不觀乞食相;諛諂著糞掃衣,不知為慚愧故;諛諂行于山窟樹下,不知分別十二緣行;諛諂服于陳故棄藥,不求甘露法藥。迦葉,是名身多奸行。迦葉,云何口多奸行?他識我,他請我,如所求我已得;我不求利養(yǎng),而他送與我細妙供養(yǎng)我皆得,多利養(yǎng)我亦得;我常行善法應受供養(yǎng);我善問答;我能順法相,我能逆法相,我于一切法解義非義;他若如是問我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我說是已能令大眾一切喜悅,亦令一切嘆言善哉,令彼眾人請我供養(yǎng),得供養(yǎng)已復令施主請言數(shù)來。迦葉,若有不調伏口而有所說,一切所言皆非正言,是口多奸行。迦葉,是名口多奸行。迦葉,云何意多奸行?心所牽連貪求利養(yǎng),衣缽、臥具、飲食、醫(yī)藥,而口說言:‘一切利養(yǎng)我所不須。’心實多求而詐言知足,是名意多奸行。”

爾時,世尊而說偈言:

“心求利養(yǎng),口言知足; 邪命求利,常無快樂;

其心多奸,欺誑一切; 如此之心,都不清凈。

諸天龍神,有天眼者, 諸佛世尊,咸共知見。

“迦葉,如是惡比丘,離善法儀式,作邪命行,墮三惡道。”

旃陀羅品第三

佛告迦葉:“云何旃陀羅沙門?迦葉,譬如旃陀羅,常于冢間行求死尸,無慈悲心視于眾生,得見死尸心大喜悅。迦葉,如是沙門旃陀羅常無慈心,至施主家行不善心,所求得已生貴重心;從施主家受利養(yǎng)已,不教施主佛法毗尼,為利養(yǎng)故親近在家,不為法故,亦無慈心,常求利養(yǎng)。迦葉,是名沙門旃陀羅。

“迦葉,如旃陀羅為一切人之所舍離,所謂大臣、長者及諸小王、剎利、婆羅門并余庶民,乃至下賤之所遠離,不欲共作知識。迦葉,如是沙門旃陀羅,亦為一切之所遠離,所謂持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,天、龍、鬼、神及乾闥婆,知其破戒行惡法故。迦葉,是名沙門旃陀羅。

“迦葉,如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物,盡非好人之所愛樂,亦不受用。迦葉,如是沙門旃陀羅,若有衣缽所用之物,皆是破戒非法,身口意業(yè)諛諂所得;持戒沙門、婆羅門,舍不愛樂,亦不受用,于此人所生哀愍心。迦葉,是名沙門旃陀羅。

“迦葉,如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉,如是沙門旃陀羅,以愧恥心入于房舍,及至他家,或到眾中,亦以愧心至于佛所,亦以愧心禮如來塔,亦以愧心去來屈伸,亦以愧心行住坐臥,一切所行皆有愧心,覆藏惡法故。迦葉,我今當說,旃陀羅人所至之處不到善處。何以故?自行惡法故。迦葉,如是沙門旃陀羅所至之處,亦不到善道,多作惡業(yè),無遮惡道法故。迦葉,是名沙門旃陀羅。

“迦葉,云何沙門敗壞?迦葉,譬如好酒香味具者是酒之醍醐,接取已盡下有糟滓,人所惡賤無所施用。迦葉,如是敗壞沙門,離于法味取煩惱滓,人所惡賤無所施用,離持戒香,嗅諸煩惱;若有至處,不能自利,亦不益他。迦葉,是名敗壞沙門。迦葉,敗壞者,如有所食變?yōu)榧S穢,臭惡不凈,人所厭離。迦葉,如是敗壞沙門猶如糞穢,以身口意業(yè)不清凈故。迦葉,是名敗壞沙門。迦葉,譬如敗種種大地中,終不生芽實。迦葉,如是敗壞沙門,雖在佛法不生善根,不得沙門果。迦葉,是名敗壞沙門。

“迦葉,云何沙門篋?迦葉,譬如畫篋巧工所成,中盛嗅穢種種不凈。迦葉,如是沙門篋,外現(xiàn)成就似沙門行,內有種種垢穢行諸惡業(yè)。迦葉,是名沙門篋。

“迦葉,云何沙門構欄荼?迦葉,譬如構欄荼華色貌鮮好,其體堅鞕猶如木石,其氣嗅穢猶如糞涂。有智之人若見此華,不近不觸,遠避而去;愚人若見,不知過患,近而嗅之。迦葉,如是沙門構欄荼,現(xiàn)似沙門行而有粗獷,傲慢自高,臭穢不凈,又作破戒無儀式行,破于正見。迦葉,如是沙門構欄荼,智者不親近,不禮敬右繞,以惡人故而遠離之。迦葉,若有癡如小兒,彼諸癡人之所親近,禮敬右繞信受其語,如構欄荼華為癡人所捉。迦葉,是名沙門構欄荼。

“迦葉,云何沙門求利?迦葉,譬如諛諂之人,心常慳惜,為貪所覆,若見他財物希望欲得;畜利刀杖,無慚愧心、無哀愍心,常有害心;若行空澤、山林、聚落發(fā)如是心,于他財物希求欲得,常自藏身不令他見。迦葉,如是沙門求利,心常慳惜,為貪所覆,于所得利心無知足,于他財物希望欲得;有所至處聚落城邑,常為利養(yǎng),不為善法;覆藏諸惡,謂‘善比丘知我破戒,知已若說戒時,或驅我出’,于善比丘但生恐畏;心常諛諂現(xiàn)行儀式,一切天龍鬼神有天眼者,知此比丘,來時賊來,去時賊去,行時賊行,坐時賊坐,臥時賊臥,取衣時賊取衣,著衣時賊著衣,入聚落時賊入聚落,出聚落時賊出聚落,食時賊食,飲時賊飲,剃發(fā)時賊剃發(fā)。迦葉,如是癡人去來儀式,皆為天龍鬼神之所知見,見已訶罵:‘如此惡人,即為壞滅釋迦牟尼佛法。’作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神,見持戒梵行沙門、婆羅門,增益信心,禮敬尊重:‘此人于佛法中應受利養(yǎng)者。’迦葉,此沙門求利,于佛法中出家,不能生一念寂滅離欲之心,況得沙門果?若有得者,無有是處。迦葉,是名沙門求利。

“迦葉,云何稗沙門?迦葉,譬如麥田中生稗麥,其形似麥不可分別,爾時田夫作如是念,謂此稗麥盡是好麥,后見穟生爾乃知非,不得名言一切是麥。迦葉,如是稗沙門在于眾中,似是持戒有德行者,施主見時謂盡是沙門,而彼癡人實非沙門言是沙門,非梵行人自言梵行,先來敗壞離于持戒,亦不入眾數(shù),于佛法中無智慧命當墮惡道,猶如稗麥在好麥中。爾時,天龍鬼神有天眼者,見彼癡人墮于地獄,見已各相謂言:‘此是癡人,先似沙門行不善法,今當墮于大地獄中。從今已后,終不能得沙門德行及沙門果,猶如稗麥在好麥中。’迦葉,是名稗沙門。

“迦葉,云何逋生沙門?迦葉,譬如逋生稻苗,以不熟故名為逋生,以無實故風所吹去,無堅重力似稻非稻。迦葉,如是逋生沙門,形似沙門,無人教呵,無有德力,為魔風所吹,亦無血氣持戒之力,離于多聞,損失定力,亦遠于智,不能破壞諸煩惱賊;名如是人輕劣無力,系屬于魔,為魔所鉤,沒在一切煩惱之中,為魔風所吹如逋生稻。迦葉,逋生之稻,不中為種,亦不生芽。迦葉,如是逋生沙門,于佛法中無道種子,于賢圣法中不得解脫。迦葉,逋生沙門者,所謂破戒行惡,是名逋生沙門。

“迦葉,云何似沙門?迦葉,譬如巧工以金涂銅,其色似金,價不同金;若揩磨時,乃知非金。迦葉,如是似沙門者,好自嚴飾,常澡浴身,齊整著衣,沙門儀式一切具足,去來屈伸常正儀式;而彼常為貪恚癡所害,亦為利養(yǎng)禮敬贊嘆所害,亦為我慢、增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴,無貴重法;常勤嚴身希望飲食,不求圣法,不畏后世;現(xiàn)見尊重,非將來尊重;但長肌肥依于利養(yǎng),非依于法;種種系縛勤作家業(yè),順在家心,亦隨受,苦時受苦,樂時受樂,為愛憎所害;于沙門法無心欲行離諸儀式,必當墮于地獄、餓鬼、畜生。彼人無沙門實,無沙門稱,不與沙門等。迦葉,是名似沙門。

“迦葉,云何失沙門血氣?迦葉,譬如男子、若女人,若童男、若童女,非人飲其血氣,彼人羸瘦無有色力,由失血氣故。迦葉,如是之人失血氣故,諸藥咒術及諸刀杖,所不能治,必至于死。迦葉,如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣,及慈悲喜舍血氣,亦無行施、調伏護身口意業(yè)血氣,亦無安住四圣種血氣,無有儀式血氣,亦無凈身口意血氣。迦葉,是名沙門失于血氣。迦葉,如失血氣沙門,雖受如來法藥不以自度。法藥者,所謂若起淫欲,應觀不凈;若起瞋恚,應行慈心;若起愚癡,應觀十二因緣。于諸煩惱應正思惟,離于樂眾舍我所有,出家三事應當愛護。三事者,所謂持戒清凈,其心調伏,入定不亂。迦葉,如是法藥,我之所說,我所聽服,雖受此藥不以自度。迦葉,又有出世法,所謂空觀、無相無作觀,陰、界、入知,四圣諦及十二因緣。迦葉,如是法藥,彼人亦復不以自度。迦葉,如是沙門臭穢不凈,以破戒故,薄福德故,生極下處以憍慢故,于此命終不生余處,必當墮在大地獄中。如人失于血氣必定至死,如是沙門于此命終必墮地獄。迦葉,是名失血氣沙門�！�

如是說已,五百比丘舍戒還俗。爾時,有諸比丘呵彼比丘言:“若大德于佛法中退還家者,如是非善,如是非法。”

佛告諸比丘:“莫作是語!何以故?若如是者,名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者,是名順法。彼諸比丘信解心多,故生悔心。”

說此語時,彼得聞已作如是念:“我等或能行不凈行受他信施,應生悔心退而還家。”

“迦葉,我今說此諸比丘等,于此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出于世時,彼諸比丘在初會數(shù)中�！�

營事比丘品第四

爾時,摩訶迦葉白佛言:“世尊,云何比丘能營眾事?”

佛告迦葉:“我聽二種比丘得營眾事。何等二?一者、能凈持戒,二者、畏于后世喻如金剛。復有二種。何等二?一者、識知業(yè)報,二者、有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二?一者、阿羅漢,二者、能修八背舍者。迦葉,如是二種比丘,我聽營事自無瘡疣。何以故?迦葉,護他人意,此事難故。迦葉,于佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結,或有阿蘭若,或有乞食,或有樂住山林,或有樂近聚落清凈持戒,或有能離四扼,或有勤修多聞,或有辯說諸法,或有善持戒律,或有善持毗尼儀式,或有游諸城邑聚落為人說法,有如是等諸比丘僧,營事比丘善取如是諸人心相。

“迦葉,若阿蘭若比丘樂空閑處,營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘,在比丘僧次役使,而營事比丘應當代作。若自不作,應倩(應為請)他人令代為之,不應役使阿蘭若比丘;若非行道時可少令作。

“迦葉,若有乞食比丘,彼營事比丘于乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼,營事比丘隨所須物應當供給,所謂衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥。

“若離扼比丘所住之處,營事比丘于其住處,不應高聲大喚,亦不令他高聲大喚,欲防護離扼比丘故。營事比丘于離扼比丘,應生尊敬如世尊想,生如是念:‘如是比丘于佛法中能作法柱,當隨所須而供給之。’

“迦葉,若有勤修多聞比丘,營事比丘應當勸喻,作如是言:‘大德勤修多聞,讀誦令利,我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞,于比丘僧中是好瓔珞,能升高座廣說正法,亦自生智慧。’營事比丘不應非時役使,應當擁護令修多聞。

“迦葉,若有說法比丘,營事比丘應事事供給,應將說法比丘至城邑聚落,勸喻諸人令就聽法;說法之處亦應供給,為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者,營事比丘應往和解,亦應數(shù)往說法人所稱言善哉。

“迦葉,若有比丘善持戒律善持毗尼義,營事比丘應往其所數(shù)數(shù)問義:‘我云何營事令不得罪,自無所損,不害于他?’持毗尼義比丘,應觀營事者心,隨所營事而為說法,所謂是應作、是不應作。營事比丘于持律人所,一心生信禮敬供養(yǎng)。若比丘僧所有分物,應當隨時供給于僧,不應藏舉;隨僧所須,應當分與應與、時與、不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與;隨僧法行,非隨在家行;隨僧制行,非自隨制行;不于僧物生自在想,乃至小事與僧共斷,非自在斷。若所用物,所謂常住僧物,及與佛物,若招提僧物,彼營事比丘應當分別,常住僧物不應與招提僧,招提僧物不應與常住僧,常住僧物不應與招提僧物共雜,招提僧物不與常住僧物共雜,常住僧物、招提僧物不與佛物共雜,佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。若常住僧物多,而招提僧有所須者,營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合,應以常住僧物分與招提僧。

“迦葉,若如來塔或有所須,若欲敗壞者,若常住僧物、若招提僧物多,營事比丘應集僧行籌索欲,作如是言:‘是佛塔壞,今有所須。此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽!若僧時到、僧忍聽,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。’若僧和合,營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合,營事比丘應余勸化在家人輩,求索財物修治佛塔。迦葉,若佛物多者,營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故?于此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線,皆是施主信心施佛,是故諸天世人,于此物中生佛塔想,而況寶物!若于佛塔先以衣施,此衣于佛塔中,寧令風吹雨爛破盡,不應以此衣貿易寶物。何以故?如來塔物無人能與作價者,又佛無所須故。迦葉,有如是善凈營事人者,三寶之物不應令雜,又于自利養(yǎng)心常知足,三寶物中不生我所有想。迦葉,營事比丘若生瞋心,而于持戒大德人所右繞禮敬之者,以自在故驅令役使;是故營事比丘,以瞋心緣故墮大地獄,若得為人作他奴仆,常為其主苦驅役使人所鞭打。

“復次,迦葉,若營事比丘以自在故,更作重制過僧常限,讁罰比丘非時令作;是營事比丘以此不善根故,墮于多釘小地獄中,生此中已以百千釘釘挓其身,其身熾然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者,以重事怖之,以瞋心語故;彼營事比丘生地獄中,其所得舌長五百由旬,以百千釘而釘其舌,一一釘中出大火焰。迦葉,若營事比丘數(shù)得僧物,慳惜藏舉,或非時與僧,或復難與,或困苦與,或少與,或不與,或有與者、或不與者;營事比丘以此不善根故,墮穢惡餓鬼,常食糞丸。此人命終當生是中,爾時更有餓鬼,以食示之而復不與;此鬼爾時希望欲得,諦視此食目不曾眴,受饑渴苦,于百千歲中常不得食,或時得食變?yōu)榧S屎,或作膿血。何以故?有持戒人人所敬禮,僧所有物以自在故而難與之。

“迦葉,若營事比丘以常住僧物、若招提僧物,及以佛物,輒自雜用得大苦報,若受一劫若過一劫。何以故?以侵三寶物故。迦葉,若營事比丘聞如是罪,知如是罪,而故生瞋心于持戒者,我今說此,諸佛世尊所不能治。迦葉,是故營事比丘,聞如是非法罪已,應當善護身口意業(yè),自護亦護他。迦葉,營事比丘寧自啖身肉,終不雜用三寶之物作衣缽飲食�！�

爾時,摩訶迦葉白佛言:“世尊,未曾有也!如來自以慈心說如是法,為無慚愧者說無慚愧法,有慚愧者說慚愧法�！�