第八卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

第八卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

(四五)

復(fù)次治身心病唯有佛語。是故應(yīng)勤聽于說法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆其目。遂至闇冥無所睹見。種種療治不能瘳除。時(shí)竺叉尸羅國(guó)有諸商估來詣漢土。時(shí)漢國(guó)王問估客言。我子患目。爾等遠(yuǎn)來頗能治不。估客答言。外國(guó)有一比丘名曰瞿沙。唯彼能治。時(shí)王聞已即大資嚴(yán)。便送其子向竺叉尸羅國(guó)。到彼國(guó)已至尊者瞿沙所。而作是言。吾從遠(yuǎn)方故來療目。唯愿哀愍為我治眼。爾時(shí)尊者許為治眼。多作銅盞賦與大眾。語諸人言。聞我說法有流淚者置此碗中。因即為說十二緣經(jīng)。眾會(huì)聞已啼泣流淚以碗承取聚集眾淚向王子所尊者瞿沙即取眾淚置右掌中。而說偈言。

我今已宣說甚深十二緣

能除無明闇聞?wù)呓粤鳒I

此語若實(shí)者當(dāng)集眾人淚

人天夜叉中諸水所不及

以洗王子眼離障得明凈

尋即以淚洗膚翳得消除

爾時(shí)尊者瞿沙以淚洗王子眼得明凈已為欲增長(zhǎng)大眾信心。而說偈言。

佛法極真實(shí)能速除翳障

此淚亦能除如日消冰雪

是諸大眾見是事已。合掌恭敬倍生信心。得未曾有身毛驚豎。即說偈言。

汝所作希有猶如現(xiàn)神足

醫(yī)藥所不療淚洗能除患

時(shí)諸比丘聞法情感悲泣雨淚。尊者瞿沙告諸眾會(huì)。雖為是事此不為難。如來往昔億千劫中修行苦行。以是功德集此十二因緣法藥。能令聞?wù)弑�感垂淚。婆須之龍吐大惡毒。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毗坻陀羅根本厭道。此淚悉能消滅無遺。是乃為難。況斯翳障。猶如蚊翅而除滅之。何足為難。設(shè)大云霧幽闇晦冥惡風(fēng)暴雨。此淚亦能消滅。是時(shí)狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴(yán)以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法。其誰聞?wù)叨�不雨淚。然以此淚能禳災(zāi)患。唯除宿業(yè)。彼時(shí)王子既得眼已歡喜踴躍。又聞?wù)f法厭患生死。得須陀洹果生希有想。即說偈言。

誰得聞佛法而不生歡喜

我已深敬信至心聽說法

耳聞希有事目患亦消除

慧眼與肉眼俱悉得清凈

治眼中最上無過于大仙

我今稽首禮眾醫(yī)中最勝

以一智寶藥開我二眼凈

世間有心人誰不敬信者

若設(shè)有少智云何不生信

釋迦牟尼尊眾生之慈父

言說甚美妙柔和可愛樂

濟(jì)拔事已竟得達(dá)于彼岸

意根法微細(xì)作意當(dāng)解了

乃至邊地人亦能得開悟

(四六)

復(fù)次若得四不壞凈寧舍身命終不毀害前物。是故應(yīng)勤修四不壞凈。我昔曾聞。有一罪人應(yīng)就刑法。時(shí)旃陀羅次當(dāng)刑人。彼旃陀羅是學(xué)優(yōu)婆塞得見諦道。不肯殺人。典刑戮者極生嗔忿。而語之言。汝今欲違王憲法耶。優(yōu)婆塞語典刑戮者言。汝甚無智。王今何必苦我殺人。雖復(fù)色身屬王作旃陀羅。圣種中生名曰法身。不屬于王非所制也。即說偈言。

釋迦牟尼尊具一切種智

因時(shí)能教化滅除一切過

閻羅王之法果時(shí)始教化

臨苦為說苦易壞亦可違

時(shí)典刑戮者。以此人違犯王禁即將詣王言。此旃陀羅不用王教。王語之言。汝何故不用王教。白言。大王。今應(yīng)生信發(fā)歡喜心。而說偈言。

除我三毒垢獲得寂滅因

無上之大悲十力世尊所

受持于禁戒乃至蚊蟻?zhàn)?/p>

猶不起害心何況于人耶

時(shí)王語言。汝若不殺自命不全。此優(yōu)婆塞見諦氣勢(shì)。便于王所抗對(duì)不難。而作是言。此身隨王。王于我身極得自在。如我意者雖帝釋教我猶不隨。王聞此語極大嗔忿。敕令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺。王遂殺之有二人在。至第六者敕使殺之亦不肯殺。王又殺之。至第七者又不肯殺。王復(fù)殺之。老母啟王。第七小者為我寬放。王言。今此人者是汝何物。老母答言。皆是我兒。王復(fù)問言。前六者非汝子耶。答言。亦是。王言。汝何以獨(dú)為第七子耶。爾時(shí)老母。即說偈言。

大王應(yīng)當(dāng)知六子皆見諦

悉是佛真子決定不作惡

是故我不畏今此第七子

猶是凡夫人脫為身命逼

造作諸惡業(yè)是故我今者

求王請(qǐng)其命人王得自在

唯愿活此子臨終時(shí)恐怖

或能造諸惡凡夫臨死時(shí)

但睹其現(xiàn)身不見于后事

能觀后世報(bào)非凡夫境界

爾時(shí)大王而作是言。我于外道未聞是語。今說因果了如明燈。旃陀羅口作如是說。王生決定意名為賢圣村非是旃陀羅。雖名旃陀羅實(shí)修苦行者。自命尚不惜。況應(yīng)諸親屬護(hù)戒劇護(hù)財(cái)。不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言。

世人觀種族不觀內(nèi)禁戒

護(hù)戒為種族設(shè)不護(hù)戒者

種族當(dāng)滅壞我是旃陀羅

彼是凈戒者彼生旃陀羅

作業(yè)實(shí)清凈我雖生王種

實(shí)是旃陀羅我無悲愍心

極惡殺賢人我實(shí)旃陀羅

爾時(shí)大王將諸眷屬。詣?dòng)趬k間供養(yǎng)其尸。王復(fù)說偈言。

此覆善功德如灰而覆火

口雖不自說作業(yè)已顯現(xiàn)

帝釋常供養(yǎng)如是堅(jiān)行者

不惜己身命而護(hù)于戒行

爾時(shí)彼王將諸群臣數(shù)千億婆羅門等。步詣塳間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實(shí)是大仙人。積聚死尸為其墮淚。王復(fù)說偈言。

勇健持戒者以刀分解身

尸骸委在地血泥以涂身

以持禁戒故今日舍此身

堅(jiān)心不犯惡守戒而至死

得佛法味者智者皆應(yīng)爾

王復(fù)說偈言。

愚癡之所盲貪欲之垢污

著我所諸根掉動(dòng)而不定

不計(jì)于惡業(yè)但取現(xiàn)在樂

結(jié)使垢涂污智者常觀察

身財(cái)危脆想亦如河岸樹

終不造惡業(yè)智水洗心垢

爾時(shí)大王近旃陀羅身。敬尚法故繞尸三匝。長(zhǎng)跪合掌。而說偈言。

南無歸命法善能觀察者

舍于短促命而不舍于法

假設(shè)入火林見諦毀禁戒

終無有是處此即是明證

此人持佛語終無有二志

臥于泥血中以護(hù)佛戒故

此尸以火焚即變?yōu)榛彝?/p>

持戒善法名同于世界盡

(四七)

以何因緣而說此事。欲示證道無有變異。佛說見諦終無毀破。四大可破。四不壞凈終不可壞。

復(fù)次心有憍慢無惡不造。慢雖自高名自卑下。是故應(yīng)當(dāng)斷于憍慢。我昔曾聞。佛成道不久度優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩惱既斷須發(fā)自落。隨從世尊往詣迦毗羅衛(wèi)國(guó)。如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調(diào)順。諸釋種等恃其族姓生于憍慢。佛婆伽婆。一身觀者無有厭足。身體豐滿不肥不瘦。婆羅門等苦行來久。身形羸弊。雖內(nèi)懷道外貌極惡。隨逐佛行甚不相稱。爾時(shí)父王作是念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副。作是念已。擊鼓唱言。仰使釋種家遣一人令其出家。即奉王敕。家遣一人度令出家。時(shí)優(yōu)波離為諸釋等剃須發(fā)之時(shí)涕泣不樂。釋等語言。何故涕泣。優(yōu)波離言。今汝釋子盡皆出家。我何由活。時(shí)諸釋等聞優(yōu)波離語已。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴(yán)身之具成一寶聚。盡與優(yōu)波離。語優(yōu)波離言。以此雜物足用給汝終身自供。優(yōu)波離聞是語已。即生厭離而作是言。汝等今皆厭患珍寶嚴(yán)身之具而皆散棄。我今何為而收取之。即說偈言。

是諸釋種等棄舍諸珍寶

如捐惡糞掃并及諸草葉

彼舍于愛著云何方貪取

我設(shè)取寶聚內(nèi)心必貪著

計(jì)為我所有是則為大患

諸釋舍所患我今設(shè)取者

是為大過患譬如人吐食

狗來啖食之我收他所棄

與狗有何異我今畏寶聚

如離四種毒善根內(nèi)觸發(fā)

不貪戀寶聚我今必棄舍

欲向世尊所求索出家法

時(shí)優(yōu)波離說此偈已。復(fù)說偈言。

見他得勝法始生欣尚心

愿令我己身同彼獲勝事

我今欲自出當(dāng)勤作方便

時(shí)優(yōu)波離復(fù)作念言。我今決定必當(dāng)出家。但當(dāng)勤求。千婆羅門先于佛所已得出家。釋種剎利姓其數(shù)五百亦得出家。婆羅門剎利二姓俱貴。然我首陀其姓卑下。復(fù)為賤役。于彼勝中求索出家為可得不。我于今者有何勢(shì)力。云何此中而得出家。即說偈言。

剎利姓純凈婆羅門多學(xué)

生處如摩尼皆共聚集此

我身首陀種云何得參豫

如似破碎鐵間錯(cuò)于真金

婆伽婆佛陀我聞具種智

今我當(dāng)往彼悲愍一切者

應(yīng)凈不應(yīng)凈應(yīng)出不應(yīng)出

一切外道眾不知解脫處

唯有滅結(jié)者能知于解脫

時(shí)優(yōu)波離說是偈已到世尊所。胡跪合掌右膝著地。而說偈言。

于四種姓中俱得出家不

涅槃解脫樂我等可得耶

善哉救世者大悲普平等

哀愍愿聽我得及出家次

爾時(shí)世尊知優(yōu)波離心意調(diào)順善根淳熟應(yīng)可化度。即舉相好莊嚴(yán)右手以摩其頂。而告之言。聽汝出家。外道秘法不示弟子。如來不爾大悲平等。而無偏黨等同說法。示其勝道而拔濟(jì)之。猶市賣物不選貴賤。佛法亦爾。不擇貧富及以種姓。即說偈言。

誰渴飲清流而不充虛乏

誰秉熾然燈而不滅黑闇

一切種智法普共一切有

誰有修行者不得勝妙義

譬如食石蜜貴賤等除陰

剎利婆羅門佛法普平等

得盡三有時(shí)諸姓等無異

譬如三種藥對(duì)治風(fēng)冷熱

藥不擇種姓貴賤皆能治

法藥亦如是能治貪恚癡

四姓悉皆除高下無差別

又如火燒物不擇好惡薪

毒螫亦如火不擇貴與賤

猶如水洗浴四姓皆除垢

盡苦之邊際諸種普得離

爾時(shí)世尊猶如晴天無諸云翳。出深遠(yuǎn)聲猶如雷音。如大龍王。亦如牛王。如迦陵頻伽聲。亦如蜂王。又如人王。如天伎樂。出梵音聲告優(yōu)波離。樂出家不。優(yōu)波離聞是聲已心生歡喜。叉手白佛。愿樂出家。佛告之曰。優(yōu)波離善來比丘。汝今于此善修梵行。聞是語已須發(fā)自落袈裟著身。威儀齊整。諸根寂定。如舊比丘。五百釋種皆白四羯磨受具足戒。佛言。我今當(dāng)以方便除諸釋種憍慢之心。爾時(shí)世尊語諸釋種。汝等今者應(yīng)當(dāng)敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毗馬師比丘等次第為禮。優(yōu)波離最在下坐。釋賢王于諸釋中最為導(dǎo)首。爾時(shí)諸釋敬順佛教。次第禮足至優(yōu)波離。見其足異。尋即仰觀見優(yōu)波離面。時(shí)諸釋等甚用驚怪。猶如山頂瀑水流注觸崖回波。而作是言。我等日種剎利之姓。世所尊重。云何今者于己仆使卑下之姓剃發(fā)之種而為禮敬。我等今當(dāng)向佛世尊具說上事。白佛。世尊。優(yōu)波離所亦敬禮耶。佛告釋種。今我種。此法斷憍慢處。時(shí)諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告之曰。一切無常種姓不定。無常一味種姓亦爾。有何差別。時(shí)諸釋種復(fù)白佛言。世尊。此剃發(fā)之種。我等日姓中出。佛告釋等。一切世間如夢(mèng)如幻。種姓之中有何差別。諸釋種等白佛言。世尊。此是仆使。我等是主。佛答釋言。一切世間皆為恩愛而作奴仆。未脫生死。貴賤無異。舍汝憍慢。時(shí)諸釋等端嚴(yán)殊特如華敷榮。合掌向佛。懷疑猶豫而作是言。必使我等禮優(yōu)波離足耶。佛告釋種。非獨(dú)于我。一切諸佛出家之法悉皆如是。時(shí)諸釋等聞佛重說出家法已。儼然而住如樹無風(fēng)。心意愁惱皆同聲言。我等云何違佛教敕。宜順佛教。先舊智人作如是語。如來所以先度優(yōu)波離者。為欲摧破諸釋種等憍慢心故。諸釋于是舍棄憍慢順出家法。亦為未來貴族出家所順法故。拔陀釋等久習(xí)憍慢今拔其根。為優(yōu)波離接足作禮。當(dāng)禮之時(shí)大地城郭山林河海悉皆震動(dòng)。諸天唱言。釋種今日憍慢山崩。即說偈言。

嗚呼舍憍慢種族色力財(cái)

隨順于佛教如樹隨風(fēng)傾

日種剎利姓頂禮優(yōu)波離

除舍我慢心諸根皆寂定

諸大勝人等真實(shí)無諂偽

福利眾德備其數(shù)如竹林

名聞婆羅門貴族剎利等

如是名德眾入于牟尼法

莊嚴(yán)諸圣眾如星圍繞月

羅列在空中嗚呼法熾盛

如來之大海最上功德水

湛然溢其中眾河之所歸

世間眾勝智無不歸佛法

人天眾增長(zhǎng)苦是出要道

如來善分別說法滅憍慢

弟子眾一味如海等一味

以何因緣而說此事。佛法出于世為斷憍慢故。

(四八)

復(fù)次得見諦者。不為天魔諸外道等之所欺誑。是故應(yīng)勤方便必求見諦。我昔曾聞。首羅居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。而說偈言。

惡道深如海亂心如濁水

為慳流所漂言則稱無物

嫉妒之大河邪見魚鱉眾

充滿如是處漂流不止息

今當(dāng)拔慳根成就施果報(bào)

大悲之世尊無畏之釋子

見諸沒苦厄我等應(yīng)救濟(jì)

爾時(shí)尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅長(zhǎng)者家。而贊布施。時(shí)彼長(zhǎng)者以不喜故如槊刺心。語迦葉言。汝為受請(qǐng)為欲乞食。迦葉答言。我常乞食。長(zhǎng)者語言。汝若乞食宜應(yīng)及時(shí)。迦葉即去。如是舍利弗目連等諸大弟子次第至家都不承待。爾時(shí)世尊往到其家語首羅言。汝今應(yīng)修五大施。首羅聞已心大愁惱。作是思惟。我尚不能修于小施。云何語我作五大施。如來法中豈無余法。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布施。作是念已。白佛言。世尊。微細(xì)小施尚不能作。況當(dāng)五大施乎。佛告長(zhǎng)者。不殺名為大施。不盜不邪淫不妄語不飲酒。如是等名為五大施。聞是語已心大歡喜。作是思惟。如此五事不損毫厘得大施名。何為不作。作是念已。于世尊所深生歡喜信敬之心。而作是言。佛是調(diào)御丈夫。此實(shí)不虛。自非世尊誰當(dāng)能解作如是說。誰不敬從無敢違者。即說偈言。

色貌無等倫才辯非世有

世尊知時(shí)說梵音辭美妙

所說終不虛聞?wù)弑M獲果

說是偈已深于佛所生歡喜心。即入庫藏取二張[(畾/且)*毛]欲用施佛。又自思惟。猶以為多欲與一張。又復(fù)更思。嫌其少故還與二張。佛知心念。即說偈言。

施時(shí)斗諍時(shí)二俱同等說

二德都不住儜劣丈夫所

施時(shí)斗諍時(shí)等同所作緣

爾時(shí)首羅聞是偈已。如來世尊知我所念。歡喜踴躍破于慳吝捉氎施佛。佛知首羅至心歡喜。如應(yīng)說法破首羅二十億我見根得須陀洹。爾時(shí)世尊即從坐起還其所止。首羅歡喜送佛還于其家。心生欣慶。爾時(shí)魔王見首羅歡喜作是念言。我今當(dāng)往詣首羅所破其善心。作是念已。化作佛身三十二相八十種好至首羅家。即說偈言。

身如凈金山圓光極熾盛

自在化變現(xiàn)庠步如象王

來入首羅門如日入白云

睹者無厭足明如百千日

爾時(shí)光照首羅家。首羅驚疑為是何人。即說偈言。

如融真金聚充滿我家中

猶日從地出其光倍常明

說是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身而作是言。我有大福。如來今者再入我家。雖復(fù)再來不為希有。何以故。如來世尊常以慈悲濟(jì)度為業(yè)。復(fù)說偈言。

頭如摩陀果膚如凈真金

眉間白毫相其目?jī)粜迯V

如開敷青蓮寂定上調(diào)伏

無畏徐庠步容貌殊特妙

圓光滿一尋如用自莊嚴(yán)

勇猛自唱言我今真是佛

爾時(shí)魔王極自莊嚴(yán)在首羅前。告首羅言。我先說五受陰苦因習(xí)而生。修八正道滅五受陰。此是邪說。時(shí)彼首羅聞是說已甚生疑怪。貌相似佛所說乃非。我為是夢(mèng)為心顛倒。聽其所說甚為貪嫉。是何惡人化作佛形。如華聚中有黑毒蛇。我今審知此定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針。汝今波旬聽我佛子之所宣說。偈言。

鵝翅扇須彌尚可令傾動(dòng)

欲令見諦心傾動(dòng)隨汝者

終無有是處汝可惑肉眼

不能惑法眼佛知此事故

而作如是說肉眼甚微劣

不能別真?zhèn)稳舻梅ㄑ壅?/p>

即見牟尼尊我得法眼凈

見于滅結(jié)者終不隨汝語

汝徒自疲勞不能見惑亂

吾今諦知汝實(shí)是惡波旬

見四真諦人終不可移動(dòng)

如以金涂錢欲誑賣金家

此事亦難成外現(xiàn)其金相

其內(nèi)實(shí)是銅猶如以虎皮

用覆于驢上形色惑肉眼

出言知汝虛如火有冷相

風(fēng)相恒常住假使日光闇

月可作熱相不能使見諦

而有動(dòng)轉(zhuǎn)心設(shè)使?jié)M世界

草木及瓦石糜鹿禽狩等

悉皆作佛像不能動(dòng)我意

令有變異相況汝一魔身

而能動(dòng)搖我首羅種種說

苦切責(zé)波旬猶如勇健人

入陣擊儜者時(shí)魔即恐怖

速疾還天宮師子王住處

象到尋突走波旬亦如是

見諦所住處諸魔不敢停

(四九)

復(fù)次不得禪定于命終時(shí)不得決定。我昔曾聞。婆須王時(shí)有一侍人名多翅那迦王所親愛。為讒謗故系于獄中。又更贊毀。王大忿怒遣人殺之。時(shí)諸眷屬皆來圍繞。而語之言。汝聰明知見過于人表。汝今云何其心擾動(dòng)。今死時(shí)至。何事最苦。那迦答言。畏死恐怖。心不能定。即說偈言。

我先于父母諸親及眷屬

離別生憂惱以為苦中極

方今死時(shí)苦彼苦皆輕微

思計(jì)眾苦中死苦亦不大

莫知所生處心身燋熱惱

今去極速疾不知所趣處

身既不離欲誰能不驚懼

精神甚荒擾如盲涉長(zhǎng)路

竟知何所向心意極頹舍

猶如沙聚散無可遮制處

如佛之所說心存由心使

我今倒錯(cuò)亂難得生善處

由心自在故隨意取諸趣

今我心躁擾不能持令住

我昔來愚淺貪著五欲樂

不能觀內(nèi)身系念于善處

依止何山林端坐而系念

如此上妙事今方生愿羨

彼得伏藏禪安樂寂靜故

我念牟尼說三偈之句義

放逸行非法修行非所作

棄舍于義利貪著所愛處

方欲修善處不覺死卒至

離彼平正道逐此邪崄徑

如軸折頓住坐守極愁惱

越于如實(shí)法修行非理事

愚凡夫死至軸折守愁惱

何緣故說。是先不善觀察而作死想。臨終驚怖方習(xí)禪觀。以不破五欲故。莫知所至悔恨驚怖。即說偈言。

智者應(yīng)系念除破五欲想

精勤執(zhí)心者終時(shí)無悔恨

心意既專至無有錯(cuò)亂念

智者勤捉心臨終意不散

專精于境界不習(xí)心專至

臨終必散亂心若散亂者

如調(diào)馬用硙若其斗戰(zhàn)時(shí)

回旋不直行

不善觀者不攝五根。設(shè)臨終時(shí)心難禁制如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰(zhàn)器鉀散壞。不習(xí)撿心命終亦爾。

(五○)

復(fù)次有實(shí)功德應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。智者宜應(yīng)恭敬有德。我昔曾聞。阿越提國(guó)。其王名曰因提拔摩。有弟名須利拔摩。為諍國(guó)故二人共斗。須利拔摩擲罥罥因提拔摩頭。罥已急挽。因提拔摩極大恐怖。作是愿言。今若得脫當(dāng)于佛法中作般遮于瑟會(huì)。作是愿時(shí)罥索即絕。于佛法僧深生信敬。即敕大臣名浮者延蜜多。營(yíng)般遮于瑟。于時(shí)大臣即奉王教設(shè)般遮于瑟。使人益食。時(shí)彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分食。咒愿已訖。以此余食盛著缽中從坐起去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思惟。如此比丘必不清凈。作是念已具以此事上白于王。王問大臣。卿極得信心。臣答王言。不得信心。何以故。上座比丘留半分食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑惑。王聞是語。兩手覆耳。告大臣曰。莫作斯語。汝今莫妄稱量于人。汝無智力。云何而能分別前人。如佛言曰。若妄稱量眾生必為自傷。汝莫作是顛倒邪見。即說偈言。

戒定慧寂滅得多聞?dòng)X慧

此是善逝子隱藏于功德

猶如灰覆火久處智戒行

世尊之所說汝不共住止

云何知其行佛說庵羅果

喻于四種人唯善丈夫者

善能知分別有佛世尊說

及與佛等者乃可稱量人

是故汝不應(yīng)輕蔑佛弟子

橫生分別想譬如伏藏中

以土覆其上誰知下有寶

汝住不須去自當(dāng)往觀察

我從今已往躬當(dāng)供養(yǎng)僧

愚癡服好藥便變成于毒

爾時(shí)大王躬詣僧中。供養(yǎng)眾僧。手自斟酌。爾時(shí)上座如前留食。咒愿已訖即便持去。王即逐上座后。語上座言。上座年老可以缽盂與我令捉。于時(shí)上座難不與缽。強(qiáng)隨索缽。乃至真陀羅村不欲與缽。時(shí)彼上座。即說偈言。

我知汝凈信悲愍能拔濟(jì)

王雖生濁世威儀甚嚴(yán)整

上世諸勝王猶故不能及

不知我戒行但見其出家

未曾有往來亦無有返報(bào)

而能深愛敬恩過于慈父

雖不見汝心諸根皆和悅

日出于空中密云覆不現(xiàn)

雖有此翳障花敷知日出

知王有深信奇特未曾有

能卑下自屈欲為我執(zhí)缽

榮貴福利具然能不憍逸

諸王得自在憍慢盲其目

用造諸惡業(yè)顛墜多缺失

勇捍有智力善解用財(cái)施

觀身如幻炎知取堅(jiān)實(shí)法

略說而言之一切皆增長(zhǎng)

如汝自調(diào)順教化中最上

賢勝所行道共眾隨順行

我今既受王供。王以下心從我索缽。供養(yǎng)已足。不須取缽。爾時(shí)彼王遂更殷勤。重隨索缽。比丘念言。今王何故欲得我缽即入定觀。知王欲用調(diào)伏大臣故。是以索缽。即說偈言。

凡夫愚闇人欲動(dòng)須彌山

我今當(dāng)與缽以護(hù)其心意

欲當(dāng)有毀譽(yù)我心都無異

于我生不信損減眾多人

說是偈已舍缽與王。王尋捉缽。猶如象鼻捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時(shí)彼比丘命王入舍。王不肯入于門前住。比丘老母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又知他人善根因緣。時(shí)彼老母即白王言。王勿怯弱。來入我舍。即說偈言。

汝不應(yīng)生疑此首陀會(huì)舍

非旃陀羅家首子得羅漢

第三須陀洹我是一切智

佛之優(yōu)婆夷住于阿那含

汝但觀戒行莫問出生處

但取我道德莫觀家眷屬

最后生此家功德有殊勝

如似沙石間能出好真金

伊蘭能出火淤泥生蓮花

觀人取道德何必其族姓

伊蘭與栴檀然火皆熟物

二俱有所成功德等無異

王聞老母說是偈已。嗚呼乃是法中大人。佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。佛所說法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若供養(yǎng)種族失于功德。若供養(yǎng)功德不應(yīng)分別旃陀羅也。王復(fù)說偈言。

但當(dāng)供養(yǎng)德不應(yīng)觀生處

婆羅門說喻淤泥生蓮花

天與阿修羅敬戴著頂上

婆羅門有過智者皆棄舍

彼若造作惡可說無過耶

然實(shí)是過罪旃陀有德者

豈可不取耶實(shí)復(fù)有功德

如此旃陀羅我應(yīng)生供養(yǎng)

如是旃陀羅山林修苦行

此名為仙圣非是旃陀羅

旃陀羅殺鹿王者食其肉

彼之所造箭亦復(fù)取用射

以是因緣故我應(yīng)隨順行

旃陀有德者云何不采取

說此偈已王入其家。長(zhǎng)跪合掌作是思惟。先禮老母應(yīng)先禮佛。如來世尊示旃陀羅如此正道。能示一切眾生安隱正道。應(yīng)先禮佛。即說偈言。

南無苦行仙醫(yī)王中最上

我今以佛故敬禮于下賤

如依須彌山烏鹿同金色

從他聞此事我今現(xiàn)證知

依佛須彌山賤者皆可貴

一切種智海凈意度彼岸

唯佛救世間慈等無惡意

于諸眾生等能為最親厚

能于一解脫分別說多種

外道狂顛倒橫分別種姓

爾時(shí)大王說是偈已。作禮而去。