第六卷 成唯識(shí)論

第六卷 成唯識(shí)論

已說(shuō)遍行別境二位。善位心所其相云何。頌曰。

善謂信慚愧無(wú)貪等三根

勤安不放逸行舍及不害

論曰。唯善心俱名善心所。謂信慚等定有十一。云何為信。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為性。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)。然信差別略有三種。一信實(shí)有。謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中深信樂(lè)故。三信有能。謂于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對(duì)治彼不信心。愛(ài)樂(lè)證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂(lè)欲謂欲即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言。心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心應(yīng)非心所。若令心凈慚等何別。心俱凈法為難亦然。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非凈為相。此凈為相無(wú)濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故凈為相。有說(shuō)信者愛(ài)樂(lè)為相。應(yīng)通三性體應(yīng)即欲。又應(yīng)苦集非信所緣。有執(zhí)信者隨順為相。應(yīng)通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂(lè)順者即是欲故。離彼二體無(wú)順相故。由此應(yīng)知心凈是信。云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過(guò)惡。對(duì)治無(wú)慚息諸惡行。云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過(guò)罪。對(duì)治無(wú)愧息諸惡業(yè)。羞恥過(guò)惡是二通相。故諸圣教假說(shuō)為體。若執(zhí)羞恥為二別相。應(yīng)慚與愧體無(wú)差別。則此二法定不相應(yīng)。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實(shí)有便違圣教。若許慚愧實(shí)而別起。復(fù)違論說(shuō)十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異應(yīng)不俱生。二失既同何乃偏責(zé)。誰(shuí)言二法所緣有異。不爾如何。善心起時(shí)隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心所緣無(wú)別。豈不我說(shuō)亦有此義。汝執(zhí)慚愧自相既同。何理能遮前所設(shè)難。然圣教說(shuō)顧自他者。自法名自世間名他。或即此中崇拒善惡。于己益損名自他故。無(wú)貪等者等無(wú)嗔癡。此三名根生善勝故。三不善根近對(duì)治故。云何無(wú)貪。于有有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著作善為業(yè)。云何無(wú)嗔。于苦苦具無(wú)恚為性。對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。善心起時(shí)隨緣何境。皆于有等無(wú)著無(wú)恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無(wú)癡。于諸理事明解為性。對(duì)治愚癡作善為業(yè)。有義無(wú)癡即慧為性。集論說(shuō)此報(bào)教證智決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見(jiàn)故復(fù)別說(shuō)。有義無(wú)癡非即是慧。別有自性。正對(duì)無(wú)明如無(wú)貪嗔。善根攝故。論說(shuō)大悲無(wú)嗔癡攝非根攝故。若彼無(wú)癡以慧為性。大悲如力等應(yīng)慧等根攝。又若無(wú)癡無(wú)別自性。如不害等應(yīng)非實(shí)物。便違論說(shuō)十一善中三世俗有余皆是實(shí)。然集論說(shuō)慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂(lè)表信自體。理必應(yīng)爾。以貪嗔癡六識(shí)相應(yīng)。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對(duì)治。通唯善慧。別即三根。由此無(wú)癡必應(yīng)別有。勤謂精進(jìn)。于善惡品修斷事中勇悍為性。對(duì)治懈怠滿善為業(yè)。勇表勝進(jìn)簡(jiǎn)諸染法。悍表精純簡(jiǎn)凈無(wú)記。即顯精進(jìn)唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無(wú)下無(wú)退無(wú)足。即經(jīng)所說(shuō)有勢(shì)有勤有勇堅(jiān)猛不舍善軛。如次應(yīng)知。此五別者。謂初發(fā)心自分勝進(jìn)。自分行中三品別故�；虺醢l(fā)心長(zhǎng)時(shí)無(wú)間殷重?zé)o余修差別故�；蛸Y糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂(lè)利樂(lè)他故�；蚨�加行無(wú)間解脫勝進(jìn)別故。安謂輕安。遠(yuǎn)離粗重調(diào)暢身心堪任為性。對(duì)治惛沈轉(zhuǎn)依為業(yè)。謂此伏除能障定法令所依止轉(zhuǎn)安適故。不放逸者精進(jìn)三根。于所斷修防修為性。對(duì)治放逸成滿一切世出世間善事為業(yè)。謂即四法于斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無(wú)異相故。于防惡事修善事中。離四功能無(wú)別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢(shì)用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進(jìn)三根。彼要待此方有作用。此應(yīng)復(fù)待余便有無(wú)窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說(shuō)彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無(wú)貪等。若遍策錄不異精進(jìn)。止惡進(jìn)善即總四法。令不散亂應(yīng)是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應(yīng)是念。如是推尋不放逸用。離無(wú)貪等竟不可得。故不放逸定無(wú)別體。云何行舍。精進(jìn)三根令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。謂即四法令心遠(yuǎn)離掉舉等障靜住名舍。平等正直無(wú)功用住。初中后位辯舍差別。由不放逸先除雜染。舍復(fù)令心寂靜而住。此無(wú)別體如不放逸。離彼四法無(wú)相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。云何不害。于諸有情不為損惱無(wú)嗔為性。能對(duì)治害悲愍為業(yè)。謂即無(wú)嗔于有情所不為損惱假名不害。無(wú)嗔翻對(duì)斷物命嗔。不害正違損惱物害。無(wú)嗔與樂(lè)不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實(shí)無(wú)嗔實(shí)有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂(lè)有情彼二勝故。有說(shuō)不害非即無(wú)嗔別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無(wú)嗔亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱慈悲賢善是無(wú)嗔故。及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說(shuō)種種名。而體無(wú)異故不別立。欣謂欲俱無(wú)嗔一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應(yīng)正翻嗔一分故。厭謂慧俱無(wú)貪一分。于所厭境不染著故。不慳憍等當(dāng)知亦然。隨應(yīng)正翻貪一分故。不覆誑諂無(wú)貪癡一分。隨應(yīng)正翻貪癡一分故。有義不覆唯無(wú)癡一分。無(wú)處說(shuō)覆亦貪一分故。有義不慢信一分?jǐn)z。謂若信彼不慢彼故。有義不慢舍一分?jǐn)z。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分?jǐn)z。若崇重彼不慢彼故。有義不疑即信所攝。謂若信彼無(wú)猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無(wú)猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見(jiàn)者無(wú)猶豫故。不散亂體即正定攝。正見(jiàn)正知俱善慧攝。不忘念者即是正念�；诿邔に磐ㄈ静蝗�。如觸欲等無(wú)別翻對(duì)。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者。相用別者便別立之。余善不然故不應(yīng)責(zé)。又諸染法遍六識(shí)者。勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識(shí)俱。害雖亦然。而數(shù)現(xiàn)起損惱他故。障無(wú)上乘勝因悲故。為了知彼增上過(guò)失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說(shuō)。染凈相翻凈寧少染。凈勝染劣少敵多故。又解理通說(shuō)多同體。迷情事局隨相分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。此十一法。三是假有。謂不放逸舍及不害。義如前說(shuō)。余八實(shí)有相用別故。有義十一。四遍善心。精進(jìn)三根遍善品故。余七不定。推尋事理未決定時(shí)不生信故。慚愧同類依處各別。隨起一時(shí)第二無(wú)故。要世間道斷煩惱時(shí)有輕安故。不放逸舍無(wú)漏道時(shí)方得起故。悲愍有情時(shí)乃有不害故。論說(shuō)十一六位中起。謂決定位有信相應(yīng)。止息染時(shí)有慚愧起。顧自他故。于善品位有精進(jìn)三根。世間道時(shí)有輕安起。于出世道有舍不放逸。攝眾生時(shí)有不害故。有義彼說(shuō)未為應(yīng)理。推尋事理未決定。心信若不生應(yīng)非是善。如染心等無(wú)凈信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心前已說(shuō)故。若出世道輕安不生。應(yīng)此覺(jué)支非無(wú)漏故。若世間道無(wú)舍不放逸。應(yīng)非寂靜防惡修善故。又應(yīng)不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道。應(yīng)有二故。善心起時(shí)皆不損物。違能損法有不害故。論說(shuō)六位起十一者。依彼彼增作此此說(shuō)故。彼所說(shuō)定非應(yīng)理。應(yīng)說(shuō)信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調(diào)暢身心余位無(wú)故。決擇分說(shuō)十善心所定不定地皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾便違本地分說(shuō)信等十一通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養(yǎng)有調(diào)暢故。論說(shuō)欲界諸心心所。由闕輕安名不定地。說(shuō)一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說(shuō)第七八識(shí)隨位有無(wú)。第六識(shí)中定位皆具。若非定位唯闕輕安。有義五識(shí)唯有十種。自性散動(dòng)無(wú)輕安故。有義五識(shí)亦有輕安。定所引善者亦有調(diào)暢故。成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應(yīng)。十五相應(yīng)。一除憂苦。有逼迫受無(wú)調(diào)暢故。此與別境皆得相應(yīng)。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學(xué)等三。非見(jiàn)所斷。瑜伽論說(shuō)信等六根唯修所斷非見(jiàn)所斷。余門分別如理應(yīng)思。如是已說(shuō)善位心所。煩惱心所其相云何。頌曰。

煩惱謂貪嗔癡慢疑惡見(jiàn)

論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。云何為貪。于有有具染著為性。能障無(wú)貪生苦為業(yè)。謂由愛(ài)力取蘊(yùn)生故。云何為嗔于苦苦具憎恚為性。能障無(wú)嗔不安隱性惡行所依為業(yè)。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業(yè)。不善性故。云何為癡。于諸理事迷闇為性。能障無(wú)癡一切雜染所依為業(yè)。謂由無(wú)明起疑邪見(jiàn)貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。謂若有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見(jiàn)修所斷。圣位我慢既得現(xiàn)行。慢類由斯起亦無(wú)失。云何為疑于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡(jiǎn)擇說(shuō)為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無(wú)異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說(shuō)六煩惱中見(jiàn)世俗有。即慧分故。余是實(shí)有。別有性故。毗助末底執(zhí)慧為疑。毗助若南智應(yīng)為識(shí)。界由助力義便轉(zhuǎn)變。是故此疑非慧為體。云何惡見(jiàn)。于諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見(jiàn)招苦為業(yè)。謂惡見(jiàn)者多受苦故。此見(jiàn)行相差別有五。一薩迦耶見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。此見(jiàn)差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見(jiàn)。謂即于彼隨執(zhí)斷常。障處中行出離為業(yè)。此見(jiàn)差別諸見(jiàn)趣中有執(zhí)前際四遍常論一分常論。及計(jì)后際有想十六無(wú)想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見(jiàn)。謂謗因果作用實(shí)事。及非四見(jiàn)諸余邪執(zhí)。如增上緣名義遍故。此見(jiàn)差別諸見(jiàn)趣中有執(zhí)前際二無(wú)因論四有邊等不死矯亂。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃。或計(jì)自在世主釋梵及余物類常恒不易�；蛴�(jì)自在等是一切物因�；蛴袡M計(jì)諸邪解脫。或有妄執(zhí)非道為道。諸如是等皆邪見(jiàn)攝。四見(jiàn)取。謂于諸見(jiàn)及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見(jiàn)戒禁及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。無(wú)利勤苦所依為業(yè)。然有處說(shuō)執(zhí)為最勝名為見(jiàn)取。執(zhí)能得凈名戒取者。是影略說(shuō)�；螂S轉(zhuǎn)門。不爾如何非滅計(jì)滅非道計(jì)道說(shuō)為邪見(jiàn)。非二取攝。

如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運(yùn)思察俱得生故。疑后三見(jiàn)唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執(zhí)見(jiàn)中通俱生者。有義唯斷。常見(jiàn)相粗惡友等力方引生故。瑜伽等說(shuō)。何邊執(zhí)見(jiàn)是俱生耶。謂斷見(jiàn)攝。學(xué)現(xiàn)觀者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依粗相說(shuō)。理實(shí)俱生亦通常見(jiàn)。謂禽獸等執(zhí)我常存。熾然聚集長(zhǎng)時(shí)資具。故顯揚(yáng)等諸論。皆說(shuō)于五取蘊(yùn)執(zhí)斷計(jì)常�；蚴蔷闵�或分別起。此十煩惱誰(shuí)幾相應(yīng)。貪與嗔癡定不俱起。愛(ài)憎二境必不同故。于境不決無(wú)染著故。貪與慢見(jiàn)或得相應(yīng)。所愛(ài)所陵境非一故說(shuō)不俱起。所染所恃境可同故說(shuō)得相應(yīng)。于五見(jiàn)境皆可愛(ài)故。貪與五見(jiàn)相應(yīng)無(wú)失。嗔與慢疑或得俱起。所嗔所恃境非一故說(shuō)不相應(yīng)。所蔑所憎境可同故說(shuō)得俱起。初猶豫時(shí)未憎彼故說(shuō)不俱起。久思不決便憤發(fā)故說(shuō)得相應(yīng)。疑順違事隨應(yīng)亦爾。嗔與二取必不相應(yīng)。執(zhí)為勝道不憎彼故。此與三見(jiàn)或得相應(yīng)。于有樂(lè)蘊(yùn)起身常見(jiàn)。不生憎故說(shuō)不相應(yīng)。于有苦蘊(yùn)起身常見(jiàn)。生憎恚故說(shuō)得俱起。斷見(jiàn)翻此說(shuō)嗔有無(wú)。邪見(jiàn)誹撥惡事好事。如次說(shuō)嗔或無(wú)或有。慢于境定疑則不然。故慢與疑無(wú)相應(yīng)義。慢與五見(jiàn)皆容俱起。行相展轉(zhuǎn)不相違故。然與斷見(jiàn)必不俱生。執(zhí)我斷時(shí)無(wú)陵恃故。與身邪見(jiàn)一分亦爾。疑不審決與見(jiàn)相違。故疑與見(jiàn)定不俱起。五見(jiàn)展轉(zhuǎn)必不相應(yīng)。非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應(yīng)。諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識(shí)相應(yīng)。藏識(shí)全無(wú)末那有四。意識(shí)具十。五識(shí)唯三。謂貪嗔癡。無(wú)分別故。由稱量等起慢等故。此十煩惱何受相應(yīng)。貪嗔癡三俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。貪會(huì)違緣憂苦俱故。嗔遇順境喜樂(lè)俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應(yīng)。恃苦劣蘊(yùn)憂相應(yīng)故。

有義俱生亦苦俱起。意有苦受前已說(shuō)故。分別慢等純苦趣無(wú)。彼無(wú)邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業(yè)。要分別起能發(fā)彼故。疑后三見(jiàn)容四受俱。欲疑無(wú)苦等亦喜受俱故。二取若緣憂俱見(jiàn)等。爾時(shí)得與憂相應(yīng)故。

有義俱生身邊二見(jiàn)但與喜樂(lè)舍受相應(yīng)。非五識(shí)俱。唯無(wú)記故。分別二見(jiàn)容四受俱。執(zhí)苦俱蘊(yùn)為我我所常。斷見(jiàn)翻此與憂相應(yīng)故。

有義二見(jiàn)若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊(yùn)苦相應(yīng)故。論說(shuō)俱生一切煩惱皆于三受現(xiàn)行可得。廣說(shuō)如前。余如前說(shuō)。此依實(shí)義。隨粗相者貪慢四見(jiàn)樂(lè)喜舍俱。嗔唯苦憂舍受俱起。癡與五受皆得相應(yīng)。邪見(jiàn)及疑四俱除苦。貪癡俱樂(lè)通下四地。余七俱樂(lè)除欲通三。疑獨(dú)行癡欲唯憂舍。余受俱起如理應(yīng)知。此與別境幾互相應(yīng)。貪嗔癡慢容五俱起。專注一境得有定故。疑及五見(jiàn)各容四俱。疑除勝解不決定故。見(jiàn)非慧俱不異慧故。此十煩惱何性所攝。嗔唯不善損自他故。余九通二。上二界者唯無(wú)記攝。定所伏故。若欲界系分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是俱生。發(fā)惡行者亦不善攝。損自他故。余無(wú)記攝。細(xì)不障善。非極損惱自他處故。當(dāng)知俱生身邊二見(jiàn)。唯無(wú)記攝不發(fā)惡業(yè)。雖數(shù)現(xiàn)起不障善故。此十煩惱何界系耶。嗔唯在欲。余通三界。生在下地未離下染。上地?zé)�惱不現(xiàn)在前。要得彼地根本定者。彼地?zé)�惱容現(xiàn)前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細(xì)俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉(zhuǎn)。散亂粗動(dòng)正障定故。得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現(xiàn)前。生在上地下地諸惑分別俱生皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將生下時(shí)。起下潤(rùn)生俱生愛(ài)故。而言生上不起下者。依多分說(shuō)。或隨轉(zhuǎn)門。下地?zé)�惱亦緣上地。瑜伽等說(shuō)欲界系貪求上地生味上定故。既說(shuō)嗔恚憎嫉滅道。亦應(yīng)憎嫉離欲地故�？偩壷T行執(zhí)我我所斷常慢者得緣上故。余五緣上其理極成。而有處言貪嗔慢等不緣上者。依粗相說(shuō)�；蛞绖e緣。不見(jiàn)世間執(zhí)他地法為我等故。邊見(jiàn)必依身見(jiàn)起故。上地?zé)�惱亦緣下地。說(shuō)生上者于下有情恃己勝德而陵彼故總緣諸行執(zhí)我我所斷常愛(ài)者得緣下故。疑后三見(jiàn)如理應(yīng)思。而說(shuō)上或不緣下者。彼依多分。或別緣說(shuō)。此十煩惱學(xué)等何攝。非學(xué)無(wú)學(xué)彼唯善故。此十煩惱何所斷耶。非非所斷彼非染故。分別起者唯見(jiàn)所斷粗易斷故。若俱生者唯修所斷細(xì)難斷故。見(jiàn)所斷十實(shí)俱頓斷。以真見(jiàn)道總緣諦故。然迷諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦八通迷四。身邊二見(jiàn)唯果處起。別空非我屬苦諦故。謂疑三見(jiàn)親迷苦理。二取執(zhí)彼三見(jiàn)戒禁及所依蘊(yùn)為勝能凈。于自他見(jiàn)及彼眷屬。如次隨應(yīng)起貪恚慢。相應(yīng)無(wú)明與九同迷。不共無(wú)明親迷苦理。疑及邪見(jiàn)親迷集等。二取貪等準(zhǔn)苦應(yīng)知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細(xì)說(shuō)者貪嗔慢三見(jiàn)疑俱生隨應(yīng)如彼。俱生二見(jiàn)及彼相應(yīng)愛(ài)慢無(wú)明。雖迷苦諦細(xì)難斷故修道方斷。嗔余愛(ài)等迷別事生不違諦觀故修所斷。雖諸煩惱皆有相分。而所仗質(zhì)或有或無(wú)。名緣有事無(wú)事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質(zhì)亦通無(wú)漏。名緣有漏無(wú)漏煩惱。緣自地者相分似質(zhì)。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質(zhì)不相似故。名緣分別所起名境。余門分別如理應(yīng)思。已說(shuō)根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳

誑諂與害憍無(wú)慚及無(wú)愧

掉舉與惛沈不信并懈怠

放逸及失念散亂不正知

論曰。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無(wú)慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。云何為忿。依對(duì)現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。謂懷忿者多發(fā)暴惡身表業(yè)故。此即嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別忿相用故。云何為恨。由忿為先懷惡不舍結(jié)怨為性。能障不恨熱惱為業(yè)。謂結(jié)恨者不能含忍恒熱惱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別恨相用故。云何為覆。于自作罪恐失利譽(yù)隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。謂覆罪者后必悔惱不安隱故。有義此覆癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此癡一分故。不懼當(dāng)苦覆自罪故。有義此覆貪癡一分?jǐn)z。亦恐失利譽(yù)覆自罪故。論據(jù)粗顯唯說(shuō)癡分。如說(shuō)掉舉是貪分故。然說(shuō)掉舉遍諸染心。不可執(zhí)為唯是貪分。云何為惱。忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾。多發(fā)囂暴兇鄙粗言蛆螫他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別惱相用故。云何為嫉。徇自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂戚為業(yè)。謂嫉妒者聞見(jiàn)他榮深懷憂戚不安隱故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別嫉相用故。云何為慳。耽著財(cái)法不能慧舍秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。謂慳吝者心多鄙澀畜積財(cái)法不能舍故。此即貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別慳相用故。云何為誑。為獲利譽(yù)矯現(xiàn)有德詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。謂矯誑者心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無(wú)別誑相用故。云何為諂。為網(wǎng)他故矯設(shè)異儀險(xiǎn)曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。謂諂曲者為網(wǎng)帽他曲順時(shí)宜矯設(shè)方便為取他意或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無(wú)別諂相用故。云何為害。于諸有情心無(wú)悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。謂有害者逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無(wú)別害相用故。嗔害別相準(zhǔn)善應(yīng)說(shuō)。云何為憍。于自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。謂憍醉者生長(zhǎng)一切雜染法故。此亦貪愛(ài)一分為體。離貪無(wú)別憍相用故。云何無(wú)慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于自法無(wú)所顧者輕拒賢善不恥過(guò)惡。障慚生長(zhǎng)諸惡行故。云何無(wú)愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于世間無(wú)所顧者崇重暴惡不恥過(guò)罪。障愧生長(zhǎng)諸惡行故。不恥過(guò)惡是二通相。故諸圣教假說(shuō)為體。若執(zhí)不恥為二別相則應(yīng)此二體無(wú)差別。由斯二法應(yīng)不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者應(yīng)非實(shí)有。便違圣教。若許此二實(shí)而別起復(fù)違論說(shuō)俱遍惡心。不善心時(shí)隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義故。此二法俱遍惡心。所緣不異無(wú)別起失。然諸圣教說(shuō)不顧自他者。自法名自世間名他�；蚣创酥芯苌瞥鐞�。于己益損名自他故。而論說(shuō)為貪等分者。是彼等流非即彼性。云何掉舉。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業(yè)。有義掉舉貪一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是貪分故。此由憶昔樂(lè)事生故。有義掉舉非唯貪攝。論說(shuō)掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜。說(shuō)是煩惱共相攝故。掉舉離此無(wú)別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增說(shuō)為貪分。有義掉舉別有自性。遍諸染心如不信等非說(shuō)他分體便非實(shí)。勿不信等亦假有故。而論說(shuō)為世俗有者。如睡眠等隨他相說(shuō)。掉舉別相謂即囂動(dòng)。令俱生法不寂靜故。若離煩惱無(wú)別此相不應(yīng)別說(shuō)障奢摩他。故不寂靜非此別相。云何惛沈。令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。有義惛沈癡一分?jǐn)z。論唯說(shuō)此是癡分故。惛昧沉重是癡相故。有義惛沈非但癡攝。謂無(wú)堪任是惛沈相。一切煩惱皆無(wú)堪任。離此無(wú)別惛沈相故。雖依一切煩惱假立而癡相增但說(shuō)癡分。

有義惛沈別有自性。雖名癡分而是等流。如不信等非即癡攝。隨他相說(shuō)名世俗有。如睡眠等是實(shí)有性。惛沈別相。謂即瞢重。令俱生法無(wú)堪任故。若離煩惱無(wú)別惛沈相。不應(yīng)別說(shuō)障毗缽舍那。故無(wú)堪任非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為相。正障無(wú)癡而非瞢重。惛沈于境瞢重為相。正障輕安而非迷闇。云何不信。于實(shí)德能不忍樂(lè)欲心穢為性。能障凈信惰依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應(yīng)知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。是故說(shuō)此心穢為性。由不信故于實(shí)德能不忍樂(lè)欲。非別有性。若于余事邪忍樂(lè)欲是此因果。非此自性。云何懈怠。于善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進(jìn)增染為業(yè)。謂懈怠者滋長(zhǎng)染故。于諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于無(wú)記事而策勤者于諸善品無(wú)進(jìn)退故是欲勝解。非別有性。如于無(wú)記忍可樂(lè)欲非凈非染無(wú)信不信。云何放逸。于染凈品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染凈品法�？偯�放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢(shì)用微劣障三善根遍策法故。推究此相如不放逸。云何失念。于諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。謂失念者心散亂故。

有義失念念一分?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)念故。有義失念癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。癡令念失故名失念。有義失念俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。云何散亂。于諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。謂散亂者發(fā)惡慧故。

有義散亂癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。有義散亂貪嗔癡攝。集論等說(shuō)是三分故。說(shuō)癡分者遍染心故。謂貪嗔癡令心流蕩勝余法故說(shuō)為散亂。

有義散亂別有自體。說(shuō)三分者是彼等流。如無(wú)慚等非即彼攝。隨他相說(shuō)名世俗有。散亂別相謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三無(wú)別自體。不應(yīng)別說(shuō)障三摩地。掉舉散亂二用何別。彼令易解此令易緣。雖一剎那解緣無(wú)易。而于相續(xù)有易義故。染污心時(shí)由掉亂力常應(yīng)念念易解易緣�；蛴赡畹攘λ�制伏如系猿猴。有暫時(shí)住故。掉與亂俱遍染心。云何不正知。于所觀境謬解為性。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。謂不正知者多所毀犯故。

有義不正知慧一分?jǐn)z。說(shuō)是煩惱相應(yīng)慧故。有義不正知癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)此是癡分故。令知不正名不正知。有義不正知俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。論復(fù)說(shuō)此遍染心故。與并及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等說(shuō)貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類余染污法但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說(shuō)二十隨煩惱者謂非煩惱。唯染粗故。此余染法或此分位或此等流。皆此所攝隨其類別如理應(yīng)知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠定是實(shí)有。教理成故。掉舉惛沈散亂三種。

有義是假。有義是實(shí)。所引理教如前應(yīng)知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢(shì)力起故。此二十中小十展轉(zhuǎn)定不俱起�；ハ噙`故。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應(yīng)皆得小大俱起。論說(shuō)大八遍諸染心。展轉(zhuǎn)小中皆容俱起。有處說(shuō)六遍染心者惛掉增時(shí)不俱起故。有處但說(shuō)五遍染者以惛掉等違唯善故。此唯染故非第八俱。第七識(shí)中唯有大八。取舍差別如上應(yīng)知。第六識(shí)俱容有一切。小十粗猛五識(shí)中無(wú)。中大相通五識(shí)容有。由斯中大五受相應(yīng)。有我小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應(yīng)。諂誑憍三四俱除苦。

有義忿等四俱除樂(lè)。諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說(shuō)故。此受俱相如煩惱說(shuō)。實(shí)義如是若隨粗相忿恨惱嫉害憂舍俱。覆慳喜舍余三增樂(lè)。中大隨粗亦如實(shí)義。如是二十與別境五皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者亦得相應(yīng)故。念亦緣現(xiàn)曾習(xí)類境。忿亦得緣剎那過(guò)去故。忿與念亦得相應(yīng)。染定起時(shí)心亦躁擾。故亂與定相應(yīng)無(wú)失。中二大八十煩惱俱。小十定非見(jiàn)疑俱起。此相粗動(dòng)彼審細(xì)故。忿等五法容慢癡俱。非貪恚并是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔并是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無(wú)違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無(wú)記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。余通三界。生在下地容起上十一。耽定于他起憍誑諂故。若生上地起下后十。邪見(jiàn)愛(ài)俱容起彼故。小十生上無(wú)由起下。非正潤(rùn)生及謗滅故。中二大八下亦緣上。上緣貪等相應(yīng)起故。

有義小十下不緣上。行相粗近不遠(yuǎn)取故。有義嫉等亦得緣上。于勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。下緣慢等相應(yīng)起故。梵于釋子起諂誑故。憍不緣下非所恃故。二十皆非學(xué)無(wú)學(xué)攝。此但是染彼唯凈故。后十唯通見(jiàn)修所斷。與二煩惱相應(yīng)起故。見(jiàn)所斷者隨迷諦相或總或別煩惱俱生。故隨所應(yīng)皆通四諦。迷諦親疏等皆如煩惱說(shuō)。前十有義唯修所斷。緣粗事境任運(yùn)生故。

有義亦通見(jiàn)修所斷。依二煩惱勢(shì)力起故。緣他見(jiàn)等生忿等故。見(jiàn)所斷者隨所應(yīng)緣總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相粗淺不深取故。

有義嫉等亦親迷諦。于滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事。要記本質(zhì)方得生故。緣有漏等準(zhǔn)上應(yīng)知。