第六卷 普曜經(jīng)

　　第六卷 普曜經(jīng)

　　召魔品第十七

　　佛告比丘。于時(shí)菩薩有光明。名消魔宮場(chǎng)。演斯光明普照三千佛國(guó)。靡不周遍。曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教。大清凈土從無(wú)數(shù)劫。積功累德棄國(guó)捐王。愍哀正真欲成甘露。在佛樹(shù)下己身已度當(dāng)度余人。己越三界當(dāng)脫他人。己身已安當(dāng)安一切。己身寂滅滅度他人。處在閑居護(hù)諸惡趣令無(wú)有余。為天世人一切師父。神通已達(dá)。永離諸惡趣令無(wú)有余。為天世人一切師父。神通已達(dá)永獲大安。以甘露安安于一切。當(dāng)空汝界加縛卿頸使無(wú)勢(shì)力。失眾眷屬。心中隔塞不知何計(jì)。當(dāng)興法雨潤(rùn)澤一切。佛語(yǔ)比丘。時(shí)魔波旬聞是頌教。臥寐夢(mèng)中見(jiàn)三十二變一見(jiàn)宮殿闇冥不明。二見(jiàn)宮殿污泥不凈。三見(jiàn)宮殿毀壞破散而生荊棘。四見(jiàn)恐怖衣毛為豎馳逸散走。五見(jiàn)迷惑失道入于邪徑荊棘瓦石。六見(jiàn)其后園所生樹(shù)木無(wú)有華實(shí)。七見(jiàn)池水枯竭無(wú)諸蓮華。八見(jiàn)鳧雁鴛鴦孔雀哀鸞百鳥(niǎo)禽獸皆無(wú)羽翼。九見(jiàn)其大鼓箜篌樂(lè)器破壞斷絕棄捐在地。十見(jiàn)舍所愛(ài)敬妻子眷屬別異處寐。十一自見(jiàn)己身床上墮地破傷頭面。十二見(jiàn)諸魔子威神力強(qiáng)皆來(lái)稽首歸命菩薩。十三見(jiàn)魔四女迷失時(shí)節(jié)化為老母。十四自觀己身衣體污泥垢塵。十五自見(jiàn)墻壁軒窗臺(tái)閣門(mén)戶(hù)傾危。十六自見(jiàn)軍眾鬼神閱叉厭鬼?yè)b沓和。天龍眷屬一切手腳。其身及頭皆墮在地。十七見(jiàn)欲界諸天。天帝釋。焰天兜術(shù)天。無(wú)憍樂(lè)。化自在天。各自舍去不從其教。十八見(jiàn)魔宮殿所居止眾裹覆頭首。十九見(jiàn)大自在今不由已。二十自見(jiàn)眷屬不為歸伏。二十一見(jiàn)頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒。二十二見(jiàn)魔宮殿自然震動(dòng)。二十三見(jiàn)諸樹(shù)木而截墮地。二十四見(jiàn)諸可意業(yè)都不復(fù)現(xiàn)。二十五見(jiàn)其水決沒(méi)壞宮殿。二十六見(jiàn)河水崩頹灌民居舍。二十七見(jiàn)一切天王皆來(lái)歸命菩薩瞻其顏色。二十八見(jiàn)身床臥自然出外。二十九見(jiàn)其余眷屬而舍遠(yuǎn)去歸于菩薩。三十見(jiàn)吉祥釜窖皆悉毀壞。三十一見(jiàn)諸梵王諸魔官屬宣傳不吉。三十二睹見(jiàn)十方一切眾生歸命菩薩而從受教。佛告比丘。魔于夢(mèng)中見(jiàn)是諸變。時(shí)從夢(mèng)起心中恐怖。衣毛為豎。召會(huì)大臣及諸兵眾。為告說(shuō)此夢(mèng)中所見(jiàn)。魔有智臣。名師子安。王問(wèn)此大臣及諸會(huì)者我于夢(mèng)中。聞?dòng)诳罩凶匀怀雎�。釋家生子身相眾好。六年之中修勤苦行。詣佛�?shù)下當(dāng)成正覺(jué)。從夢(mèng)覺(jué)已心自念言。今此菩薩度無(wú)央數(shù)億載人民。必空我界令無(wú)有余。當(dāng)禁制之。有德如是。輒成佛道。名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就。以大兵眾而往伏之。于是頌曰。

　　以將大兵眾共行害除之

　　便就其樹(shù)下危殺此沙門(mén)

　　將四部之兵其欲愛(ài)敬我

　　與我共戰(zhàn)斗急速往遣之

　　緣覺(jué)及羅漢遍滿(mǎn)于天下

　　滅除我眾兵使無(wú)有力勢(shì)

　　如是當(dāng)成佛天地之法王

　　部黨甚熾盛為佛無(wú)斷絕

　　于是魔子導(dǎo)師。為魔波旬。說(shuō)此偈言。

　　大人面何變顏色不如常

　　如忉利天人其身不和調(diào)

　　今何所見(jiàn)聞疾告今欲知

　　常觀正本末療治其疾患

　　聞天人所言臥寐見(jiàn)惡夢(mèng)

　　若皆眾中說(shuō)聞?wù)咦酝渡?/p>

　　魔子導(dǎo)師自詣啟父。我會(huì)大眾雖宣音聲。令無(wú)所勝。使無(wú)非惡。眾庶心生�；蛴兴�生�；驘o(wú)所生。如是服響自于樹(shù)下。今現(xiàn)瑞應(yīng)則為吉祥。不見(jiàn)輕慢也。我察必安具眾吉祥。善與少事令罪不生。我見(jiàn)寂然所可導(dǎo)御。不起幻術(shù)。不以吾我。行成吉祥正真導(dǎo)師。導(dǎo)師復(fù)言。若有威力而不成力。自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿(mǎn)三千界。有一毫明。必能普照十方天下其心懷穢妄道習(xí)惑。輕于明智。彼病難治無(wú)能動(dòng)移億佛不療。佛告比丘。于是波旬不用導(dǎo)師之言。即召千子其五百子導(dǎo)師之等。信樂(lè)道德歸于菩薩。住菩薩右。其五百子隨魔教者住菩薩左。時(shí)魔波旬告諸子言。汝等一心共立建謀。以何力勢(shì)勝菩薩乎。其右面子名導(dǎo)師者。答父波旬。而說(shuō)偈言。

　　令諸子諍豈為好自任訟理欲斷根

　　小蟲(chóng)欲與師子戰(zhàn)勇如是行豈勝佛

　　其左面子。名曰惡目。以偈報(bào)答。

　　適睹我身力便傷如樹(shù)墮地拔根枝

　　于今沙門(mén)察我住以得視息復(fù)欲喘

　　其右面子。名曰軟音。以偈報(bào)曰。

　　欲興恐懼消大海所行顛倒求安和

　　斯觀菩薩之面像吾不謂父為奇訝

　　其左面子。名曰不凈。以偈答曰。

　　自見(jiàn)一己欲得勝卿作沙門(mén)默然退

　　見(jiàn)我兵眾無(wú)數(shù)千皆共猛勇害汝形

　　其右面子。名曰善意。而說(shuō)偈言。

　　象大鉤鎖所有力勇執(zhí)金剛密健人

　　建得忍力藏柔軟使諸剛強(qiáng)永無(wú)力

　　其左面子。名曰強(qiáng)威。重說(shuō)偈言。

　　雖菩薩身光消病我入于彼悉破壞

　　受持善根如劫燒我身當(dāng)害于菩薩

　　其右面魔子。名曰善因。以偈報(bào)曰。

　　山尚可動(dòng)空可墮其大海水尚可盡

　　虛空盡可行在地不得甘露不舍樹(shù)

　　其左面魔子。名曰所入變。復(fù)以偈答曰。

　　日月光明猶可蔽魔宮殿住能隱水

　　豈取一渧盡江海將兵回還勿雷吼

　　其右面魔子。名曰德悅。復(fù)以偈報(bào)曰。

　　日月可滅明鐵圍可不凈

　　菩薩之清凈己一無(wú)能當(dāng)

　　其左面魔子。名曰求便。即時(shí)頌偈答曰。

　　無(wú)兵無(wú)黨名純淑其面妙好無(wú)鎧仗

　　未見(jiàn)無(wú)兵欲戰(zhàn)斗如我今日必相害

　　其右面子。名曰德嚴(yán)。以偈報(bào)曰。

　　不可從己而獨(dú)言心懷忍力精進(jìn)強(qiáng)

　　行三脫門(mén)智慧財(cái)?shù)铝�為兵相降�?/p>

　　其左面魔子。名曰不還。以偈答曰。

　　當(dāng)還害之如燒草正使吉咒不免箭

　　咒以成者破山還不令太子住不馳

　　其右面子。名曰法樂(lè)。以偈報(bào)曰。

　　虛空可盡令有形其眾生界可一同

　　柔軟風(fēng)冷尚可獲菩薩樹(shù)下不可移

　　其左面子。名曰澹怕。以偈答曰。

　　我父境界供自然眾人所欲皆有之

　　皆當(dāng)破壞害其命就樹(shù)下危乃舍去

　　其右面子。名曰一切吉。以偈報(bào)曰。

　　假使三千滿(mǎn)中物皆成為毒不能傷

　　淫怒癡毒大恐難皆欲加圣終不能

　　其左面魔子。名曰樂(lè)貪。以偈答曰。

　　百千玉女自莊嚴(yán)鼓于無(wú)數(shù)伎樂(lè)音

　　受喜數(shù)受樂(lè)欲好從是致安諸所慕

　　右面魔子。名曰法行。以偈報(bào)曰。

　　以法所樂(lè)而自?shī)誓骄?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定好甘露

　　度脫眾生受以慈誰(shuí)復(fù)有心樂(lè)于欲

　　左面魔子。名曰好跂。以偈答曰。

　　月行虛空有所至除去闇冥故清明

　　我等今日得沙門(mén)毀滅所行諸覺(jué)業(yè)

　　其右面子。名曰師子吼。以偈報(bào)曰。

　　無(wú)數(shù)野狐而鳴呼不如一勇師子吼

　　百獸聞音懷恐懼戰(zhàn)栗驚怛奔四方

　　今者卿等亦如是不聞人尊頒宣法

　　自強(qiáng)廣遠(yuǎn)妄所說(shuō)聞圣師子吼降伏

　　其左面子。名曰念?lèi)�。以偈答曰�?/p>

　　今來(lái)眾會(huì)無(wú)數(shù)變?cè)坪斡^此諸頭首

　　愚人睹是不舍走言降伏之乃訛言

　　取要言之。一切魔子。清白部。又黑冥部。各各說(shuō)偈。于時(shí)有一將軍。名曰賢天。為魔波旬說(shuō)此偈言。

　　是君之所知釋四王真陀

　　阿須倫迦留叉十稽首禮

　　何況所不惑梵天及光音

　　凈居諸天子普亦自歸命

　　今所生諸子從尊受教令

　　斯等敬菩薩至此皆稽首

　　今斯魔軍眾三千二百里

　　恭恪悅意觀心中懷涌躍

　　睹之面和悅百千天雨華

　　無(wú)數(shù)神供養(yǎng)諸天下賓王

　　諸魔眾所作憒亂鼓不鳴

　　能還者為智必不得其勝

　　佛樹(shù)為吉祥鳧雁呰孔雀

　　不畏而悲鳴不勝不如還

　　魔眾所住處雨墨及塵土

　　道場(chǎng)雨眾華唯聽(tīng)愿回還

　　魔眾所住處溝坑布[金*疾]鑗

　　道場(chǎng)于香熏智睹當(dāng)還逝

　　前所夢(mèng)見(jiàn)瑞目睹何不還

　　為欲奈之何處所已破壞

　　其濫衍化人嗔于凡大仙

　　精進(jìn)極嘆頌雨雷不生草

　　精進(jìn)仙人還應(yīng)儀能合偶

　　不害眾生故頭首得自在

　　天王不聞乎身相光遠(yuǎn)照

　　出國(guó)無(wú)所異成佛降塵勞

　　其身如是凈仙人奉敬之

　　當(dāng)往詣至尊草不啟受教

　　眉間白毫毛若演其光明

　　覆蔽億國(guó)土蓋魔宮不現(xiàn)

　　無(wú)能見(jiàn)其頂極察不能睹

　　無(wú)能堪任觀成就正真覺(jué)

　　猶須彌鐵圍日月天帝梵

　　土地諸道場(chǎng)樹(shù)木山稽首

　　福力有智力圣力精進(jìn)力

　　忍力禪思力魔力消無(wú)力

　　猶如壞為器必當(dāng)疾毀壞

　　師子比禽獸螢火比日月

　　求比無(wú)等倫師子虺同耶

　　比察于菩薩不見(jiàn)有等類(lèi)

　　降魔品第十八

　　于是魔波旬心中憒亂。恐怖色變強(qiáng)顏不去。不欲退還。故作訛言。我所為是。告其兵眾。卿等并心皆共和同。所可見(jiàn)知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也。當(dāng)共伏之爾乃舍去。

　　爾時(shí)波旬告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見(jiàn)從。汝詣佛樹(shù)惑亂菩薩。嗟嘆愛(ài)欲之德。壞其清凈之行。女聞魔言。即詣佛樹(shù)。住菩薩前。綺言作姿三十有二。

　　一曰張眼弄睛。二曰舉衣而進(jìn)。三曰[言*口][言*口]并笑。四曰展轉(zhuǎn)相調(diào)。五曰現(xiàn)相戀慕。六曰更相觀視。七曰姿弄唇口。八曰視瞻不端。九曰嫈嫇細(xì)視。十曰互相禮拜。十一以手覆面。十二迭相捻握。十三正住佯聽(tīng)。十四在前跳蹀。十五現(xiàn)其髀腳。十六露其手臂。十七作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲。十八現(xiàn)若照鏡。十九周旋出光。二十乍喜乍悲。二十一乍起乍坐。二十二意懷踴躍。二十三以香涂身。二十四現(xiàn)持寶瓔。二十五覆藏項(xiàng)頸。二十六示如閑靜。二十七前卻其身遍觀菩薩。二十八開(kāi)目閉目如有所察。二十九俾頭閉目如不視瞻。三十嗟嘆愛(ài)欲。三十一拭目正視。三十二遍觀四面舉頭下頭。

　　菩薩心凈猶明月珠而無(wú)瑕疵。如日初出照于天下。猶如蓮華在于泥水而無(wú)所著。如須彌山不可移動(dòng)。其德高遠(yuǎn)諸根寂定。其心澹泊而無(wú)增損。

　　爾時(shí)魔女善學(xué)女幻迷惑之業(yè)。往欲亂道。而重言曰。仁德至重諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天遣我。我等既好年壯盛時(shí)。天女端政優(yōu)缽華色莫喻我者。愿得晨起夜寐供事左右。

　　菩薩答言。汝宿有福受得天身。不念無(wú)常而作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫(huà)瓶中盛臭毒。將以自壞。有何等奇福難久居。淫惡不善自亡其本。死則當(dāng)墮三惡道中受鳥(niǎo)獸形。欲脫致難。汝輩故來(lái)亂人善意。非清凈種革囊盛臭。而來(lái)何為。去吾不用。今阿母等不安天上何為橫來(lái)。其魔王女化成老母不能自復(fù)即還魔所。而說(shuō)偈言。

　　禁戒清凈不樂(lè)觀所視恭敬無(wú)嗔恨

　　所察威儀無(wú)愚冥其身微妙審詳序

　　快說(shuō)女人之瑕穢已離愛(ài)欲無(wú)所戀

　　天上世間無(wú)等倫不見(jiàn)真行如是者

　　所在進(jìn)止睹女像本凈謹(jǐn)慎妙巍巍

　　堅(jiān)一其心無(wú)瑕穢猶如安明不可動(dòng)

　　察福威神及功勛從無(wú)數(shù)劫護(hù)禁戒

　　清凈梵天無(wú)數(shù)億頭面稽首真人足

　　必當(dāng)降伏我魔兵輒成道德如前佛

　　以故我等不可爭(zhēng)逮得尊業(yè)療一切

　　所觀如空明珠寶億載菩薩往恭敬

　　若干雜形如妙華迦留須倫山樹(shù)木

　　有所思惟無(wú)想念咸來(lái)供養(yǎng)于十力

　　其面眉間功勛光斯明極曜遍照遠(yuǎn)

　　所行之處無(wú)求便所受根本無(wú)所失

　　無(wú)嗔無(wú)塵無(wú)有所舉動(dòng)作事常少欲

　　于是樹(shù)神。睹其威神即懷恐懼。承佛威力。所言至誠(chéng)悉共和同。以十六事嗟嘆菩薩。今清凈人極妙巍巍。如十五日月盛滿(mǎn)時(shí)。其明普照。猶如日出曜于天下。如樹(shù)華茂無(wú)不芬葩。奇相眾好金色從容。諸根寂定猶如蓮華處于浴池。所演有威猶師子吼而有殊特。猶念菩薩。在林樹(shù)間獨(dú)步無(wú)畏。所造習(xí)行人中獨(dú)尊。譬安明山跱于大海超絕獨(dú)顯。平等堅(jiān)固如鐵圍山出眾山上。尊人功勛普聞遠(yuǎn)近。若水具足攝持天地。其意恢廓而有殊特。斯心無(wú)限猶如虛空。其心正住曜無(wú)等倫。譬如天地眾生所仰。其心清凈而無(wú)穢濁。萬(wàn)民悅豫至無(wú)有余。其意清明無(wú)能睹者。一切眾生所可慕樂(lè)。有所度脫而有超異。悉斷一切諸所想念。尊力無(wú)上猶如鉤鎖。莫不為伏。所行精進(jìn)志性堅(jiān)固。諸狐疑者眾結(jié)悉解。退降魔眾捐棄于兵令還歸宮。尊人善利致得十力。力勢(shì)無(wú)雙。如是比丘。樹(shù)神以十六事。嗟嘆菩薩功德無(wú)侶。聞?wù)吣�不欣喜�?/p>

　　佛告比丘。凈居諸天以十八事。嗟嘆菩薩。毀呰魔眾。何謂十八。

　　魔以見(jiàn)棄猶如羸老不能得勝一。

　　波旬劣極如朽墻壞二。

　　波旬大圣一己勇猛至愿而降伏卿三。

　　波旬無(wú)侶如病無(wú)養(yǎng)四。

　　波旬無(wú)力猶門(mén)戶(hù)破五。

　　波旬今見(jiàn)遠(yuǎn)棄如失娛樂(lè)六。

　　波旬今日住于邪徑如賈失路七。

　　波旬疾棄如病不除八。

　　波旬愚癡所在不安九。

　　波旬不孝不知報(bào)恩十。

　　波旬馳走如師子吼小獸馳逸十一。

　　波旬見(jiàn)擯如眾斥棄十二。

　　波旬不知時(shí)節(jié)福盡無(wú)余。眾所舍除如滿(mǎn)器土十三。

　　波旬已見(jiàn)縛束。勇猛巧言自懅怕擯十四。

　　波旬失眾力如失頭發(fā)手足十五。

　　波旬無(wú)意如狂失志十六。

　　波旬迷惑不知家處十七。

　　波旬奔馳如狂逸走十八。

　　如是比丘。凈居諸天以十八事毀訾波旬。

　　佛告比丘。宿衛(wèi)佛樹(shù)諸天。以十六事覆蔽于魔。何謂十六。

　　今日菩薩降伏波旬及諸官屬一。

　　今日菩薩總以大勢(shì)力攝取波旬令自然羸二。

　　今日菩薩使魔波旬不知處所。若日光明曀于熒火三。

　　今日菩薩以佛大權(quán)過(guò)諸天威拔惡根本四。

　　今日菩薩以佛大威神師子之力。消伏波旬若小獸縮五。

　　今日菩薩墮魔山谷。如有力人斫截樹(shù)木六。

　　今日菩薩懊惱波旬。如大怨家見(jiàn)逐曠野七。

　　今日菩薩得波旬降。猶如大海和于牛跡八。

　　今日波旬妒于菩薩。如獄囚得脫故有賊心九。

　　今日菩薩迷惑波旬。如豪貴之人牽掣貧匱十。

　　今日菩薩棄捐波旬。如非法王失于故土十一。

　　今日菩薩勝于波旬。如猛毅土屈伏劣弱十二。

　　今日菩薩令魔憂(yōu)戚。如破壞人不知所奏十三。

　　今日菩薩令魔訛言如海船壞十四。

　　今日菩薩令魔消除。猶如劫盡燒諸草木十五。

　　今日菩薩毀落波旬。猶如大勢(shì)壞諸異學(xué)十六。

　　如是比丘。宿衛(wèi)佛樹(shù)。諸天以是十六事。覆于魔波旬。

　　于是時(shí)弊魔聞諸天人至誠(chéng)分別。決了本末教令還歸。魔毒益盛謂菩薩言。疾起奔馳。我眾兵仗十八億眾。皆共并勢(shì)。如是勢(shì)相。若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越。我終不言當(dāng)復(fù)相救。速疾起走。

　　菩薩答曰。如須彌山不可動(dòng)搖。一切十方諸曾眾多尚可墮地。萬(wàn)物草木皆為眾生無(wú)能傾心。若有一意尚竭大海不損吾心。不得佛道吾終不起。魔復(fù)說(shuō)言。我生欲界。一切四天王天帝諸釋。阿須倫。健陀羅。迦留羅。真陀羅。摩休勒。在中為主屬我無(wú)余。仁亦屬我。今者自恣耶。

　　菩薩答曰卿欲界尊自謂威神。必非是尊非法尊也。道法尊者乃謂為尊。不但欲尊。地獄餓鬼畜生于中罪尊。非道正真無(wú)上圣尊也。必當(dāng)成佛降伏弊魔。魔復(fù)報(bào)曰。今日沙門(mén)獨(dú)在林岨。欲得是愿致為甚難。欲立應(yīng)行今且壞失。何因得道。

　　菩薩報(bào)曰。以失義理告何從來(lái)。不違禪定神足功德。不亡威力能大勤修。乃名曰為精進(jìn)力也。不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住。宣粗惡辭�；蛑^已止。一己獨(dú)身在于曠野。猶如一日滅十方闇眾光炬明。今與大眾。乃在吾前而現(xiàn)顏貌。吾當(dāng)相逼速起出去。必相危害已興眾變。遇眾苦難。鬼神所在能立郡縣。猶是所作能成自在。眾形無(wú)數(shù)天人逼卿。

　　菩薩報(bào)曰�？丈锌杀M。風(fēng)尚可握。男女大小。其月無(wú)垢光滅眾冥。尚可墮地。光亦可冥。無(wú)能移吾退樹(shù)下去。要成道德雖興勢(shì)力不舍兵眾興粗害心。吾常仁慈柔和為本。咄咀小子。如斯毀壞不察本變。不舍兵眾。吾在眾中若紫金山。猶大寶藏靡不咨嗟。如妙華鬘今日必勝�；�大亂眾善毀魔兵。鬼神種靡不歸伏。音越梵天聞?dòng)谑�方。聲如哀鸞。諸神惡鬼此眾伴侶天神來(lái)現(xiàn)住在目前。遍虛空中皆集勇猛。來(lái)詣樹(shù)下欲得壞卿。假使大千滿(mǎn)中諸形若干種變皆執(zhí)金剛不能動(dòng)吾。雖懷惡心執(zhí)持五兵吾不畏之。魔持刀劍。沙門(mén)速起盡力馳走。今以刀刃段段解截。假使三千土地所有境界。皆滿(mǎn)中魔各各執(zhí)劍。如須彌山不能搖動(dòng)吾一毛矣。況欲害乎。吾心堅(jiān)強(qiáng)終不傾移。神通之曜巍巍無(wú)量。體紫金色如火中金。魔王益惱召四部兵。大來(lái)集會(huì)無(wú)極大力當(dāng)往戰(zhàn)斗。自古迄今未見(jiàn)有此。汝等并勢(shì)當(dāng)討滅之。

　　爾時(shí)四部十八億眾。各各變?yōu)閹熥有芰`虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形不可稱(chēng)言。蟲(chóng)頭人軀。虺蛇之身。黿鼉之首。一面六目�；蛞豁�(xiàng)而多頭。齒牙爪距擔(dān)山吐火。雷電四繞擭戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動(dòng)。光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前與佛相詰難。其辭曰。

　　比丘何求坐樹(shù)下樂(lè)于林藪毒獸間

　　云起可畏窈冥冥天鬼圍繞不以驚

　　古有真道佛所行澹泊無(wú)畏除無(wú)明

　　其成最勝法滿(mǎn)藏吾求斯坐決魔王

　　汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

　　所受五欲最無(wú)比斯處無(wú)道起入宮

　　吾睹欲盛吞火銅棄國(guó)如唾無(wú)所貪

　　得王亦有老死憂(yōu)去此無(wú)利勿妄談

　　何安坐林而大語(yǔ)委國(guó)財(cái)位守空閑

　　不見(jiàn)我與四部兵象馬步兵十八億

　　以見(jiàn)猿猴師子面虎兕毒蛇象鬼形

　　皆持刀劍擭戈矛跳躍哮呼滿(mǎn)虛空

　　設(shè)復(fù)億垓神武備為魔如汝來(lái)會(huì)此

　　矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起

　　魔有本要令我退吾亦自誓不虛還

　　今汝福地何如佛于是可知誰(shuí)得勝

　　吾曾終身快布施故典六天為魔王

　　比丘知我宿福行自稱(chēng)無(wú)量誰(shuí)為證

　　昔吾行愿從定光受莂為佛釋迦文

　　恐畏相盡故坐斯意定必解壞汝軍

　　我所奉事諸佛多財(cái)寶衣食常施入

　　仁戒積德厚于地是以脫想無(wú)患難

　　菩薩即以智慧力伸手按地是知我

　　應(yīng)時(shí)普地轟大動(dòng)魔與官屬顛倒墮

　　魔王敗績(jī)悵失利惛迷卻踞前畫(huà)地

　　其有曉心乃了悟即時(shí)自歸前悔過(guò)

　　吾以不復(fù)用兵器等行慈心卻魔怨

　　世用兵器動(dòng)人心而我以等如眾生

　　若調(diào)象馬雖以調(diào)然后故能會(huì)復(fù)生

　　若得最調(diào)如佛調(diào)以如佛說(shuō)無(wú)不仁

　　垓天見(jiàn)佛擒魔眾忍調(diào)無(wú)想怨自降

　　諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

　　本從等意智慧力慧能即時(shí)禳不祥

　　能使怨家為弟子當(dāng)禮四等道之證

　　面如滿(mǎn)月色從容名聞十方德如山

　　求佛相貌難得比當(dāng)稽首斯度世仙

　　行道禪思品第十九

　　佛告比丘。菩薩坐佛樹(shù)下。以降魔怨成正真覺(jué)。消荊蕀根三毒之源。無(wú)諸緣起陰蓋衰種。永無(wú)微曀。眾想以定凈如虛空。勇猛無(wú)難。豎其大幢顯示一切招來(lái)十方度脫三界。默坐樹(shù)下示現(xiàn)四禪。為將來(lái)學(xué)顯道徑路。以縛諸我神通微妙。棄欲惡法無(wú)復(fù)五蓋。不受五欲眾惡自滅。念計(jì)分明。思視無(wú)為。譬如健人得勝怨家。意以清凈成一禪行。心自開(kāi)解卻情欲意。無(wú)惡可攻不復(fù)計(jì)觀。寂然惔怕如圣賢行念思以滅。譬如山頂之泉水自在中出盈流于外。溪谷雨潦無(wú)緣得入。靜然守一專(zhuān)心不移成二禪行。又棄喜意惟見(jiàn)無(wú)欲。外諸好惡一不得入。內(nèi)亦不起。心正體安。譬如蓮華根在土中華合未開(kāi)根莖華葉潤(rùn)漬水中。以?xún)粢?jiàn)真成三禪行。棄苦樂(lè)意無(wú)憂(yōu)樂(lè)想。心不依善亦不附惡。無(wú)苦樂(lè)志正在其中。如人沐浴潔凈覆以鮮好白繒。中外俱凈表里無(wú)垢。喘息自滅寂然無(wú)變成四禪行。

　　譬如陶家和埴調(diào)軟中無(wú)砂礫在作何器。精進(jìn)開(kāi)發(fā)無(wú)所不能。已得定意建立大慈不舍大悲。智慧善權(quán)究暢要妙。通三十七道品之行。所謂四意止。四意斷。四禪足。五根五力。七覺(jué)八道。終而復(fù)始。以曉三脫得三達(dá)智。去來(lái)今事無(wú)所掛礙。變化現(xiàn)法所欲如意。不復(fù)用思身能飛行。能分一身作百作千。至億萬(wàn)無(wú)數(shù)。復(fù)令為一。能徹入地石壁皆過(guò)從一方現(xiàn)。俯沒(méi)仰出如出入水。能身中出水火。履水行虛身不陷墜。坐臥空中如鳥(niǎo)飛翔。坐能及天手捫日月。其身平立能至梵天。出沒(méi)自在。眼能徹視。耳能洞聽(tīng)。豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動(dòng)之類(lèi)身行口言。念于所念悉見(jiàn)聞知。諸有貪淫無(wú)貪淫者。有嗔恚無(wú)嗔恚者。有愚癡無(wú)愚癡者。有愛(ài)欲無(wú)愛(ài)欲者。有大志行無(wú)大志行者。有內(nèi)外行無(wú)內(nèi)外行者。有念善無(wú)念善者有一心無(wú)一心者。有解脫意無(wú)解脫意者。一切悉知菩薩觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字。一一分別。一世十世百千億無(wú)數(shù)世事。至于天地成敗空荒之時(shí)。還復(fù)成時(shí)。能知一劫十劫至千億劫無(wú)數(shù)劫中。內(nèi)外姓字衣食苦樂(lè)壽命長(zhǎng)短。死此生彼展轉(zhuǎn)所趣。從上頭始諸所更身生長(zhǎng)老終。形色好丑賢愚苦樂(lè)。一切三界皆分別知。見(jiàn)人魂神各自隨行生于五趣中�；驂欚I鬼。或墮畜生。或作鬼神�；蛏�天上�；蛉肴诵�。有生豪貴富樂(lè)家者。或生卑鄙貧賤家者。知眾生惑五陰自蔽色痛想行識(shí)皆習(xí)五欲。眼色耳聲鼻香舌味身受心法為愛(ài)欲所牽。惑于財(cái)色思望安樂(lè)。

　　從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛(ài)習(xí)。不隨淫心大如毛發(fā)。受行八道則眾苦滅。何謂為八。正見(jiàn)正念。正言正業(yè)。正治正方便。正意正定。譬如無(wú)薪無(wú)火不然不滅。是謂無(wú)為度世之道。

　　菩薩自知以棄惡本。無(wú)淫怒癡生死以除。種根以斷無(wú)余災(zāi)[卄/(阿-可+辛)/女]。所作以成智慧以了。明星出時(shí)廓然大悟。得無(wú)上正真道。為最正覺(jué)。

　　爾時(shí)得佛十種神力四無(wú)所畏十八之法。佛十神力者。

　　佛悉見(jiàn)知深微隱遠(yuǎn)是處非處有限無(wú)限。明審如有。一力也。

　　佛悉明知來(lái)今往古所造行地所受報(bào)處。二力也。

　　佛能現(xiàn)化禪定脫門(mén)正受。三力也。

　　佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。

　　佛知眾生若干種語(yǔ)及度世語(yǔ)。五力也。

　　佛悉了知世間雜種無(wú)量情態(tài)。六力也。

　　佛知欲縛知縛解要在所宜行。七力也。

　　佛智如海善言無(wú)量。追識(shí)一切宿命所更。八力也。

　　佛天眼凈。見(jiàn)人初死神所出生善惡殃福隨行受報(bào)。九力也。

　　佛漏已盡無(wú)復(fù)縛著。神真睿智自知見(jiàn)證。究暢道行所作能作。無(wú)余生死其智明審。是為佛十神力也。

　　佛四無(wú)所畏者。佛神智正無(wú)不知見(jiàn)。愚人惑言。佛未悉知。至諸梵魔眾圣。莫能論佛之智故。獨(dú)步不懼。一無(wú)畏也。

　　佛漏盡智悉知。愚惑相言佛漏未盡。至于梵魔眾圣。莫能論佛之智故。獨(dú)步不懼。二無(wú)畏也。

　　佛說(shuō)經(jīng)戒天下誦習(xí)。愚惑相言。佛經(jīng)可遍至于梵魔眾圣。莫能論毀佛之正經(jīng)故。獨(dú)步不懼。三無(wú)畏也。

　　佛現(xiàn)道義言真而要能度苦厄。愚惑相言。不能度苦。至于梵魔眾圣。莫能論佛正真故。周行不懼。四無(wú)畏也。

　　佛十八不共。從得佛至于泥洹。一無(wú)失道。二無(wú)空言。三無(wú)忘志。四無(wú)不靜意。五無(wú)若干想。六無(wú)不省視。七志達(dá)無(wú)損。八精進(jìn)無(wú)損。九定意無(wú)損。十智慧無(wú)損。十一解脫無(wú)損。十二度知見(jiàn)無(wú)損。十三古世之事悉知見(jiàn)。十四未來(lái)之事悉知見(jiàn)。十五今世之事悉知見(jiàn)。十六攬眾身行化以本際。十七攬眾言行化以本際。十八攬眾意行化以本際。是為十八不共之法。佛得道意一切知見(jiàn)。坐自念言。是實(shí)微妙難知難明甚難得也。高而無(wú)上廣不可極。淵而無(wú)下深不可測(cè)。大苞天地。細(xì)入無(wú)間。昔錠光佛時(shí)莂我為佛。名釋迦文。今果得之。從無(wú)數(shù)劫勤苦所求。適今成耳。自念宿命諸所施為。道德慈孝仁義禮信。忠正守真虛心學(xué)圣。柔弱凈意行六度無(wú)極。布施持戒忍辱精進(jìn)。一心智慧行四等心。慈悲喜護(hù)四思隨時(shí)。養(yǎng)育眾生如愛(ài)赤子。承事諸佛積德無(wú)量累劫勤苦功不唐捐。今悉獲之。喜自嘆曰。

　　今覺(jué)佛極尊棄淫凈無(wú)漏

　　一切能將導(dǎo)從者必歡豫

　　天福之報(bào)快妙愿皆以成

　　敏疾得上寂吾將逝泥洹

　　諸天賀佛成道品第二十

　　于是欲行天王女見(jiàn)如來(lái)坐于樹(shù)下。神通以達(dá)所愿具足。降魔怨敵。豎大幢幡。無(wú)極大仁為大醫(yī)王療眾疾患。無(wú)極師子若于恐懼衣毛不豎。調(diào)和心意滅除三垢。成三達(dá)智越于四瀆。執(zhí)一道蓋救護(hù)三界。清凈梵志為棄眾惡。則為比丘除諸愚冥。

　　何謂沙門(mén)。越于六徑。廣學(xué)無(wú)限。名曰博聞。德消塵勞。成為勇猛度于彼岸。所謂力者。總十種力具足法寶。見(jiàn)如來(lái)坐于樹(shù)下。以偈贊曰。

　　今在佛樹(shù)下降伏魔官屬

　　難動(dòng)如須彌無(wú)畏無(wú)所舍

　　從無(wú)數(shù)億劫施戒學(xué)智慧

　　合會(huì)進(jìn)道義亦無(wú)數(shù)億劫

　　所行蔽釋梵本發(fā)求佛道

　　無(wú)數(shù)劫行忍堪任眾苦惱

　　故光紫金色精進(jìn)無(wú)數(shù)劫

　　超越生死難以故降伏魔

　　從無(wú)數(shù)億劫行禪神通慧

　　奉事無(wú)數(shù)佛是故眾供養(yǎng)

　　從無(wú)數(shù)億劫至誠(chéng)博智慧

　　將護(hù)億眾生是故速得佛

　　以降于身魔亦離于死魔

　　除去欲塵魔故得無(wú)憂(yōu)患

　　是為天中天諸天所奉事

　　三界所敬養(yǎng)為無(wú)量福田

　　悉消諸音響值佛成眾祐

　　無(wú)能望睹者乃至坐道場(chǎng)

　　眉間相照曜無(wú)數(shù)億佛土

　　悉曀日月光使眾逮道明

　　端正中殊妙顏色最第一

　　相好愍念眾三界所奉事

　　其眼甚清凈睹無(wú)數(shù)諸佛

　　國(guó)土眾生身心中所懷念

　　其心甚清凈聞無(wú)數(shù)音聲

　　諸天人民言佛教法之響

　　今得廣長(zhǎng)舌知時(shí)言柔軟

　　當(dāng)聽(tīng)斯正法至無(wú)為甘露

　　以見(jiàn)魔兵眾自悅心不懅

　　又見(jiàn)諸天人不歡如須彌

　　睹魔諸兵眾不動(dòng)亦不搖

　　雖懷其害心勇力降伏之

　　在坐不移轉(zhuǎn)其身不傾動(dòng)

　　不喜亦不嗔當(dāng)時(shí)無(wú)所難

　　諸天世人民則為得善利

　　乃逮聞?wù)�法輒奉行至誠(chéng)

　　常立在功勛蒙最勝福德

　　所行輒速成寂然人中英

　　人中尊導(dǎo)師以逮成正覺(jué)

　　震動(dòng)億垓國(guó)降伏眾魔官

　　其聲如梵天亦如哀鸞音

　　聲香為第一瞿曇說(shuō)是言

　　福報(bào)為最安除一切惱患

　　所愿者必成其人有功德

　　疾逮得佛道便降伏魔眾

　　輒得歸清涼以恬怕滅度

　　是故何福人興立行有厭

　　以聞甘露法誰(shuí)當(dāng)有懈惓

　　處在林藪間誰(shuí)當(dāng)有退意

　　饒益于萬(wàn)民當(dāng)奉行精進(jìn)

　　其從菩薩行為人乃歸命

　　所行造供養(yǎng)各成己國(guó)土

　　平如掌明鏡輒等住其地

　　百千葉蓮華自然出暐曄

　　百千億諸天來(lái)睹佛道場(chǎng)

　　皆由己功勛如海無(wú)限量

　　降伏魔力勢(shì)逮甘露法門(mén)

　　皆稽首作禮歸命于如來(lái)

　　以若干清凈各各執(zhí)香蓋

　　以睹見(jiàn)師子佛威神變化

　　則發(fā)菩薩意所住無(wú)能動(dòng)

　　所言有名稱(chēng)如海不可量

　　強(qiáng)如須彌山為諸山中王

　　十指叉為禮從空出梵聲

　　人中圣亦然處于師子座

　　百千諸樹(shù)木曲躬向道場(chǎng)

　　其光明百千震動(dòng)億國(guó)土

　　盡滅諸惡趣諸難皆閑靜

　　無(wú)能越度者病者皆得療

　　是人中至真坐于師子床

　　佛威神變化猶如明珠火

　　自然有光曜猶如日月明

　　眉間演大光當(dāng)時(shí)所奮明

　　普曜于三界無(wú)能見(jiàn)佛頂

　　人中勇如是坐于師子床

　　所顯神足變來(lái)者靡不睹

　　坦然奉敬佛地六反震動(dòng)

　　假使不舍兵善權(quán)多所感

　　若不舍兵仗當(dāng)致眾毒惱

　　尊師子如是在座現(xiàn)感應(yīng)

　　于是凈居天。梵世迦夷天。善梵天。及敬道魔子。往詣佛所執(zhí)大寶蓋。以貢上佛即叉十指以偈贊曰。

　　仁尊現(xiàn)目前精進(jìn)禪慧力

　　在魔顯大辯圣以降伏之

　　一切義吉祥無(wú)數(shù)億魔來(lái)

　　不起身不動(dòng)稽首普世尊

　　若干如恒沙不及于至尊

　　無(wú)所能動(dòng)搖猶如恒沙劫

　　祠若干億千所設(shè)為道故

　　無(wú)敢毀能人所行不可逮

　　有曾施妻子男女及仆使

　　菀園以國(guó)邑王位諸莊嚴(yán)

　　手足及其頭身中諸所為

　　用行道之故仁慈不迷惑

　　如口所可說(shuō)言辭終不變

　　佛無(wú)著大度當(dāng)度無(wú)數(shù)眾

　　億載越泛流禪定神足力

　　降伏凈正法愿具度眾生

　　施世盲冥目普令一切和

　　一心愿普智合集歸尊導(dǎo)

　　其志無(wú)限量靡不嗟嘆者

　　如是降魔官覺(jué)成一切智

　　如是魔子嗟嘆佛已。卻住一面。

　　于是化自在天。無(wú)憍樂(lè)天。兜術(shù)天。焰摩天忉利天。及四天王。虛空天。地神天。供養(yǎng)世尊普悉莊嚴(yán)。一切天地散華燒香。豎諸幡蓋歸命至尊。以偈贊曰。

　　其化自在天無(wú)憍樂(lè)兜術(shù)

　　焰忉利四王皆來(lái)供養(yǎng)佛

　　堅(jiān)固如金剛住在三千國(guó)

　　志強(qiáng)不可毀正住佛道場(chǎng)

　　正使肌皮消骨髓盡無(wú)余

　　若不成佛道終不起于坐

　　仁師子辭正一切三千國(guó)

　　盡誓立威神草木皆為兵

　　興大無(wú)極哀來(lái)至菩薩所

　　我領(lǐng)億剎土坦平無(wú)有難

　　余等地諸神咸來(lái)得善利

　　及使最尊人舉足履我上

　　其在世勇猛靡所不照明

　　將護(hù)三千界何況于一身

　　下方億百千皆為一品類(lèi)

　　普度諸眾生所可作基業(yè)

　　我等護(hù)是地普及三千土

　　皆使得上愿隨樂(lè)得服食

　　若有越境界所在使安隱

　　其諸佛之子瞿曇諸聲聞

　　班宣道法時(shí)若復(fù)聽(tīng)聞?wù)?/p>

　　一切諸德本皆勸助佛道

　　梵天化自在天。無(wú)憍樂(lè)天。兜術(shù)天。焰摩天。忉利天。四天王。虛空天地神天。地神天。供養(yǎng)嘆佛已。卻住一面。