第170部 佛說(shuō)阿阇世王經(jīng)

第一卷第二卷

佛說(shuō)阿阇世王經(jīng) 卷上

聞如是。一時(shí)佛在羅閱只耆阇崛山中。萬(wàn)二千比丘俱。菩薩八萬(wàn)四千。一一尊復(fù)尊。諸菩薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無(wú)所掛閡欲。悉得無(wú)所從生法。而得如是三昧慧。悉得知一切人心之所行。如所欲以法教令各得其所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍、閱叉、揵陀羅.阿須輪.迦留羅.真陀羅.摩休勒.人.非人悉來(lái)會(huì)。時(shí)文殊師利在山一面異處。與二十五上人俱。何謂二十五人者。悉是菩薩各各有名。名曰若那師利。那羅達(dá)師利。三波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫阇因陀樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末師訶惟迦阇俱羅加那迦阇沙訶質(zhì)兜波沈摩遮迦波栝鎮(zhèn)遮薩。和波陀波坻盤拘利沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波貿(mào)耆羅耶阿難陀阿藍(lán)惟訶羅摩抵吒沙牟迦抵陀阿喻達(dá)薩和頞悉。是為二十五上人名。四兜術(shù)天子來(lái)到文殊師利所。欲聞法故。其天子名沙摩陀鳩速摩羅。無(wú)拘速摩。漫那羅揵陀沙訶。漚術(shù)曇惟訶。是為四天子。復(fù)有異天子少少。來(lái)到文殊師利所。欲聽(tīng)法故。上人諸天子悉坐。各各說(shuō)佛智慧甚尊。無(wú)有極不可議。不可度不可量。不可以凡而應(yīng)僧那。皆言當(dāng)何作法證方便而至無(wú)極智慧。乃至佛一切智不可議�；凼灼兴_言。于功德無(wú)有厭。于諸功德無(wú)所悕望。作是者可至無(wú)極慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悅懌柔軟。自隨其教。便持薩蕓若心。而堅(jiān)固于僧那僧涅。作是者可至無(wú)極慧。具足平等菩薩言。不計(jì)校劫數(shù)。其當(dāng)來(lái)劫無(wú)央數(shù)。不可以為計(jì)。是為僧那。于僧那不自貢高。作是者可至無(wú)極慧。具足行菩薩言。不自念安�？芍翢o(wú)極慧。所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求復(fù)悉安一切。作是者可至無(wú)極慧。蓮華具足菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無(wú)極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不得利。其心無(wú)有異。若苦若樂(lè)若謗若嘆若惡若善。于是無(wú)所著。所以者何。亦不憂亦不喜。作是者可至無(wú)極慧。制持諸根菩薩言。不念他人作功德我可得。作是者不入無(wú)極慧。當(dāng)念獨(dú)而無(wú)有伴。所以者何。念于一切故。諸不辦者我當(dāng)辦之。須臾精進(jìn)不以懈怠。欲教一切。作是者可至無(wú)極慧。持行如地菩薩言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無(wú)不因地而住者。地亦無(wú)所置。一切仰而得活。亦不以為煩荷。菩薩者亦當(dāng)如是持心。當(dāng)若地亦不喜怒持心。當(dāng)令一切各各得其所。亦不念還復(fù)。其作是者可至無(wú)極慧。寶愿菩薩言。當(dāng)持心如尊不自卑。于夢(mèng)中亦無(wú)二心。所以者何。無(wú)羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不離菩薩。若不失一切人心。于珍寶心無(wú)所貪惜。其從索者皆開(kāi)導(dǎo)為摩訶衍。所以者何。無(wú)心與心等者。無(wú)心慧與是心慧等者。亦無(wú)所增無(wú)所減。其心無(wú)所貪惜。作是者可至無(wú)極慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。菩薩若心而愍念之。當(dāng)以手授之。所以者何。為無(wú)黠者作黠首。其貪者為作無(wú)所惜首。其不持戒者為作戒首。其嗔怒者為作忍辱首。其懈怠者為作精進(jìn)首。其亂意者為作一心首。其無(wú)慧者為作智慧首。其無(wú)功德者為作功德首。以功德首印三法寶。何謂三。令一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍寶功德。念一切諸法譬如空。是故為法寶之首。是為三。其作是者可至無(wú)極慧。師子意菩薩言。其身作是僧那者。無(wú)所恐懼亦不畏。亦不卻亦不解衣。毛不復(fù)起。所以者何。于生死無(wú)有惡故。亦不作于泥洹。等住于苦樂(lè)不作二心。作是者可至無(wú)極慧。師子步過(guò)無(wú)懼菩薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。所以者何。以舍眾惡以不諛諂以應(yīng)質(zhì)樸。則不貢高無(wú)嗔恚之心。所作不從非法。所以者何。用忠政故則無(wú)淫嫉以無(wú)惡心。其愚癡若冥以無(wú)此者。其身口意以平等。所語(yǔ)如語(yǔ)不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至誠(chéng)故。俱以法自?shī)蕵?lè)。以如法者不貪惜壽命。所以者何。不貪軀命不舍一切故。所施與無(wú)所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者為作珍寶藏。其有病者則為作醫(yī)。其恐懼者則為作護(hù)。其劣者則為作道地。其入邪者則為作政導(dǎo)。其無(wú)智者則為作智。一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍。所受法本如住。作是者乃至無(wú)極慧。紫磨金色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無(wú)所不遍。以大哀無(wú)所不覆。其心常喜面頰而悅。諸所欲樂(lè)者。其心不在其中。所施與譬如天無(wú)所不蔽。其戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦復(fù)如是。作是者可至無(wú)極慧。發(fā)意即轉(zhuǎn)法輪菩薩言。其有新發(fā)意者。不當(dāng)令魔得其便。不失諸佛天神意。作心住者以應(yīng)法輪轉(zhuǎn)。所以者何。用發(fā)好心故。所以者何。一切諸法無(wú)所生。其作是者可至無(wú)極慧。諸語(yǔ)自然普無(wú)不入菩薩言。當(dāng)持心無(wú)所不入。所以者何。諸法自然其本悉空。一切所語(yǔ)皆空。譬若虛空無(wú)所不入。菩薩者當(dāng)復(fù)如是。其心無(wú)所不入。有所作如語(yǔ)。其智無(wú)所不曉。其作是者可至無(wú)極慧。樂(lè)不動(dòng)菩薩言。諸所有音無(wú)有音。諸所有聲而不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不懈怠。所以者何。譬若泰山而得風(fēng)亦無(wú)所動(dòng)。諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以憂戚。所以者何。無(wú)所著。無(wú)所著謂佛語(yǔ)。若異道語(yǔ)俱空無(wú)所有。視諸欲有所作者皆有盡。以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海意菩薩言。其心當(dāng)如海所受�；鄱鵁o(wú)極。譬如海受于眾流合為一味。菩薩以諸所有合為一法。所以者何。用微妙故。不與十二因緣有所變。念法身亦不增亦不減。為一切作功德。所作功德欲令一切皆得。是為不可盡功德。當(dāng)護(hù)不著不斷。以意力制身。諸所有所作皆等無(wú)有異。作是故發(fā)意慧者。具足可至無(wú)極慧。大光明菩薩言。當(dāng)持心。其智慧其光明如佛。非俗人之所作。其意習(xí)光明無(wú)所不照。所以者何。欲令世間知以為法。則其意習(xí)施與光明無(wú)所不照。習(xí)戒光明無(wú)所不照。忍辱精進(jìn)一心智慧悉習(xí)其光明無(wú)所不照。作是者可至無(wú)極慧。焰明菩薩言。以功德慧心為眼。清凈所視色無(wú)有惡。聲香味細(xì)滑法亦復(fù)如是。以凈于六事。何謂六。眼耳鼻口身意。諸所可者不那中作樂(lè)。用心凈故。所視人欲令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物人來(lái)索之無(wú)所愛(ài)惜。既與不從后悔。作是者可至無(wú)極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶者亦不嗔恚。但念其法。以何念法。何所罵者。何所嗔者。其撾捶亦爾。以內(nèi)空無(wú)所得。于外空無(wú)所疑。身于身無(wú)所見(jiàn)。亦不見(jiàn)于他人。所以者何。其索手腳者歡喜與之。其欲取頭者其心倍悅。若索城及珍寶。其有索者無(wú)所貪惜。其求妻子即持施與無(wú)有異心。若諷誦起是經(jīng)得一章歡喜。不樂(lè)為金輪王歡樂(lè)。為一切人說(shuō)法而不作釋。愿樂(lè)造一人發(fā)心為菩薩。不作梵天。愿樂(lè)見(jiàn)佛。不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無(wú)懈怠。如是歡喜可至無(wú)極慧。所視無(wú)底菩薩言。視一切諸所有。不念是我所。悉清凈剎土。不念有與無(wú)。見(jiàn)諸佛不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。不求一切人之所有。所以者何。其德眼逮得清凈。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無(wú)所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至無(wú)極慧。作無(wú)底行菩薩言。一切所作如薩蕓若所作。何以故。無(wú)所住故。以無(wú)所住但念諸法。菩薩作是者不以諸順。何為墮。亦不以罪墮。亦不以魔事墮。所以者何。不舍法故。不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應(yīng)是者可至無(wú)極慧。說(shuō)息愛(ài)意菩薩言。一切所有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以自知者無(wú)所有。亦無(wú)所復(fù)作。以知無(wú)所復(fù)作便制五陰。以知五陰者無(wú)有魔事。以度魔界者所作中道無(wú)所覆蔽。已度無(wú)所覆蔽。菩薩摩訶薩作是者可至無(wú)極慧。所起即悔菩薩言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無(wú)異。所以者何。常當(dāng)專心作善。其身有所作。不欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不可。其有愁憂者以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩可至無(wú)極慧。得一切愿菩薩言。其有如凈戒者所愿必得。以如凈戒者不復(fù)犯俗。不犯俗者以應(yīng)三十七品根林。如薩蕓若。其以如凈戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無(wú)極慧。普等華天子言。譬若樹(shù)有華。其見(jiàn)莫不歡喜。所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹(shù)。而有華熾盛。諸天莫不愛(ài)樂(lè)。菩薩以法為一切作眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無(wú)瑕穢。菩薩清凈其心如是。其作是者可至無(wú)極慧。

光明華天子言。譬若如日出眾冥索盡所有諸色悉見(jiàn)。菩薩以智慧無(wú)所不照。其諸愚癡冥盡索為開(kāi)辟。所以者何。終不而當(dāng)明故。其在冥者。見(jiàn)明便得道徑。菩薩以住道徑者。其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無(wú)極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞凈戒三昧。持智慧以為香。三千大千無(wú)不聞?wù)摺Ｊ窍阌鸁o(wú)央數(shù)人病。其以所聞凈戒三昧智慧。菩薩以住是者便至無(wú)極慧。信法行得天子言。當(dāng)住法當(dāng)所作者。以如菩薩法者常不復(fù)懈怠。無(wú)所復(fù)懈無(wú)復(fù)念。便當(dāng)?shù)檬�事。�?xí)六波羅蜜以四等心五句四事。總?cè)�脫忍辱利。令人發(fā)意。其身不離。以漚和拘舍羅教。悉持諸法要。所信無(wú)有異。是為十事。其作是者可至無(wú)極慧。文殊師利謂諸上人及諸天子。菩薩住無(wú)所住。何謂住無(wú)所住。于三界不以三界作習(xí)。不習(xí)者是為內(nèi)。亦不求習(xí)者是為外。雖外不墮弟子無(wú)所習(xí)。復(fù)不墮辟支佛地。習(xí)謂生死。所學(xué)習(xí)謂無(wú)所知。習(xí)者是為名。所學(xué)習(xí)是為色。習(xí)者是因緣。所學(xué)習(xí)謂有所見(jiàn)。習(xí)者謂愛(ài)。所學(xué)習(xí)謂有所根。習(xí)者謂我。所學(xué)習(xí)謂非我。習(xí)者貪。所學(xué)習(xí)所施與無(wú)有異。習(xí)者謂犯戒。所學(xué)習(xí)謂不于戒自貢高。習(xí)者謂嗔怒。所學(xué)習(xí)忍辱而不貢高。習(xí)者無(wú)精進(jìn)。所學(xué)習(xí)精進(jìn)而不自貢高。習(xí)者謂亂意。所學(xué)習(xí)為一心而不自貢高。習(xí)者謂無(wú)知。所學(xué)習(xí)智慧不貢高。習(xí)者謂無(wú)功德。所學(xué)習(xí)謂作功德而不貢高。習(xí)者謂俗法。所學(xué)習(xí)謂道法不自貢高。習(xí)者謂無(wú)脫。所學(xué)習(xí)謂得脫而具足不貢高。習(xí)者謂有罪。所學(xué)習(xí)無(wú)有罪亦不貢高。習(xí)者謂有余。所學(xué)習(xí)無(wú)有余盡亦不貢高。菩薩習(xí)無(wú)所習(xí)。一切護(hù)亦不著亦不斷。作是者便至無(wú)極慧。諸法一切無(wú)所得。所以者何。無(wú)所入亦無(wú)所不入故。是一切智便至一切智。無(wú)所得者一切智。得一切智不可以色計(jì)。痛癢思想生死識(shí)亦爾。不從法數(shù)亦不從非法數(shù)。亦不一切智施與為數(shù)。所以者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進(jìn)一心智慧亦不為數(shù)。何以故。一切智從智慧。一切智者無(wú)所不入。亦不過(guò)去當(dāng)來(lái)。亦不入現(xiàn)在。所以者何。以過(guò)三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過(guò)諸界故。若男子女人欲求一切智者。當(dāng)如一切智住。當(dāng)云何住。于諸法一切無(wú)所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法佛法等。如是無(wú)有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會(huì)從四大得。所以者何。為身不作身計(jì)。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無(wú)有功德法。其所有是為我所者皆非我所。我者無(wú)所生。無(wú)所生者無(wú)有計(jì)。其計(jì)者是為不生。其示若見(jiàn)者。是皆無(wú)有生。以知無(wú)生無(wú)所生慧。作是等者是為薩蕓若。文殊師利說(shuō)是事時(shí)。二千天子悉得無(wú)所從生法忍。萬(wàn)二千人悉發(fā)無(wú)上平等道意。樂(lè)不動(dòng)菩薩謂文殊師利。共到佛所問(wèn)菩薩當(dāng)云何住。應(yīng)時(shí)文殊師利�；�作如來(lái)。在眾會(huì)中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問(wèn)。今佛在是。可問(wèn)菩薩住。波坻槃拘利菩薩。不知是為化佛。前長(zhǎng)跪問(wèn)。怛薩阿竭。菩薩當(dāng)云何有所住�；�佛言。如我所作。菩薩當(dāng)如是住。復(fù)問(wèn)。云何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進(jìn)一心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無(wú)色。亦不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行無(wú)所著故。其佛問(wèn)波坻槃拘利�；�者而有所從行不。則答言。無(wú)所從行。其佛言。如化無(wú)所從行。菩薩當(dāng)作是行。波坻槃拘利菩薩復(fù)問(wèn)。文殊師利是佛當(dāng)無(wú)化佛乎。文殊師利答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實(shí)如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復(fù)問(wèn)如來(lái)化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復(fù)問(wèn)文殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所作本清凈。何以故而有化。文殊師利言。故佛無(wú)有吾。無(wú)有我無(wú)有人。無(wú)有壽無(wú)有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復(fù)問(wèn)化佛。本何所學(xué)自致得佛。其佛言。無(wú)所學(xué)是菩薩學(xué)。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無(wú)所見(jiàn)亦無(wú)處所。亦無(wú)有想亦無(wú)有字。亦無(wú)有色。一切無(wú)所希望。是菩薩學(xué)。作是學(xué)者以為等學(xué)。作是學(xué)者無(wú)所著無(wú)所縛。作是學(xué)者無(wú)有欲無(wú)有怒無(wú)有癡。作是學(xué)者無(wú)所愛(ài)無(wú)所憎。其學(xué)是者不自念我作是學(xué)。是為學(xué)作是學(xué)。作是學(xué)者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當(dāng)作如我學(xué)。復(fù)問(wèn)。何所是佛學(xué)。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無(wú)所持亦無(wú)所不持。亦不持戒亦無(wú)有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進(jìn)亦無(wú)懈怠。亦不禪亦不亂意。亦不智慧亦無(wú)所知。亦無(wú)所學(xué)亦不有所學(xué)。亦不所成亦無(wú)有所成。亦不菩薩亦不佛法。亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見(jiàn)者無(wú)有想。亦不法想亦不無(wú)法想不想無(wú)想。其佛言。曉了是者。菩薩當(dāng)作是學(xué)。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何。雖無(wú)央數(shù)事。念之皆空無(wú)所有合則為空。諸法不可見(jiàn)。所以者何。諸法等而無(wú)差特。諸法悉默。所以者何。不語(yǔ)不言。是故無(wú)有處所。何以故。諸法無(wú)所生。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學(xué)者。不恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風(fēng)不畏雨。不畏煙不畏云。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當(dāng)如是一切無(wú)所畏懼。菩薩心以如空者。乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護(hù)。其化佛說(shuō)是語(yǔ)竟便不復(fù)現(xiàn)。波坻槃拘利菩薩問(wèn)文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來(lái)處而所湊。所湊處從是來(lái)。波坻槃拘利謂文殊師利。其化者無(wú)所從來(lái)無(wú)所從去。何謂從來(lái)。文殊師利答言。譬若如化。來(lái)無(wú)道徑去無(wú)道徑。諸法亦爾。無(wú)所從來(lái)無(wú)所從去。波坻槃拘利復(fù)問(wèn)。何所是諸法之處。則答言。自然住是之處。復(fù)問(wèn)。一切何所處是其處。如所作是其處。復(fù)問(wèn)。諸法無(wú)所作無(wú)有罪。文殊師利言。如是者諸法無(wú)所作無(wú)有罪。其法去亦無(wú)有作者。無(wú)有作罪者。諸所有悉入法身。則復(fù)問(wèn)文殊師利。無(wú)有作無(wú)有罪。何以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問(wèn)人亦無(wú)所作亦無(wú)有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無(wú)有作。亦無(wú)有罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復(fù)問(wèn)。是三事等乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。復(fù)問(wèn)怛薩阿竭者。無(wú)作無(wú)罪無(wú)得。是三事何緣與等。文殊師利言。怛薩阿竭無(wú)作無(wú)罪無(wú)得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過(guò)了不見(jiàn)罪。已過(guò)當(dāng)來(lái)亦不離。怛薩阿竭故說(shuō)。是時(shí)如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說(shuō)。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無(wú)所不感動(dòng)。不離法身。其有智者聞是莫不發(fā)意。佛言。審如所語(yǔ)。菩薩者學(xué)無(wú)所學(xué)。所語(yǔ)平等無(wú)有異。如所種得其實(shí)。其菩薩者所學(xué)者慧。如是所說(shuō)如慧。佛語(yǔ)舍利弗。汝若所學(xué)自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學(xué)。何所菩薩所學(xué)。佛言。有限有著故為弟子學(xué)。無(wú)有限無(wú)有礙是為菩薩學(xué)。如聲聞?wù)咂鋵W(xué)小其智少。菩薩者學(xué)廣大。其所知無(wú)有極。所說(shuō)無(wú)所掛礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應(yīng)。令文殊師利眾會(huì)悉來(lái)到是。所以者何。其在是會(huì)。皆令得無(wú)所亡失。所以者何。文殊師利所說(shuō)甚深微妙。其欲聞?wù)�。隨其所欲各令得所。佛即感動(dòng)。文殊師利應(yīng)時(shí)。與二十五上人及諸天子。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問(wèn)文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說(shuō)法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當(dāng)�；蛩�語(yǔ)可怛薩阿竭意�；虿豢梢�。故在一面。其菩薩復(fù)問(wèn)。說(shuō)何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復(fù)言。雖爾會(huì)說(shuō)其意。文殊師利則言。如我所知少當(dāng)說(shuō)。則言。何言是。文殊師利言。如所說(shuō)所說(shuō)法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說(shuō)。如法住如法說(shuō)。為怛薩阿竭意。無(wú)所止無(wú)所斷。亦不緣亦無(wú)所緣。亦無(wú)所增亦無(wú)所減。作是說(shuō)而不失怛薩阿竭意。亦于身無(wú)所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說(shuō)者亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說(shuō)。以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過(guò)亦不減。適在中無(wú)所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說(shuō)事如故。不見(jiàn)諸法有所增者有所減者。如文殊師利所說(shuō)。不失怛薩阿竭意。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。八百天子。皆得無(wú)所從生法忍。爾時(shí)眾會(huì)中。復(fù)有二百天子。皆前以發(fā)菩薩意。而未堅(jiān)固皆欲墮落。各各有念佛法無(wú)有極難得至佛。我等不在菩薩學(xué)中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉(zhuǎn)。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽赍。到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當(dāng)念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當(dāng)念故恩乎。則問(wèn)佛。文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽舍地。其缽便下沒(méi)過(guò)諸佛剎直下過(guò)七十二恒邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語(yǔ)漢言名曰明開(kāi)辟)。其佛號(hào)荼毗羅耶(漢曰光明王)。今現(xiàn)在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無(wú)持者。缽所過(guò)諸佛剎。其佛侍者皆問(wèn)佛。是缽從何所來(lái)。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號(hào)字釋迦文。缽從彼來(lái)。所以者何。救護(hù)墮落菩薩意故。以變化感動(dòng)。佛語(yǔ)舍利弗。行求缽來(lái)。舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬(wàn)三昧。過(guò)萬(wàn)佛剎亦不見(jiàn)亦不得。從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不得。佛言。且舍。佛復(fù)謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過(guò)八千佛剎。無(wú)所見(jiàn)無(wú)所得。則從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不能得。佛語(yǔ)須菩提。行求缽來(lái)。則入萬(wàn)二千三昧。過(guò)萬(wàn)二千佛剎亦不見(jiàn)亦不得。即從三昧還白佛。求之不見(jiàn)不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。亦不能見(jiàn)亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補(bǔ)處�，F(xiàn)當(dāng)來(lái)佛。吾等行求缽不能得。惟行求之。彌勒則答言。如若所說(shuō)實(shí)一生補(bǔ)處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽(tīng)我所言。我作佛時(shí)如恒邊沙等悉為文殊師利。復(fù)不能知我行步舉足下足之事。如今者實(shí)不逮及。不如報(bào)文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當(dāng)令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來(lái)。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離佛不舍眾會(huì)。于是便能致缽。即時(shí)三昧為無(wú)所不遍入。即于眾會(huì)以手指地。其手而下行。所過(guò)佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問(wèn)。其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各嘆釋迦文佛。是所過(guò)剎土皆為六反震動(dòng)。其剎土皆嚴(yán)莊幢幡而起。所過(guò)處悉皆見(jiàn)文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問(wèn)。過(guò)七十二恒邊沙等剎。到明開(kāi)辟剎土。乃至荼毗羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問(wèn)。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉嘆釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯(cuò)。各各自見(jiàn)光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問(wèn)其佛。是誰(shuí)手臂姝好乃爾。其毛光明蓮華。菩薩之所歌嘆彼佛功德。其佛言。上方過(guò)七十二恒邊沙等剎土。名曰沙呵。其佛號(hào)字釋迦文佛。今現(xiàn)在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無(wú)所不度。以續(xù)在彼佛前。坐用缽故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。愿欲得見(jiàn)釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過(guò)七十二恒邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開(kāi)辟。其有人見(jiàn)其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過(guò)三道上者。皆有人惟務(wù)禪。應(yīng)時(shí)得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毗羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見(jiàn)是間。及諸聲聞諸菩薩。以見(jiàn)是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清凈及其摩尼。墮其污泥誠(chéng)可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠(chéng)可惜之。而生彼間。荼毗羅耶佛。謂波羈頭菩薩。汝不曉是勿得說(shuō)之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。其所功德過(guò)倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問(wèn)佛。是光明從何所來(lái)。今身皆安隱。佛則言。下方過(guò)七十二恒邊沙等佛剎土。名漚呵沙。何佛者號(hào)字荼毗羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。愿聞?dòng)��?jiàn)漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毗羅耶。應(yīng)時(shí)釋迦文。放足下光明。照下方過(guò)七十二恒邊沙等剎。漚呵沙剎土及荼毗羅耶佛。盡為開(kāi)辟。彼剎菩薩。見(jiàn)其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語(yǔ)漢解之名須彌光明)。是間菩薩盡見(jiàn)彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見(jiàn)日月星宿。下方見(jiàn)是間。亦如是間見(jiàn)下方荼毗羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其缽。與無(wú)央數(shù)拘利那術(shù)百千菩薩俱而來(lái)上。所過(guò)諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時(shí)各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問(wèn)。用文殊師利所問(wèn)故。今為汝說(shuō)之。已過(guò)去無(wú)央數(shù)不可計(jì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)字勇莫能勝。其剎名無(wú)常。爾時(shí)諸聲聞八萬(wàn)四千人。菩薩萬(wàn)二千人俱悉會(huì)。其佛為三道家如說(shuō)法。佛言。時(shí)怛薩阿竭勇莫能勝。于五惡世而作佛。有比丘名慧王。明于經(jīng)法。持缽入惟致國(guó)中而行分衛(wèi)。得百味飯若干種食。爾時(shí)有尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見(jiàn)明經(jīng)比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續(xù)如故。復(fù)以是食遍八萬(wàn)四千比丘。及菩薩萬(wàn)二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續(xù)復(fù)如故。佛以威神令兒歡喜。并蒙本之功德即為盡信。便前而住。即嘆其佛。所持缽食而奉上。以應(yīng)時(shí)滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續(xù)在。乃知佛尊亦不盡索。而復(fù)增益。其供養(yǎng)佛者。功德可重而增。佛語(yǔ)舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導(dǎo)其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過(guò)。勸助功德。乃發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無(wú)所不遍。乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見(jiàn)父母。前為作禮而譽(yù)言。我今入菩薩法。用一切故愿復(fù)發(fā)意。所以者何。難值佛故。語(yǔ)其父母視佛相及其種好。其慧無(wú)所不遍。其道以度。愿欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會(huì)故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂(lè)子之所求。悉如子之愿。吾等亦復(fù)發(fā)心。當(dāng)從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復(fù)效汝而為沙門。佛語(yǔ)舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。悉于阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語(yǔ)舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時(shí)兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發(fā)心。是則本之初發(fā)阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語(yǔ)舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無(wú)所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發(fā)動(dòng)。所以者何。心則是根本。佛復(fù)語(yǔ)舍利弗。如我身等不可數(shù)阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發(fā)動(dòng)。號(hào)悉字釋迦文佛。如是佛數(shù)。復(fù)有號(hào)為提式沸佛。復(fù)有號(hào)式佛。復(fù)有號(hào)提和竭佛。復(fù)有號(hào)惟衛(wèi)佛。佛語(yǔ)舍利弗。悉說(shuō)是諸佛字。從劫至劫未有竟時(shí)。皆悉文殊師利之所發(fā)動(dòng)。今現(xiàn)在悉轉(zhuǎn)法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術(shù)天上者。中有在母腹者。中有生者。中有舍家求佛者。中有坐佛樹(shù)下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問(wèn)者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時(shí)自念。諸法學(xué)者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發(fā)意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅(jiān)。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無(wú)所不感動(dòng)。是謂本之學(xué)習(xí)。從是剎土乃到下方。過(guò)不可數(shù)人。皆悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。十方今現(xiàn)在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養(yǎng)法故。悉覆三千大千之剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動(dòng)。

佛語(yǔ)舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏生死而不能發(fā)心。為阿耨多羅三耶三菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者。我續(xù)見(jiàn)在于生死中。有菩薩而精進(jìn)者。已成至佛。所以者何。以過(guò)去無(wú)央數(shù)不可計(jì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)字一切度。壽一萬(wàn)歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍巍。后有尊比丘名得大愿。其神足甚亦巍巍。

爾時(shí)怛薩阿竭。整衣服持缽。與比丘俱入常名聞國(guó)分衛(wèi)。其尊比丘智慧備足者。在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛后而侍之。八千菩薩而在前導(dǎo)。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。佛語(yǔ)舍利弗。時(shí)佛以入彼城。道徑而過(guò)于市。有三尊者子。各各尚小。莊嚴(yán)被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見(jiàn)佛且來(lái)。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見(jiàn)怛薩阿竭來(lái)。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言。以見(jiàn)之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無(wú)與等者。吾等當(dāng)供養(yǎng)。所以者何。其福無(wú)量。其二兒則答言。亦無(wú)華香。當(dāng)何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。便報(bào)謂二兒。是猶可以供佛智者。見(jiàn)怛薩阿竭。不當(dāng)作貪。則其二兒。效解取著頭上白珠著其手中。即各嘆言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心凈而等住故。是一兒復(fù)問(wèn)二兒。持是功德以何求索。其一兒言。愿如佛右面尊比丘。其一兒言。愿如左面神足比丘。是二兒各各有是愿已。復(fù)共問(wèn)一兒。若愿何等。即報(bào)言。我欲如佛其光明無(wú)輩。如師子獨(dú)步。常有眾而隨我。是兒作是說(shuō)時(shí)。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來(lái)至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見(jiàn)是三兒而持白珠來(lái)者不。其中央行小兒。悅心精進(jìn)來(lái)行。舉其一足時(shí)。卻其罪百劫。如下一足。后事事當(dāng)更百遮迦越羅。如是數(shù)當(dāng)復(fù)更釋亦如是。其梵天亦等如是。其一舉足之功德中百見(jiàn)佛。語(yǔ)適竟。是三兒已到。前為怛薩阿竭作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發(fā)聲聞意者。所散珠各在佛上肩升。其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化為珠華交露之帳。正等而四方。中有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時(shí)笑。沙竭勃問(wèn)佛。怛薩阿竭所笑。會(huì)當(dāng)有意。愿聞其說(shuō)。佛言。見(jiàn)二兒發(fā)聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發(fā)菩薩心。所以者何。欲疾般泥洹故。其侍者問(wèn)。其一兒當(dāng)云何。佛復(fù)謂言。是中央兒以后自致成佛是二兒乃為作聲聞。其一者智慧甚當(dāng)尊。一者神足亦復(fù)爾釋迦文佛問(wèn)舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時(shí)之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不發(fā)菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發(fā)阿耨多羅三耶三菩心者。今我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛復(fù)謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當(dāng)發(fā)意求佛如我。向之所說(shuō)其疾者。無(wú)過(guò)薩蕓若。所以者何。無(wú)所掛礙故。用持尊故。用無(wú)盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過(guò)諸聲聞辟支佛故。其欲作者。便得薩蕓若意。亦復(fù)如是。說(shuō)摩訶衍品時(shí)。萬(wàn)人悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。其一一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩訶迦葉蠡越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽(yù)言。若男子女人欲求道者。當(dāng)發(fā)尊意。所以者何。如佛百千以法為吾等說(shuō)。不能復(fù)發(fā)作菩薩心。皆而有悔為羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有解脫�？砂l(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無(wú)所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無(wú)益于生者。今吾等以得脫無(wú)益。于天上天下有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發(fā)心為阿耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩。

爾時(shí)阿阇世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前為作禮而住。白佛言。一切人從何因緣而作罪。佛語(yǔ)阿阇世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿阇世王復(fù)問(wèn)。助貪愛(ài)者根為在何所。佛言無(wú)黠是。則復(fù)問(wèn)。誰(shuí)是無(wú)黠根。佛言。所作與念異。是故根。復(fù)問(wèn)。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。復(fù)問(wèn)。本異者何謂是。佛言。如幻所化無(wú)所有是故異。復(fù)問(wèn)誰(shuí)化者。佛言。無(wú)有造者是故化。復(fù)問(wèn)。無(wú)所生無(wú)所有。當(dāng)云何計(jì)。佛言。用無(wú)有生無(wú)所有故不可計(jì)。復(fù)問(wèn)。所疑從何因緣起。佛言。無(wú)所據(jù)故。何謂無(wú)所據(jù)。佛言。如所說(shuō)聞之則疑。是謂不據(jù)。復(fù)問(wèn)。何所是道何所為信。佛言。脫于淫怒癡是為道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故為信。阿阇世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說(shuō)。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡人之言。敕令臣下自殺其父。用貪利國(guó)故。用貪財(cái)寶故。用貪利宰民故用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂(lè)。若在正殿聽(tīng)省國(guó)事。若在中宮五樂(lè)之欲。若獨(dú)與眾俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦無(wú)其臥。顏色亦無(wú)和悅。時(shí)其心常怖據(jù)。知不離于泥犁。則復(fù)陳言。若盲者承佛所得眼目。若為水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而為作護(hù)。其有貧窮者佛能為作珍寶。其有失道徑者能示于道路。佛以加大哀不以為勤劇。等心于一切堅(jiān)固而作厚。常忍于苦樂(lè)不舍于一切人。今我身而怖懅。惟佛當(dāng)加護(hù)。令危者而得安。身無(wú)有能救者。唯愿而得濟(jì)。無(wú)所歸者唯愿受其歸命。譬若無(wú)眼目唯得而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當(dāng)入阿鼻乃至大泥犁。愿令得不入。惟怛薩阿竭今當(dāng)為我解說(shuō)吾之狐疑。令心而得開(kāi)至死無(wú)余疑。令重罪而得微輕。佛念阿阇世王。其所說(shuō)甚深而微妙。是病莫能療之者。獨(dú)佛文殊師利而有感應(yīng)。舍利弗承佛威神。謂阿阇世。欲決狐疑者明旦作食。請(qǐng)文殊師利等。令到其宮受之者。其若之官屬皆當(dāng)?shù)闷涓！２⒘_閱國(guó)諸民。皆因是功德可而為本。阿阇世王則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈德就宮而食則文殊師利答言。以足可為供養(yǎng)已。文殊師利復(fù)言。佛法非以衣食故。阿阇世即白。當(dāng)何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無(wú)所污亦無(wú)所著。亦無(wú)所疑無(wú)所難。無(wú)所畏無(wú)所一懼。如是者以為得哀。文殊師利復(fù)語(yǔ)阿阇世。念諸法。亦不念有亦不念無(wú)。是者以為得哀。不當(dāng)念過(guò)去意。亦不當(dāng)念當(dāng)來(lái)意。亦不當(dāng)念現(xiàn)在意。作是者以得加哀。汝不當(dāng)念一切之所可見(jiàn)者。亦不誠(chéng)作是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。如所言。悉法之所載無(wú)有異。惟以身故當(dāng)加哀受其請(qǐng)。文殊師利復(fù)言。且止。其道者非以是故。若飲若食。若王不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。若心無(wú)所持亦無(wú)所緣。亦不四大亦不五陰。亦不六衰亦不持三界。亦不于功德亦不念無(wú)有功德。亦不于俗亦不于道。亦不于罪亦不于無(wú)罪。亦不于余亦不于無(wú)余。亦不于脫亦不于無(wú)脫。亦不于生死亦不于泥洹。作如是者以得加哀。阿阇世王復(fù)白文殊師利。聞如是法倍復(fù)踴躍。以是故欲請(qǐng)之。令我緣是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所緣欲得安隱。是以不緣則無(wú)安隱。所以者何。因其法無(wú)所緣無(wú)有安。不念是亦不貢高。一切無(wú)所念。是故緣是故安。于是中無(wú)惡意。后復(fù)無(wú)災(zāi)變者。后有災(zāi)變者是則不安。從本至竟無(wú)有異。是乃為安。阿阇世復(fù)問(wèn)。說(shuō)何所法而無(wú)異可得安。文殊師利言若空無(wú)作者。無(wú)有能作者。無(wú)有想。無(wú)有愿。無(wú)有作。亦無(wú)有作者。其有念我有所作無(wú)所作。是故為異。亦不求無(wú)所緣。身口意是為作。所以者何。無(wú)生死想。是故諸法若有所緣。當(dāng)知悉無(wú)所緣。阿阇世復(fù)問(wèn)。何謂生死無(wú)生死。則言。不念過(guò)去以盡。亦不念當(dāng)來(lái)未至。亦不念今現(xiàn)在而無(wú)常。于諸法不念有所增有所減。作者是生死則無(wú)生死。阿阇世復(fù)問(wèn)。未脫者當(dāng)云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合不。阿阇世言不合。所以者何。日出眾冥晦滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答言。不見(jiàn)可處而在何所處。文殊師利言。所謂道智來(lái)時(shí)。譬若日出不可知眾冥所在。如是時(shí)亦不知未脫所在。文殊師利復(fù)言。道與未脫等。未脫與道等。何以故俱空故。未脫與道等故。諸法平等。其知是者未脫則為作道。何以故。求不脫不知處。是故曰道。其求不脫處而不可見(jiàn)。是則道。阿阇世復(fù)問(wèn)。云何不脫而為道。文殊師利言。于不脫是為道。不作是者為道。阿阇世復(fù)問(wèn)。其道者當(dāng)云何學(xué)。則答言。如學(xué)諸法。阿阇世復(fù)問(wèn)。以學(xué)諸法寧有處所不。文殊師利言。作是學(xué)道不可至。阿阇世復(fù)問(wèn)。其學(xué)者當(dāng)至泥洹不。文殊師利言。乃有法從泥洹來(lái)。言我從泥洹來(lái)。阿阇世即言。亦無(wú)往者亦無(wú)來(lái)者。文殊師利謂阿阇世。其學(xué)道知無(wú)處所。是故道。阿阇世復(fù)問(wèn)。當(dāng)何所住道而學(xué)作是。則答言。無(wú)所住是為學(xué)道。阿阇世復(fù)問(wèn)。其學(xué)道者不作凈戒三昧智慧住。即答言。其道若不緣戒不求三昧。不貢高于智慧住。文殊師利謂阿阇世。乃可緣戒求三昧貢高于智慧。作如是則有住處不。阿阇世言無(wú)。文殊師利言。故當(dāng)如道無(wú)所住。阿阇世復(fù)問(wèn)。若男子女人。當(dāng)云何自前于道。文殊師利言。其欲學(xué)道者。不見(jiàn)法有常無(wú)常。不見(jiàn)法有脫無(wú)有脫。亦不見(jiàn)法安若苦者。亦不見(jiàn)法是我若一切人。亦不見(jiàn)法在生死至泥洹者。作是學(xué)道者為以前。阿阇世王即言。善哉善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟愿受其請(qǐng)。所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無(wú)吾無(wú)我無(wú)壽無(wú)命。而我有狐疑。文殊師利言。如無(wú)者不可令有。以無(wú)者亦不脫。亦無(wú)所脫。其說(shuō)我者而有脫者。以無(wú)有脫者亦不脫。亦無(wú)所脫。所以者何。諸法悉脫故。佛謂文殊師利。受阿阇世王請(qǐng)。用無(wú)央數(shù)人故。文殊師利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教故。阿阇世則踴躍歡喜。便從座起。為佛諸比丘及文殊師利。作禮而去。阿阇世行。且問(wèn)舍利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百人悉令于宮食。便從道歸于城。即敕大宮令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設(shè)五百高床。皆布名珠琬[王*延]其色若干。合宮之內(nèi)悉皆治嚴(yán)。以華香遍之。敕令城郭諸街市里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳幢幡而起除之。其里之門皆施雙結(jié)華。令諸人民明旦皆當(dāng)?shù)烙�供養(yǎng)。文殊師利即初夜。文殊自念。我與少少俱出至請(qǐng)。亦無(wú)他感動(dòng)。乃可到他方剎土請(qǐng)諸菩薩。往到彼所令就請(qǐng)。復(fù)悉聽(tīng)其所說(shuō)法。作是念時(shí)。應(yīng)時(shí)如伸臂之頃。便從是不現(xiàn)。到東方過(guò)八萬(wàn)二千佛剎。其剎名常名聞。其佛號(hào)字惟凈首。今現(xiàn)在有眾菩薩無(wú)異道。其剎土常轉(zhuǎn)阿惟越致法輪。其土諸樹(shù)悉皆眾寶。其葉花實(shí)無(wú)央數(shù)色。風(fēng)一起時(shí)吹其諸樹(shù)。但聞佛音但聞法音及阿惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其剎土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。為佛作禮。白其怛薩阿竭。愿用我故。盡令菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所而就食。佛則謂之。其欲行者便可往。

佛說(shuō)阿阇世王經(jīng) 卷下

應(yīng)時(shí)二萬(wàn)二千菩薩。同共發(fā)聲。我等欲與文殊師利俱行。即時(shí)如其數(shù)菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐已。文殊師利說(shuō)其法。其法名曰陀鄰尼。文殊師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀鄰尼者。而言解一切諸法故。其意無(wú)所望故。所作無(wú)有異。所念應(yīng)時(shí)足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語(yǔ)如諦。自護(hù)不墮。用轉(zhuǎn)上故。悉入諸法行。陀鄰尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。于諸法無(wú)有殆在人之所問(wèn)。即能知報(bào)答。見(jiàn)眾而不卻。所以者何。無(wú)所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各得解。及龍、閱叉、阿須倫.迦留羅.真陀羅.摩休勒.人.非人及釋梵。下至一切諸蟲(chóng)獸鳥(niǎo)獸。各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。悉曉了有功德無(wú)功德者。盡知一切人之行住其心譬如地。于世不以八事。中有順何所作功德。不離于道教照于人隨其所樂(lè)。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無(wú)所不遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無(wú)有異其法者知而本所教化。承其教。常以法而施與不以為厭。所說(shuō)法不望當(dāng)?shù)�。其�?fù)不斷菩薩善根本。所以者何。以精進(jìn)而養(yǎng)成其根故。所施與不以為厭足。用薩蕓若故。以戒不以為厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進(jìn)不以厭足。合會(huì)諸功德故。以禪不以為厭足。無(wú)所悕望故。以慧無(wú)厭足。所以者何。無(wú)所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無(wú)所豫。其如是者是故為陀鄰尼。陀鄰尼者。悉總持諸法故。云何持。空無(wú)想無(wú)愿。無(wú)欲無(wú)所著無(wú)所見(jiàn)故。以是持無(wú)所生無(wú)所造。為作是持法。亦不來(lái)亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦不壞。亦無(wú)所持亦無(wú)所掌。于脫不想脫。亦無(wú)所住亦不當(dāng)住。亦無(wú)吾亦無(wú)我。亦無(wú)壽亦無(wú)人。亦無(wú)所執(zhí)亦無(wú)放。亦不誠(chéng)亦不虛。亦無(wú)所聞亦無(wú)所見(jiàn)。亦如虛空無(wú)所稱舉。亦無(wú)所觸亦無(wú)所覺(jué)。持一切諸法。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼者。持諸法如幻。譬若如夢(mèng)若野馬。譬若水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼。以無(wú)常持諸法。若所見(jiàn)無(wú)我而寂。諸法根本悉脫其中。于法無(wú)所諍。亦不墮亦無(wú)期。以是持一切諸法。故曰陀鄰尼。譬若如地?zé)o所不持。不以為勤劇。菩薩以逮得陀鄰尼者。為一切作本。阿僧祇劫諸所作功德。悉能合會(huì)發(fā)薩蕓若。心無(wú)所不持。亦不放亦不以為煩。所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮得陀鄰尼者。饒益于一切。若樹(shù)木萬(wàn)物因地而生。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動(dòng)亦不搖。亦無(wú)所適亦無(wú)所憎。譬若如地受一切雨亦無(wú)厭極。菩薩以逮得陀鄰尼者。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛所問(wèn)法。亦無(wú)厭足。為一切說(shuō)法。亦無(wú)厭極。譬若如地含果諸種皆得時(shí)出。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時(shí)。輒如時(shí)具足諸法。乃坐佛樹(shù)不離薩蕓若。菩薩以得陀鄰尼者。勇猛如將。兵中之率無(wú)所不伏。菩薩以逮得陀鄰尼者。坐于佛樹(shù)降伏眾魔。故曰陀鄰尼。復(fù)有陀鄰尼。于諸法無(wú)所持。何以故。于有常無(wú)常故。亦無(wú)樂(lè)亦無(wú)苦。有身無(wú)有身。無(wú)有人無(wú)有常。一切諸法無(wú)所持。所以者何。無(wú)有二心故。譬若如地不持空。陀鄰尼。一切諸法無(wú)所持。譬若空不持有所有。陀鄰尼者。于諸法亦無(wú)所持。譬若水不持諸垢濁。陀鄰尼者。于諸法亦無(wú)所持。譬若有所至無(wú)處所故。陀鄰尼無(wú)所持故。陀鄰尼者。不可盡無(wú)有盡。不可度故無(wú)所不入。無(wú)所不入故是為空界。陀鄰尼與空等。說(shuō)陀鄰尼時(shí)。五百菩薩。悉得陀鄰尼法。文殊師利。于二夜說(shuō)菩薩藏。諸法莫不從是。若功德法若無(wú)功德法。若俗若道。若有罪若無(wú)罪。若有余若無(wú)余。若脫若不脫。一切盡入是藏。何以故。用諸法故。無(wú)所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國(guó)土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹(shù)其根堅(jiān)住者。本莖枝葉華實(shí)皆而成好。菩薩藏者無(wú)所不持。無(wú)所不成。一切持諸功德法。悉持薩蕓若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數(shù)。譬若海含受眾水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真陀羅摩休勒無(wú)不苞裹。為一切作其處。其藏者因緣不可數(shù)亦如是。受無(wú)數(shù)戒。其間三昧智慧所見(jiàn)。其器無(wú)所不受而見(jiàn)。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者不飲余水。所以者何皆因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所以者何。盡受薩蕓若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無(wú)央數(shù)法。而自然逮成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟支佛所有也。說(shuō)是法時(shí)。其三藏者各得如所行。所以者何。說(shuō)是法時(shí)。其聲聞辟支佛菩薩各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復(fù)有三藏學(xué)。何謂三藏。有聲聞學(xué)有辟支佛學(xué)有菩薩學(xué)。聲聞學(xué)者用有度故。但自明故。辟支佛學(xué)者是謂中學(xué)。無(wú)有大哀。菩薩法不可度入法身故。用大哀故。聲聞?wù)卟粚W(xué)辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學(xué)菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學(xué)不以為樂(lè)。不于是中有所悕望。亦不于是中而求脫。亦知辟支佛所學(xué)不以為樂(lè)。不于是中而求脫。而知菩薩所學(xué)。樂(lè)于所學(xué)而自歡樂(lè)。當(dāng)因于中得脫故。教聲聞而示現(xiàn)。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見(jiàn)不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見(jiàn)法悉見(jiàn)于佛法。菩薩悉無(wú)所不學(xué)諸法。所以者何。無(wú)有異所見(jiàn)。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無(wú)央數(shù)字而教不可度處。所以者何無(wú)增減故。不可議光明悉照于冥。所作者有慧利無(wú)有極。入薩蕓若無(wú)所不入。其學(xué)是學(xué)乃為學(xué)。悉入藏故便入摩訶若那。摩訶若那者無(wú)極慧。以入者其未入者而入之。爾時(shí)文殊師利。為諸菩薩說(shuō)其藏事已。復(fù)于三處說(shuō)阿惟越致輪金剛行。說(shuō)是時(shí)其聞?wù)呦ご�得是事。其輪者亦無(wú)所轉(zhuǎn)。阿惟越致輪者。無(wú)所悕望。于一切其心無(wú)有異。所以者何。不念善惡。以等心學(xué)法。見(jiàn)諸佛剎亦復(fù)等視。不著其好丑。以諸佛等無(wú)有異。其輪者無(wú)所不遍入。所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪者無(wú)斷絕處。所以者何無(wú)二心故。其輪者如所見(jiàn)。何以故。以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者悉當(dāng)?shù)萌绶稹２灰远�事故。從一事脫所說(shuō)。如怛薩阿竭所因。脫其脫者無(wú)想無(wú)想。是故諸法其有想無(wú)有脫。何以故。其脫無(wú)有二。所以者何。無(wú)身口意故。所以者何。其脫者亦不從身口意故曰脫。作是者以為自從不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉(zhuǎn)色。所以者何。其色自然故。痛癢思想生死識(shí)亦不轉(zhuǎn)。所以者何。識(shí)自然故。一切法亦不轉(zhuǎn)。所以者何。法身無(wú)法轉(zhuǎn)故。是曰阿惟越致輪。其輪者所入無(wú)有際。何以故。無(wú)有斷絕故。其輪亦無(wú)所著。亦無(wú)有斷。何以故。其輪無(wú)有門故。所以者何。不二心故。其諦亦無(wú)轉(zhuǎn)者。所以者何。不可說(shuō)故。其輪亦無(wú)有能解者。所以者何。亦不有其音。何得見(jiàn)其形。故其諦以空可致其脫者。莫能有逮。譬若如空無(wú)所不入。何以故。無(wú)所不入。用脫于本故。其輪者亦能行亦能步。何謂行何謂步。如金剛鉆穿眾寶。云何可以鉆穿其法。譬若以空鉆穿一切。所以故是名曰法。為無(wú)所想。是故金剛。所以者何。鉆穿一切諸所求故。無(wú)愿者若鉆金剛穿。諸所未脫令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。怛薩阿竭者如金剛。悉穿無(wú)所有。其脫如金剛過(guò)于諸不脫者。泥洹者見(jiàn)諸自然法。文殊師利為諸菩薩。說(shuō)是阿惟越致法輪時(shí)。菩薩悉得羅毗拘速三昧(漢言者名曰日光明花)。得是三昧已。其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明者。見(jiàn)坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛道而往教化。

明日旦阿阇世王。遣使者到文殊師利所。唯哀用時(shí)與等人自屈。摩訶迦葉時(shí)與五百比丘。俱欲入城而分衛(wèi)。以行道半念尚早而旋。還與比丘俱過(guò)候文殊師利。以到所習(xí)住于門外。文殊師利問(wèn)摩訶迦葉。今早欲到何所。則言欲行分衛(wèi)故。文殊師利復(fù)謂摩訶迦葉。我今與汝分衛(wèi)。摩訶迦葉則言。已具足為供已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利謂摩訶迦葉與諸比丘。俱就是當(dāng)用法故。亦當(dāng)用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾等常當(dāng)忍不食當(dāng)聽(tīng)其法。何以故。二諸深法常從是聞。摩訶迦葉則復(fù)問(wèn)。今日與諸摩訶薩俱而食。文殊師利言。今所食處其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過(guò)欲事。亦不以道證。所食處其食亦無(wú)所增無(wú)所減。亦于諸法無(wú)所持亦無(wú)所舍。摩訶迦葉言。其作是施與者。是為無(wú)極施與。則言諾受所請(qǐng)。文殊師利則自念。今當(dāng)入城。所作當(dāng)如佛之感動(dòng)。作是念時(shí)。便得無(wú)所不感動(dòng)三昧。則時(shí)沙河剎土平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現(xiàn)。其光明無(wú)所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。是剎諸人。用是時(shí)悉無(wú)淫怒癡。亦無(wú)妒心。亦無(wú)貢高。亦無(wú)起意。爾時(shí)諸人皆有慈心。展轉(zhuǎn)相視若父若母。應(yīng)時(shí)地為六反震動(dòng)。諸欲天子諸色天子。以百種伎樂(lè)而供養(yǎng)文殊師利。并雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到城門盡索治嚴(yán)。以眾華結(jié)為交路俠道兩邊。以名殊華悉布其地。已眾絕寶而為帳幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹(shù)。間間行列俠道兩邊。則以寶作繩�？�縛諸樹(shù)展轉(zhuǎn)相連。其一樹(shù)者香四面聞四十里。兩樹(shù)間化有水池。周匝其邊悉有眾寶以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。鳧雁鴛鴦而走戲其間。一一樹(shù)下當(dāng)其根上。而有眾寶之垛。其垛上者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時(shí)。其威神無(wú)所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂摩訶迦葉。便而前行我今從后。何以故。其年尊老故。復(fù)先佛作沙門。以是故當(dāng)在前。摩訶迦葉則時(shí)答言。其法者亦無(wú)前后。不計(jì)年歲而有尊幼。文殊師利言。當(dāng)行謂為尊老。摩訶迦葉答言。智慧是尊。學(xué)問(wèn)甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切人之所行。是則為尊。摩訶迦葉復(fù)言。文殊師利亦有智慧其問(wèn)具足。在所作為。曉了一切人之所行。以是當(dāng)為尊。摩訶迦葉復(fù)言。今若其年亦復(fù)為大。亦復(fù)為尊。故當(dāng)在前。愿樂(lè)在后。今欲說(shuō)譬喻。唯愿聽(tīng)之。若師子之子。其膽勢(shì)氣力不如于大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六十。若人以革而為繩縛系其象。師子之子于革繩之所。大象聞之嗅便犇走入山。雖菩薩發(fā)意未成力勢(shì)。非聲聞辟支佛之所而當(dāng)。眾魔莫不驚動(dòng)縮腰而怖。其師子之子見(jiàn)大者而鳴呼。有所作為。其心不恐亦不畏懅。所以者何倍復(fù)歡喜。今如是菩薩見(jiàn)佛。有所作為。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復(fù)歡喜。今我敢亦當(dāng)如是。舍利弗言。欲計(jì)其尊者。若聲聞若辟支佛。其發(fā)菩薩心者。是則為尊。所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶迦葉言。故文殊師利。以是為尊。仍當(dāng)在前。吾等承后。文殊師利便在前。諸菩薩在后。聲聞悉從亦在后。便向道。天則雨華。地為六反震動(dòng)。諸天于上以伎樂(lè)而娛樂(lè)。應(yīng)時(shí)光明一切莫不明者。便至羅閱只。未入城門。王阿阇世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬(wàn)二千五百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百人具。今當(dāng)云何供。當(dāng)坐何所。應(yīng)時(shí)天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來(lái)。與阿阇世王相見(jiàn)則言。勿恐勿懅。勿以為難。則答當(dāng)云何。而不以為難。則報(bào)言。文殊師利者作漚和拘舍羅無(wú)極智慧。以功德光明具足而來(lái)。神足功德。其以一飯與文殊師利。若有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其食不盡索。是二萬(wàn)三千人何足可憂。是故勿以為難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者其功德甚尊。而不可盡。阿阇世王應(yīng)時(shí)而歡喜。其心無(wú)異?ài)x躍倍喜。而設(shè)所作便將伎樂(lè)。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入宮。時(shí)于菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見(jiàn)。則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。令嚴(yán)治其處可容來(lái)者。其菩薩受教。應(yīng)時(shí)四面而視占。則時(shí)悉以辦。于眾會(huì)中復(fù)有菩薩。名曰法來(lái)則得敕令而具床座。應(yīng)時(shí)受教撣指頃有二萬(wàn)三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。阿阇世王前白文殊師利。所作供具甚少。愿忍須臾。今更欲辦其具。則答言。所作已可自足。勿復(fù)勞意。天王。惟沙門與家室仆從悉來(lái)而謁。皆恭事左右。釋提桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持名香供養(yǎng)。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂(lè)。亦不以華香有所轉(zhuǎn)動(dòng)。梵天而自化作年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子悉復(fù)供侍。諸菩薩比丘僧。住于之右持扇而事。阿耨達(dá)龍王其在眾會(huì)虛空之上。而無(wú)見(jiàn)者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠其水流下。水有八味。若欲所作當(dāng)悉取是水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出悉給所當(dāng)?shù)�。阿阇世王復(fù)念。諸來(lái)會(huì)者而不持缽。今當(dāng)以何器而食之。文殊師利知王之所念。則言。菩薩者不赍缽行而所食處。念缽便從其剎土缽自而來(lái)在其手中。阿阇世復(fù)問(wèn)文殊師利。是諸菩薩悉從何剎土而來(lái)到。是其佛號(hào)字文殊師利。則言。其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號(hào)字惟首陀尸利。從彼間而來(lái)到是食于仁。所以者何。故來(lái)欲聞法聽(tīng)仁之所狐疑。諸菩薩念缽。應(yīng)時(shí)缽而飛來(lái)。行伍而到阿耨達(dá)。皆自凈灑盛滿其水。諸龍婇女皆擎持二萬(wàn)三千缽。而來(lái)授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿阇世住侍文殊師利。文殊師利則謂阿阇世。可分布飯食。應(yīng)時(shí)受教分布而遍。其食不減如故。阿阇世復(fù)白。其食悉遍無(wú)所缺減則復(fù)如故。文殊師利言。今為盡不。則答言。不盡。所以未盡者以若疑故。諸菩薩飯已。持缽跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉(zhuǎn)搖。阿阇世復(fù)問(wèn)。是缽云何住而依何等。文殊師利答言。是缽所住如若狐疑所住。阿阇世復(fù)言。是缽亦無(wú)所住處。亦不在地。亦不所依。亦無(wú)有處所。文殊師利則言。如若狐疑。亦無(wú)所住。諸法亦復(fù)如缽。無(wú)所住無(wú)所墮。飯事既訖。阿阇世則取一機(jī)坐文殊師利。前自白言。愿解我狐疑。文殊師利則言。若恒邊沙等。佛不能為若說(shuō)是狐疑。阿阇世應(yīng)時(shí)驚怖。從機(jī)而墮。若大樹(shù)躄地。摩訶迦葉謂阿阇世。勿恐無(wú)懼。所以者何。文殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故說(shuō)是。徐可而問(wèn)。阿阇世則問(wèn)言。屬所說(shuō)何所恒邊沙等佛。不能說(shuō)我之所狐疑。文殊師利言。仁者謂已從心因緣而可見(jiàn)佛。王即答言。不用心心生故。為可見(jiàn)佛。王言不。用有心故為可見(jiàn)佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法者。能可為決說(shuō)。王言不。以是故吾說(shuō)若之狐疑。恒邊沙等佛而不能說(shuō)。所以者何。若人言我能以塵污于虛空。乃能為不。王言不。若有人言我能卻虛空之垢。能卻不。王言不能。文殊師利言。佛知諸法一切悉若虛空。所以者何脫于本故。亦不見(jiàn)諸法有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能說(shuō)。文殊師利復(fù)言。怛薩阿竭者。不得內(nèi)外心。何所當(dāng)作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。何以故。復(fù)有狐疑。文殊師利復(fù)言。其脫本者已不復(fù)著空。本無(wú)所有諸法故曰脫。亦不自然不有所成無(wú)所可見(jiàn)。諸法有所有無(wú)所有。諸法無(wú)所見(jiàn)故無(wú)所可見(jiàn)。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無(wú)想。已過(guò)自然故以過(guò)度。諸法者謂生死斷故。諸法無(wú)處所。謂無(wú)有愿故。諸法無(wú)有愿。謂無(wú)有生死故。等諸法無(wú)所著。謂清凈故。諸法悉清凈。謂本中外悉凈。諸法無(wú)有雙者。謂無(wú)有侶。諸法無(wú)有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無(wú)有極。謂無(wú)所斷故。諸法無(wú)有邊幅。謂無(wú)有度故。諸法不可見(jiàn)其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無(wú)常。謂無(wú)二心故。諸法悉安。謂過(guò)凈故。諸法悉決。謂無(wú)所求故。無(wú)自然法。謂不可得身故。諸法無(wú)狐疑。謂內(nèi)寂故。奇哉諸法。謂無(wú)諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無(wú)吾。謂無(wú)是我所。諸法無(wú)余。謂脫故。諸法無(wú)所轉(zhuǎn)會(huì)上。謂無(wú)有念故。諸法盡信。無(wú)所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無(wú)有想故。諸法無(wú)有想。謂無(wú)所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無(wú)有愿。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利謂阿阇世。無(wú)所生。無(wú)所生者乃可令凈。王言不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脫其所狐疑。所以者何。當(dāng)直住視諸法。視諸法已。亦無(wú)所取無(wú)所舍。亦不于諸法有所止處。已無(wú)所止諸法是故安。已安者便無(wú)有疑。已無(wú)有疑便無(wú)所有作。無(wú)所有作者謂無(wú)有主。于是中當(dāng)作是忍。何以故。不自念我用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無(wú)有作。無(wú)有作無(wú)所作是故泥洹。其信是者以為等脫。亦無(wú)所增亦無(wú)所減。諸法本無(wú)故無(wú)有作。而能作者悉本無(wú)。其本無(wú)者亦非是亦不非是。故本無(wú)無(wú)有異。已信無(wú)有異者。諸狐疑已索盡。其眼者亦無(wú)垢亦無(wú)凈。眼之自然是故本無(wú)。本無(wú)自然故曰眼。耳鼻舌身意。亦無(wú)有垢亦無(wú)有凈。其意者自然是故本無(wú)。本無(wú)自然故曰意。色亦本無(wú)。本無(wú)自然。色痛癢思想生死識(shí)。亦無(wú)有垢亦無(wú)有凈。識(shí)者自然本無(wú)。本無(wú)自然故曰識(shí)。諸法一切無(wú)有垢無(wú)有凈。諸法自然本無(wú)。本無(wú)自然故曰諸法。其心亦不可見(jiàn)。色亦不可得持。何以故。譬若幻不可言用內(nèi)故。亦不可言用外故。所以者何本凈故。以是無(wú)有垢。其心本者亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無(wú)所疑。本異而念異故而有垢。當(dāng)知本異而念異。其無(wú)是者不可以令有。王不當(dāng)念有是。譬若人言我能令空有垢。以煙若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師利言。其心本以清凈者。淫怒癡無(wú)來(lái)何復(fù)言。譬若空現(xiàn)于五事。一者灰。二者塵。三者煙。四者霧五者云盡索可見(jiàn)不可言為坐作垢。如人言是我所作非我所作。便有淫怒癡。于心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有所作。亦不能防后心。后心有所作。不尋于前心。今現(xiàn)在心亦無(wú)處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無(wú)所悕望是故清凈相。一切諸法無(wú)有垢無(wú)所不明。無(wú)所生無(wú)有處所。無(wú)有處所是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說(shuō)。其智慧者諸法無(wú)有脫。以法為脫諸疑。以無(wú)所有無(wú)有法度者。故狐疑屬法身。故曰法身無(wú)所不入諸法。亦不見(jiàn)法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。說(shuō)是時(shí)阿阇世王。得所喜信忍。則歡喜踴躍。則言。善哉善哉解我狐疑。文殊師利則答。是為大狐疑。向所說(shuō)法者無(wú)有本。何從得狐疑。當(dāng)從何所聞狐疑。阿阇世王則言。蒙大恩而得小差。今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如王之所悕望者。是無(wú)有本。所以者何。諸法本泥洹故無(wú)所生。阿阇世王則從座起。取名好奇疊。其價(jià)直億百千。持繞文殊師利身。應(yīng)時(shí)文殊師利身不現(xiàn)。其疊仍在處于虛空。但聞其聲不見(jiàn)其形。則聞其音說(shuō)。如見(jiàn)文殊師利身。王自見(jiàn)狐疑。不以見(jiàn)狐疑者為以見(jiàn)諸法。如所見(jiàn)是為。復(fù)從空中聞其聲。謂王有所見(jiàn)便以疊而與之。次文殊師利坐處有菩薩。名得上愿。阿阇世復(fù)欲持是疊而奉上之。其菩薩言。其求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦無(wú)二心。其受者亦無(wú)二心。故曰所受過(guò)于脫。王則欲以衣著菩薩上。忽然不現(xiàn)不知處。但聞其音不現(xiàn)形。說(shuō)言其所現(xiàn)身以衣與之。而是菩薩坐次復(fù)有菩薩。名曰見(jiàn)諸幻。阿阇世王復(fù)以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計(jì)他人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦不從無(wú)智慧者而受是物。阿阇世便以衣擲床上。其菩薩即不現(xiàn)。復(fù)聞其音不見(jiàn)其形。說(shuō)言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見(jiàn)幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故。諸法無(wú)所著故。王阿阇世便持衣。欲著菩薩上。應(yīng)時(shí)而不現(xiàn)。但聞其音而不現(xiàn)形。說(shuō)言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿阇世則以衣奉上。其菩薩言。其無(wú)瞻者我不受物。今汝發(fā)菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等于諸佛法。亦無(wú)所取無(wú)所舍。于諸法亦無(wú)疑亦無(wú)有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王阿阇世則而以衣著菩薩上。應(yīng)時(shí)不現(xiàn)形但聞音。說(shuō)言。其有現(xiàn)者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名三昧拘速摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩薩言。若有如是三昧無(wú)所疑。乃受其物。本三昧悉知諸法無(wú)所脫。我乃受是物。王阿阇世便持衣著其上。應(yīng)時(shí)不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進(jìn)。言一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿阇世復(fù)以衣起著其上。則時(shí)不現(xiàn)形但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與之。亦不念有人從我取。亦不念當(dāng)有利。其無(wú)是者我乃受是物。王復(fù)以衣著其上。應(yīng)時(shí)不現(xiàn)其形但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿阇世復(fù)以衣奉上之。其菩薩言。若于聲聞示現(xiàn)而不般泥洹。于辟支佛示現(xiàn)而不般泥洹。亦不住于生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿阇世便以衣著其上。忽然而不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。如是一一以衣與之。應(yīng)時(shí)不見(jiàn)。其床機(jī)座處悉亦不現(xiàn)。復(fù)聞其音言其所現(xiàn)者以衣與之。阿阇世語(yǔ)摩訶迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當(dāng)受之。摩訶迦葉而不肯受。所以者何。我淫怒癡未盡索。故不可受。亦不離無(wú)黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習(xí)亦不盡。亦不導(dǎo)亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見(jiàn)怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼凈。亦不以識(shí)有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不能得尊脫。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我乃受之。王阿阇世便以衣著其上。應(yīng)時(shí)而不見(jiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。便復(fù)以衣次第與諸比丘。一一不見(jiàn)。盡索五百人。悉亦不現(xiàn)但聞其音。言其有現(xiàn)者以衣與之。王阿阇世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當(dāng)以衣與誰(shuí)。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現(xiàn)。應(yīng)時(shí)阿阇世王便以得三昧。不見(jiàn)諸色。亦不見(jiàn)母人。亦不見(jiàn)男子。亦不見(jiàn)男兒。亦不見(jiàn)女兒。亦不見(jiàn)垣墻。亦不見(jiàn)樹(shù)木。亦不見(jiàn)室宅。亦不見(jiàn)城郭。尚有余念。謂有我身諸色識(shí)悉止。復(fù)聞其音。如一切有所見(jiàn)。當(dāng)自見(jiàn)其狐疑。如所見(jiàn)狐疑。見(jiàn)一切諸法亦復(fù)如是。所見(jiàn)當(dāng)作是視無(wú)所視。當(dāng)作是視無(wú)所視法。是為視法。其有所見(jiàn)者便以與之。王了無(wú)所復(fù)見(jiàn)。便取其衣還欲自著。亦復(fù)不見(jiàn)其身。心意識(shí)諸所想已無(wú)。是名曰脫于想脫于狐疑。則從三昧還。見(jiàn)眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。阿阇世復(fù)白文殊師利。屬諸眾會(huì)所而我不見(jiàn)。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬眾會(huì)在彼聞。文殊師利復(fù)言。乃見(jiàn)眾會(huì)不。阿阇世則言見(jiàn)。云何見(jiàn)。如我所見(jiàn)狐疑。見(jiàn)眾會(huì)如是。文殊師利復(fù)問(wèn)。乃見(jiàn)眾會(huì)不。阿阇世則言見(jiàn)。云何如我所見(jiàn)狐疑。見(jiàn)眾會(huì)如是。文殊師利復(fù)問(wèn)。云何見(jiàn)狐疑。如我屬不見(jiàn)眾會(huì)者。是狐疑于內(nèi)外亦無(wú)所見(jiàn)。文殊師利言。乃聞佛所言其作逆惡當(dāng)入大泥犁不。王言聞。文殊師利復(fù)謂。王汝自知當(dāng)入泥犁不。阿阇世復(fù)問(wèn)。其佛得佛時(shí)乃有法上天入泥犁者不。乃有安隱當(dāng)至泥洹者不。文殊師利則言無(wú)。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦復(fù)已空。上天安亦空。諸法無(wú)所可壞敗。是故入法身。法身者亦無(wú)天上。亦無(wú)人間。亦無(wú)泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。已去當(dāng)來(lái)無(wú)去來(lái)者。諸法亦無(wú)去來(lái)。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊師利復(fù)問(wèn)。佛說(shuō)有逆。如何今說(shuō)無(wú)有。王則答言。我不違佛所語(yǔ)。云何。王言。無(wú)我是佛之說(shuō)。諦其以無(wú)我。是則無(wú)人。亦不作罪者。亦無(wú)受罪者。文殊師利復(fù)問(wèn)。王已脫于狐疑不。則答言。從本已脫以來(lái)亦脫。文殊師利言。其疑以盡未。王言。已從久遠(yuǎn)盡。文殊師利復(fù)問(wèn)。云何眾會(huì)而知王有逆無(wú)逆脫是中。王言。以尊法持我故知無(wú)逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好愿。那羈頭梁耶謂阿阇世。諸逆以凈以得是忍。王言。一切諸法悉凈無(wú)所沾污故。是法亦不可污。所以者何。其道無(wú)有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死不見(jiàn)泥洹。所以者何。其道無(wú)已可往者而可近者。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。阿阇世王便得疾信忍。則時(shí)三十二人。于文殊師利前皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國(guó)民塞滿宮門。欲見(jiàn)文殊師利說(shuō)法。文殊師利則時(shí)以足大指指地。宮壁及地悉為琉璃。一切在外皆見(jiàn)宮中諸菩薩比丘僧。若人照境自見(jiàn)其形。爾時(shí)所視悉亦了了。皆聽(tīng)文殊師利所說(shuō)法。八萬(wàn)四千人。悉得須陀洹道。復(fù)有五百人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利為王及宮中臣下諸人說(shuō)法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿阇世及宮中官屬。俱而送之出于城門之外。見(jiàn)樹(shù)下有人。而大呼我自殺其母。是人當(dāng)?shù)妹撜摺Ｎ氖鈳熇�化作一人。與父母俱行。父母言。是故正道�？蓮氖切�。其子言。非是正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見(jiàn)是人而殺父母。便于邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說(shuō)。我所作為非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨(dú)殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微。化人則語(yǔ)一人。我不如往到佛所。佛者無(wú)所歸者而受其歸。而無(wú)護(hù)者而為作護(hù)。如佛所語(yǔ)。我當(dāng)承教不敢違失。其教化人便向道。其一人即隨其后。如是人所受法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至誠(chéng)無(wú)異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說(shuō)事如佛則言。勿恐莫懅隨我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護(hù)。佛言。還自觀心之法。視持過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在心。持何等心而殺父母。佛則復(fù)言。已過(guò)去心已滅已盡。亦不可見(jiàn)處。亦不可見(jiàn)所在。當(dāng)來(lái)心不可說(shuō)。所以者何。未生未有故。無(wú)有故。無(wú)有想無(wú)有念。今現(xiàn)在心亦無(wú)所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來(lái)。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見(jiàn)。亦無(wú)有形。亦復(fù)不可得持。亦無(wú)有伴。譬如幻。于身亦不可見(jiàn)在內(nèi)。亦不見(jiàn)在外。亦不見(jiàn)中間。佛言。心者亦不可從愛(ài)可見(jiàn)。亦不可從嗔怒可見(jiàn)。若臥出于夢(mèng)可見(jiàn)其心。若作若無(wú)所作。心亦無(wú)所與無(wú)所得。心者本凈故。亦無(wú)有沾污。亦無(wú)有而凈者。佛復(fù)言。其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何無(wú)伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無(wú)我。亦不念有所見(jiàn)。亦不念有所住。諸法寂寞而有作者。其信是者不復(fù)受惡道。所以者何。無(wú)所沾污故。其心法者亦無(wú)所生。亦無(wú)所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說(shuō)。以信不疑無(wú)作者無(wú)受罪者。無(wú)生者無(wú)所滅者。如諸法愿樂(lè)得為沙門。佛言。如子之愿。應(yīng)時(shí)其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在于虛空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母者見(jiàn)是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語(yǔ)。則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。便前為佛作禮自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語(yǔ)至誠(chéng)無(wú)有異。所說(shuō)如言。見(jiàn)怛薩阿竭說(shuō)所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過(guò)去以當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在心。何所心殺其母者。過(guò)去心以滅盡。亦不外亦不內(nèi)。亦無(wú)處所。當(dāng)來(lái)心不可說(shuō)。亦未生亦未有。亦無(wú)有想亦爾有所想。今現(xiàn)在心亦無(wú)所住止。心有所生則破壞亦無(wú)所聚。亦不見(jiàn)有所至處。亦不可見(jiàn)有所從來(lái)處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無(wú)有形不可見(jiàn)。不可得持。亦不可聽(tīng)聞。所以者何無(wú)有聲故。亦不可得獲。亦無(wú)有伴。譬若幻。亦不于外見(jiàn)身。于內(nèi)亦無(wú)所得。于中間無(wú)有處。其心者亦無(wú)沾污。亦無(wú)有惡。亦無(wú)有疑。其心無(wú)所作。亦不有所作。亦無(wú)所與。亦無(wú)所得。心者本凈故。亦無(wú)沾污。亦復(fù)無(wú)凈。其心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無(wú)有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作凈。不作有所見(jiàn)。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者。是故無(wú)所礙。亦不生惡處。何以故。其心法亦無(wú)所著。亦無(wú)所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者。應(yīng)時(shí)身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言。則自陳說(shuō)。今自歸怛薩阿竭。惟哀加護(hù)令得安隱。佛則時(shí)以金手。著其人頭上。應(yīng)時(shí)火滅苦痛則除。便前長(zhǎng)跪愿欲作沙門。佛言。如所欲則時(shí)以為沙門。怛薩阿竭以四諦法而說(shuō)之。應(yīng)時(shí)得法眼。深入其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便于是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來(lái)供養(yǎng)。舍利弗白佛。怛薩阿竭實(shí)尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰(shuí)而解者獨(dú)佛。若文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語(yǔ)舍利弗。其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當(dāng)?shù)卯�。如是若曹�?jiàn)作罪者。知當(dāng)入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當(dāng)有般泥洹者。我知當(dāng)入泥犁。何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語(yǔ)舍利弗。若見(jiàn)其殺母人而般泥洹者不。則答言見(jiàn)。佛言。是人以供養(yǎng)五百佛盡索。從一一佛聞心法本凈。何以故。今復(fù)聞是法而般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踴躍其心無(wú)懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪會(huì)當(dāng)解脫。其以信心法本凈。是人不墮惡道。所以者何無(wú)所礙故。文殊師利即與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿阇世及群臣官屬來(lái)到佛所。舍利弗問(wèn)阿阇世。今以聞狐疑解不。則答言。以聞知。云何聞。其說(shuō)法時(shí)無(wú)所得。亦無(wú)所不得。亦無(wú)所持亦無(wú)所舍。聞是時(shí)從今以去無(wú)有沾污。時(shí)舍利弗問(wèn)佛。阿阇世余罪有幾所。佛言。所聞法譬若一芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問(wèn)佛。王阿阇世當(dāng)入泥犁不。譬若忉利天子。被服名眾好寶。來(lái)下到是則還處所。阿阇世者亦以衣服珍寶莊嚴(yán)。譬若是天子從上來(lái)下雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無(wú)有苦痛。則為苦天子上歸本處。舍利弗白佛甚善。阿阇世所作罪而得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不知。是阿阇世王以供養(yǎng)七十三億佛。各從諸佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩心。佛復(fù)問(wèn)舍利弗。乃見(jiàn)文殊師利不。則言見(jiàn)。是本發(fā)阿阇世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。爾時(shí)久遠(yuǎn)過(guò)去時(shí)。有佛號(hào)字安隱覺(jué)劫名無(wú)塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文殊師利之所勸而轉(zhuǎn)法輪。佛語(yǔ)舍利弗。譬若如恒邊沙等佛。為阿阇世說(shuō)法。而不解其狐疑。所以者何。是文殊師利之所發(fā)意故。當(dāng)從是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩薩本有所造作。其人必當(dāng)因本所發(fā)意而得解。今阿阇世雖入泥犁。還上生天。上方去是五百四十五剎土。號(hào)字名惟位惟位(漢言為嚴(yán)凈)。其佛號(hào)字羅陀那羈頭(漢言寶好)。亦于彼當(dāng)與文殊師利相得。從其剎欲會(huì)聞所說(shuō)法。則當(dāng)?shù)脽o(wú)所從生法忍。彌勒于是作佛。阿阇世從彼剎來(lái)生是間。爾時(shí)當(dāng)名阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說(shuō)法亦不過(guò)亦不短適平等。爾時(shí)當(dāng)說(shuō)阿伽佉鈚者。以過(guò)去釋迦文佛時(shí)。有王名阿阇世。用惡人言而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應(yīng)時(shí)盡索。彌勒佛說(shuō)是時(shí)。八千菩薩悉得無(wú)所從生法忍。卻后八阿僧祇劫。阿伽佉鈚當(dāng)行菩薩道。而教化人亦當(dāng)凈剎土。其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若菩薩法者。皆當(dāng)無(wú)瑕穢。一切無(wú)所礙。諸人悉當(dāng)明于智慧無(wú)所狐疑。其王阿阇世過(guò)如所說(shuō)八阿僧祇劫以后。當(dāng)?shù)脼榉�。其劫�?dāng)名唾曰鈚陀遍(漢言者歡喜見(jiàn))。其剎土名阿迦曇(漢言者為藥王)。其病者莫不愈。其怛薩阿竭。當(dāng)號(hào)字惟首陀惟沙耶(漢言者凈其所部)。爾時(shí)壽四小劫。當(dāng)有七十萬(wàn)聲聞。悉已從惠得解。皆當(dāng)知八惟務(wù)禪。爾時(shí)當(dāng)有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚和拘舍。佛般泥洹以后。其法住乃至億萬(wàn)歲已后乃盡。其剎土一切人至死無(wú)狐疑者。壽終已后不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故諸垢濁不復(fù)著。佛語(yǔ)舍利弗。人而不可輕。所以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。而余無(wú)知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍利弗從其眾會(huì)言。是事微妙快乃知是。則言。從今已去不敢復(fù)說(shuō)。是者罪人是者福人。所以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所說(shuō)。阿阇世而得決。爾時(shí)萬(wàn)二千天子。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。各各同愿惟首陀凈所部惟沙耶作佛時(shí)。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時(shí)。而當(dāng)往生后剎土。王阿阇世有子年八歲。名曰栴檀師利。應(yīng)時(shí)取身上珍寶解散佛上。則言以是發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛時(shí)。我愿為遮迦越羅。其佛般泥洹以后。我愿承其后作佛。所散寶物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具足若干之寶。其綩綖幨亦復(fù)如是。佛坐其床上。應(yīng)時(shí)佛笑。無(wú)央數(shù)色光明。而從口出遍于十方。還繞身三匝從頂上而入。阿難從坐起白佛。怛薩阿竭不妄笑。當(dāng)有意。阿難嘆佛其智慧甚尊。無(wú)所掛礙。悉知一切人心之所行隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨(dú)特尊。所因緣笑故唯愿欲聞。若十方一切人悉在前住。一一人問(wèn)億百千那術(shù)事。悉則發(fā)遣而無(wú)留難。屬之所笑唯聞其說(shuō)。已過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。佛悉而具足。無(wú)所掛礙。屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾于日月。過(guò)于釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見(jiàn)其光明。見(jiàn)其光明者。人則無(wú)所復(fù)著。所以者何。佛以無(wú)瑕穢故。屬之所笑惟愿發(fā)遣。

佛告阿難。是栴檀師利者。已供養(yǎng)我。而發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶作佛時(shí)。而生彼剎。當(dāng)作遮迦越羅。舉家室仆從。當(dāng)供養(yǎng)其佛比丘僧。至竟無(wú)有已。其佛般泥洹已是兒當(dāng)習(xí)其后。便于遮迦越羅壽盡。當(dāng)至兜術(shù)天上。從上竟壽而下。當(dāng)生彼佛剎而自成佛。號(hào)字栴檀羈尊。所有一切如前佛無(wú)異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復(fù)適等。其從阿阇世所諸余菩薩悉皆言。若文殊師利在所方面。亦復(fù)如佛無(wú)有空時(shí)。所以者何。有所作為與佛無(wú)異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無(wú)所復(fù)異。何以故。無(wú)復(fù)生于惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國(guó)縣邑丘聚。若有學(xué)其法者。若有持是經(jīng)諷誦讀者。若書(shū)者。見(jiàn)是輩人。當(dāng)如見(jiàn)佛無(wú)有異。在所方面而聞法。則當(dāng)念則是佛處。佛謂諸菩薩。審如若之所言。所以者何。已過(guò)去無(wú)央數(shù)阿僧祇劫。有佛號(hào)字提和竭。則與我決當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以發(fā)布地。令怛薩阿竭而蹈之。正于是處而得決言。汝過(guò)阿僧祇劫后。而當(dāng)為佛。號(hào)字釋迦文。時(shí)提和竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當(dāng)以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天人民一切當(dāng)共事是處。誰(shuí)有于是而起塔者。應(yīng)時(shí)八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。名颰陀調(diào)。則白言。我欲于是起塔。則時(shí)便作七寶塔。嚴(yán)莊甚好。事已訖竟。至提和竭所白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。提和竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當(dāng)已其土供養(yǎng)。當(dāng)如舍利無(wú)異。如是菩薩所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛言。如我授摩納決。而后當(dāng)作釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當(dāng)從釋迦文佛授決。卻后阿僧祇劫亦當(dāng)成佛。佛語(yǔ)眾會(huì)者。乃知時(shí)迦羅越颰陀調(diào)不。諸會(huì)者不及。佛即言。今在會(huì)中迦羅越子。名曰作羅一耶阇。是應(yīng)時(shí)怛薩阿竭。而與決言。汝當(dāng)作佛號(hào)字須陀扇(漢言者名曰決見(jiàn))。佛復(fù)言。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。而書(shū)是經(jīng)若諷誦讀。為一切人說(shuō)解其法處。圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵而供養(yǎng)之。所以者何。菩薩從是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復(fù)作。如是百劫千劫。若復(fù)至百千劫。其有諷誦讀阿阇世品者。若恭若事若諷誦。為一切說(shuō)。而解其中慧。其心信向無(wú)有異。是福出彼所作施與功德上。若男子女人。于百劫而持凈戒。卒聞是法信樂(lè)喜之。其福出彼凈戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦不起意。是為忍辱。其聞是法信向于中作忍。出彼忍辱上。于百劫而精進(jìn)。恭事一切人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切人解其中事。其福出彼精進(jìn)上。其身于百劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心本清凈。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾等悉當(dāng)奉行。所至到諸佛剎。當(dāng)以法而化人佛語(yǔ)諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如佛無(wú)異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸會(huì)菩薩悉以花供養(yǎng)。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。諸菩薩各自說(shuō)。是法實(shí)尊。其釋迦文佛之所說(shuō)。當(dāng)久在閻浮利地而與明。文殊師利者常當(dāng)久住。所以者何。常當(dāng)從聞深沙之法。諸菩薩言。推身未而報(bào)其恩。佛言。若男子女人從人聞是法。亦不以身報(bào)其恩。欲見(jiàn)怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當(dāng)供養(yǎng)如佛。其有信于是法者。視其人當(dāng)如見(jiàn)佛。諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。于是恍惚而不見(jiàn)。各各還其剎土。以是法自于處所。為一切具足解說(shuō)是慧。其聞是法者無(wú)央數(shù)人。悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。佛語(yǔ)彌勒菩薩。持是法當(dāng)諷誦讀。當(dāng)為一切廣說(shuō)其事。當(dāng)加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以從過(guò)去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復(fù)還聞是法。今亦當(dāng)廣為一切說(shuō)法。雖怛薩阿竭般泥洹已后。我在兜術(shù)天上。若男子女人欲學(xué)是法我勸助護(hù)之。后末世法一切欲盡時(shí)。其有聞其處所有是經(jīng)。當(dāng)知我之所護(hù)。若有魔中道而欲壞敗。我當(dāng)護(hù)之令不得其便。佛語(yǔ)釋提桓因。當(dāng)持是法諷誦讀決諸狐疑。若阿須倫興師起兵。欲覺(jué)擊天帝。當(dāng)念是經(jīng)。應(yīng)時(shí)得勝其兵即卻。佛復(fù)言。若有郡國(guó)縣邑丘聚其奉事是經(jīng)皆當(dāng)往護(hù)。其遭縣官者。若入縣官者。當(dāng)念是經(jīng)。行賊中當(dāng)念是經(jīng)。若為賊所拘擊當(dāng)念是經(jīng)。若在曠野當(dāng)念是經(jīng)。若見(jiàn)怨家若與怨家相得當(dāng)念是經(jīng)。其有至心于是法者。無(wú)而得其便。佛語(yǔ)阿難。持是法諷誦讀。當(dāng)為一切說(shuō)解其法。若有男子女人。從若聞是法便無(wú)狐疑。諸狐疑索盡則不復(fù)為罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道離法之所覆。一切其有作邪道者則為不行。終不與魔事而相當(dāng)值。所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者聞是法信樂(lè)喜則已無(wú)逆惡。亦不受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文殊師利。于阿阇世所食時(shí)說(shuō)是法。解作逆惡之事。應(yīng)時(shí)得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說(shuō)之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脫。亦當(dāng)如阿阇世。應(yīng)時(shí)摩訶迦葉復(fù)言。一切人本悉凈。而自作反是我所非我所。亦不而自知其本凈。悉以曉了本凈者。所作罪則解脫無(wú)有而知如阿阇世者。是以一切愚人。所作反還自殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉言。其奉事信樂(lè)是法。吾等證之不復(fù)墮惡道。佛言。如汝之所說(shuō)。一切諸佛菩薩心無(wú)瑕穢。阿難復(fù)白佛。惟怛薩阿竭。令后世人見(jiàn)是法。怛薩阿竭應(yīng)時(shí)從身之相放光明。照無(wú)央數(shù)佛剎。諸垣墻樹(shù)木皆有音聲。其法當(dāng)爾。所以者何。若劫盡火起。其當(dāng)聞?wù)邥?huì)是法。若當(dāng)聞是法。雖在于海中會(huì)還得聞是法。佛語(yǔ)阿難。如垣墻樹(shù)木之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩訶衍者。后世皆還得聞是法。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。諸天及人九萬(wàn)六千悉得須陀洹道。七萬(wàn)八千人悉發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩得無(wú)所從生法樂(lè)忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎六反震動(dòng)。眾冥悉開(kāi)辟而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎樂(lè)而供養(yǎng)之。皆以天華天香共散之言。所謂法輪。聞是法者已為逮法輪轉(zhuǎn)。諸外道者聞是法即而自知。是故因?yàn)榉�是者則菩薩印。其得是印者乃到佛樹(shù)下。佛說(shuō)是經(jīng)。王阿阇世諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞舍利弗摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅一切人。聞佛所說(shuō)。前已頭面作禮而去。