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第228部 佛說(shuō)德護(hù)長(zhǎng)者經(jīng)
第一卷第二卷
佛說(shuō)德護(hù)長(zhǎng)者經(jīng) 卷上
如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人。大菩薩眾五百人俱。各從佛剎而來(lái)集會(huì)。得無(wú)所有無(wú)作行神通。得幻生神通。得清凈離塵信心成就。得無(wú)障礙聞生。得深入一切相如幻。得如影身遍現(xiàn)一切佛剎。得如響聲能持法輪。得如夢(mèng)智隨順見(jiàn)一切世界。得能隨順阿僧祇如來(lái)行處。得無(wú)障無(wú)礙大智境界。
其名曰清凈辯才菩薩。放光焰菩薩。端嚴(yán)藏菩薩。無(wú)量光菩薩。雜藏菩薩。不定住佛剎菩薩。說(shuō)佛法丈夫月菩薩。陀羅尼善根成住菩薩。毗盧遮那差別藏菩薩。如是等五百大菩薩俱。一一菩薩。各有阿僧祇菩薩以為眷屬。爾時(shí)天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。國(guó)王大臣沙門婆羅門。剎利長(zhǎng)者居士及諸小王。種種外道。信心清凈。尊重恭敬贊嘆如來(lái)。多以上妙衣服飲食臥具湯藥種種供養(yǎng)。供養(yǎng)如來(lái)。佛以慈心為欲利益諸眾生故。受彼供養(yǎng)非為貪故。何以故。一切福田中佛田最勝。如來(lái)具足無(wú)量定。無(wú)量慧。無(wú)量解脫。無(wú)量解脫知見(jiàn)。如虛空無(wú)邊法界無(wú)邊。五分法身亦復(fù)無(wú)邊。能舍施者增大功德。成就不可思議果報(bào)。又是一切世間導(dǎo)師。善能教導(dǎo)一切眾生令不舍佛法。樂(lè)福德者為作無(wú)盡福田。于一切眾生行平等慈。于一切智得解脫自在。時(shí)諸外道遮羅迦。波利婆阇迦等一切外道。遠(yuǎn)離信心但生貪欲。又以不得恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆衣服飲食臥具湯藥而生嫉妒。見(jiàn)佛相好端嚴(yán)多有徒眾眷屬。諸外道等無(wú)如是事而生嫉妒。見(jiàn)佛具四辯才能說(shuō)諸法。自無(wú)辯才而生嫉妒。見(jiàn)佛大得利養(yǎng)。自不得故誹謗于佛作大惡名。見(jiàn)佛威德尊重。見(jiàn)者悚懼如大國(guó)王。自無(wú)威德故生誹謗。見(jiàn)佛具足內(nèi)外功德。三十二相一切種智。眾生愛(ài)樂(lè)。自無(wú)此事而生誹謗。見(jiàn)佛具足神通智慧。隱顯自在變現(xiàn)無(wú)礙。一身為多多身為一。身力自在乃至梵世。善知過(guò)去未來(lái)一切業(yè)報(bào)差別之相。善知現(xiàn)在眾生心行如應(yīng)說(shuō)法。貪欲多者為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者為說(shuō)慈悲觀法。愚癡多者為說(shuō)因緣觀法。眾生信受遠(yuǎn)離貪欲嗔恚愚癡。諸外道等無(wú)如是事。而生嫉妒為作惡名。見(jiàn)佛具足四無(wú)所畏。大師子吼決定能說(shuō)。若如是者得沙門果。不如是者無(wú)沙門果。諸外道等無(wú)實(shí)知見(jiàn)。顛倒謬說(shuō)故生誹謗。見(jiàn)佛具足大慈大悲憐愍一切。于諸眾生而得自在。如觀掌中庵摩勒果。自無(wú)此事而生誹謗。見(jiàn)佛多得供養(yǎng)尊重贊嘆天人欽仰。不得如是具足供養(yǎng)。心生嫉妒為作惡名。見(jiàn)佛如是種種功德具不可壞。自不具故而生嫉妒誹謗如來(lái)。彼諸外道。過(guò)去福盡新福不生。入于惡見(jiàn)曠野稠林。譬如有人入大曠野。迷失正道不能得出。彼諸外道亦復(fù)如是。離于智慧于諸惡見(jiàn)不能得出。不信正法不供養(yǎng)僧。失于善根生種種惡見(jiàn)。有所言說(shuō)悉皆顛倒。不信業(yè)報(bào)不知十二因緣等法。行惡見(jiàn)稠林非真實(shí)道。于諸法中如生盲人。時(shí)諸外道六師眷屬。及裸形外道等悉皆聚集。詣?wù)撟h堂而共議言。瞿曇沙門昔未出時(shí)。未見(jiàn)大沙門時(shí)。此閻浮提一切人民悉歸屬我。信伏我法。隨我所欲。瞿曇出世。一切人民舍我等法。不復(fù)供給衣服飲食臥具湯藥。亦不恭敬尊重贊嘆。不受我語(yǔ)。我等今者當(dāng)設(shè)何計(jì)。復(fù)更議言。瞿曇沙門。雖復(fù)具足福德智慧。能化央伽摩陀羅國(guó)。一切人民悉令歸化。而不能化彼之德護(hù)長(zhǎng)者一人。此王舍城。惟彼長(zhǎng)者不信瞿曇。獨(dú)受我法供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。布施我等衣服飲食。惟屬我等尼揵陀若提子。末伽利拘舍梨子。般浮多迦旃延。刪阇耶毗羅坻子。阿支羅翅舍甘婆羅。富蘭那迦葉等大眾之師。諸余沙門及婆羅門。初亦未曾得至彼門。我等徒眾若至其家。彼人能以誠(chéng)心種種供養(yǎng)。彼人今日信根成就。于我等所生勝信心深徹骨髓。王舍城中國(guó)王大臣。剎利婆羅門及諸余人。無(wú)有如是堅(jiān)固信心。沙門瞿曇及一切婆羅門諸余外道等。亦無(wú)能壞彼人信心。我等于彼而得自在。聞?dòng)兴f(shuō)必定信受。今者宜應(yīng)往至其家。具以上事向其人說(shuō)。復(fù)當(dāng)教彼于七重門下各作火坑。其一一坑深沒(méi)七人。滿中安置佉他羅炭無(wú)煙之火。以銅為梁草土覆上。瞿曇將至。當(dāng)以水灑并散諸華。瞿曇若踏必當(dāng)陷死。若不死者。復(fù)以毒藥置飲食中與之令食。作是事已遣請(qǐng)瞿曇就家飯食。瞿曇若是一切智者。必不受請(qǐng)不為火毒之所燒害。若其非者受請(qǐng)無(wú)疑。時(shí)諸外道作是計(jì)已。即共發(fā)往至王舍城。到于德護(hù)大長(zhǎng)者家。至其家已便一向立。是時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)諸外道。心大歡喜踴躍無(wú)量就彼作禮。既頂禮已廣為處處。安置床鋪勸令就坐。既就坐已合掌曲躬作如是言。我常思念今忽逢遇。善哉善哉。天念我故令諸導(dǎo)師諸大德等悉來(lái)集會(huì)為作福田。爾時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)諸外道悉皆坐已。次第行水安置器皿。設(shè)種種食食已洗竟。是時(shí)長(zhǎng)者于大外道床前。別安小座而坐。時(shí)諸外道盧竭多蜜多尼延咃等一切外道。既見(jiàn)長(zhǎng)者安坐已定。作如是言。大長(zhǎng)者。我等本于大議論堂聚集之時(shí)。先有如是籌量。瞿曇沙門未出之時(shí)。未見(jiàn)大沙門時(shí)。一切閻浮提十六大國(guó)央伽摩陀羅等悉皆屬我。隨意自在信受我語(yǔ)。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。供給衣食臥具湯藥。自彼出來(lái)惟信彼法。棄舍我等不復(fù)尊重恭敬供養(yǎng)。亦不供給衣食臥具湯藥。十六大國(guó)央伽摩陀羅等。悉為瞿曇之所統(tǒng)領(lǐng)。惟汝一人是我檀越信受我語(yǔ)。瞿曇沙門種種方便。不能破壞令汝信受。央伽摩陀羅等十六大國(guó)。無(wú)有及汝信我語(yǔ)者。一切國(guó)人及大王等亦信汝語(yǔ)。是故我等生如是計(jì)共汝評(píng)章。汝今信我我亦信汝。所有言論義無(wú)有二莫令漏泄使外人知。大長(zhǎng)者。汝今決定大須信用我等計(jì)挍。可于汝家七重門下。一一門內(nèi)作大火坑各沒(méi)七人。著佉陀羅炭無(wú)煙之火。以銅為梁遍敷[竺-二+處]篨薄以土覆。瞿曇將至以水灑上復(fù)散好華。瞿曇若過(guò)必當(dāng)陷死。若燒不死復(fù)以毒藥安著食中。作是事已遣請(qǐng)瞿曇。彼若定是一切智者必不受請(qǐng)。非一切智受請(qǐng)無(wú)疑。爾時(shí)長(zhǎng)者聞六師教心大歡喜。嘆言善哉。此計(jì)甚善快適我愿。我今堪能種種備辦。惟愿大師莫為憂慮。六師答言。若如是者今可速辦長(zhǎng)者答言。善哉如教事事順從。便當(dāng)造作火坑毒食躬請(qǐng)瞿曇。我若不殺亦更無(wú)有能殺之者。此計(jì)甚要必果所愿。說(shuō)此語(yǔ)已歡喜踴躍。覆自思惟我?guī)熕f(shuō)甚善甚善。時(shí)諸外道教長(zhǎng)者已各自慶幸。昔來(lái)所說(shuō)今悉不違。作是贊言。我今教其舍離善事造作惡業(yè)。舍離無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡。安置不忍貪嗔癡道。非理之教尚能隨順。善哉長(zhǎng)者大信我語(yǔ)。發(fā)大喜聲或歌或嘯。各各辭退還其本處。爾時(shí)德護(hù)長(zhǎng)者子名曰月光。年至十六形貌端正人相第一。身有二十八種大丈夫相。眾生見(jiàn)者觀無(wú)厭足。已曾供養(yǎng)過(guò)去諸佛殖諸德本。于多佛所聽(tīng)受正法。于八億佛所凈修梵行。聰慧利根勇猛堅(jiān)固。具足辯才質(zhì)直無(wú)偽。心口相應(yīng)得念佛三昧。于諸佛所常得喜心。于正法中常得歡喜悅樂(lè)之心。心無(wú)怯弱得四辯才得不壞信。于諸法中心無(wú)疑網(wǎng)。能以上妙衣服飲食臥具湯藥供養(yǎng)眾僧。善能說(shuō)法得陀羅尼。得不退轉(zhuǎn)地阿耨多羅三藐三菩提。于菩提中得不可思議身心。于一切眾生中得大慈不壞心。常勤教化一切眾生。不退一切智愿。能壞一切魔怨摧伏一切外道。得智慧方便得深智慧。能舍如云。持戒清凈。忍辱如地。精進(jìn)堅(jiān)固。于一切法中心不動(dòng)亂。能行智慧如實(shí)而見(jiàn)一切諸法。一切法中得法津澤。以最勝信心供養(yǎng)諸佛。于佛種種功德悉生信樂(lè)悲心清凈。于一切眾生生憐愍心。信念堅(jiān)固如金剛山不可傾動(dòng)。得不忘念差別智慧。能受一切法徹到彼岸。智慧了知一切佛法方便之行。福德善力不可沮壞。住四辯才心無(wú)怯弱。于父母所知恩報(bào)恩。于一切佛法得最勝心。常為眾生說(shuō)佛功德。若見(jiàn)若聞諸佛神通心無(wú)厭足。善能攝取諸智慧者。能說(shuō)一切諸佛境界。一切佛法悉能講說(shuō)。是長(zhǎng)者子成就如是等功德。如是等無(wú)量法器。廣說(shuō)無(wú)量嘆不可盡。是月光童子。知父長(zhǎng)者信受外道欲害如來(lái)。即至母所白其母言。母今知不。父心顛倒受外道教失于本心。于外道所得歡喜心深生敬信。是諸外道自造三惡道業(yè)。亦令父作三惡道業(yè)。母今莫受父邪見(jiàn)語(yǔ)誹謗于佛。何以故。佛出世難久遠(yuǎn)劫來(lái)不可值遇;蛞唤偈偾Ы偃f(wàn)劫。乃至不可說(shuō)劫。諸佛名字尚不可聞何況得見(jiàn)。佛能清凈諸眾生心。具足神通智慧了達(dá)無(wú)有障礙。善能教化一切眾生所行無(wú)礙。于三解脫佛最第一。于一念頃知一切法。如來(lái)善住一切法中。如來(lái)能知一切眾生所生之處。佛真實(shí)語(yǔ)為諸眾生而作證明。能除眾生身心苦惱種種怨敵。于諸境界無(wú)所取著。母當(dāng)信佛莫信六師虛誑之語(yǔ)。我敬母故為報(bào)母恩奉上此語(yǔ)。何以故。母懷我身滿足十月受大苦惱。生我身時(shí)半死半生絕而復(fù)蘇。我念此恩未曾遺忘。設(shè)于無(wú)量百千萬(wàn)劫亦不可報(bào)。我心常愿共母往見(jiàn)百萬(wàn)億那由他佛。常愿共母聽(tīng)諸佛法。常愿共母往見(jiàn)一切菩薩行處。常愿共母往見(jiàn)一切菩薩凈佛法處。常愿共母往見(jiàn)一切不壞清凈信處。常愿共母往見(jiàn)一切作佛事處。常愿共母往見(jiàn)一切香華衣服臥具湯藥供養(yǎng)佛法僧處。常愿共母往見(jiàn)一切圣人行法之處。常愿共母往見(jiàn)一切信根成就。無(wú)有顛倒至涅槃處。
爾時(shí)其母月云。告月光言。善哉善哉。得聞汝說(shuō)。汝實(shí)大悲。于父母所深生憐愍。開(kāi)導(dǎo)善事如大導(dǎo)師。汝亦如是所說(shuō)法者今悉信受。我今為自清凈心故。亦愿安隱諸眾生故。發(fā)菩提心廣心上心無(wú)量心歡喜心生清凈心。于諸法中得無(wú)疑心不顛倒心具足信心。眾僧之中具有解脫解脫知見(jiàn)。能破一切煩惱諸結(jié)。應(yīng)當(dāng)于彼生清凈信供養(yǎng)恭敬。佛德無(wú)量佛行無(wú)量佛境界無(wú)量。所說(shuō)妙法亦復(fù)無(wú)量。利益眾生亦復(fù)無(wú)量。如汝所說(shuō)佛德無(wú)邊。我今無(wú)智說(shuō)佛功德。月光。我常信佛不生惡心。汝不能具盡真是我大善知識(shí)。能為我說(shuō)佛無(wú)量德。于無(wú)量千萬(wàn)阿僧祇劫。說(shuō)佛功德無(wú)有厭足不得邊際。爾時(shí)月云為子說(shuō)偈。
無(wú)量百千萬(wàn)億劫佛名難聞況得見(jiàn)
汝能于佛生勝信如是信心實(shí)難得
我今信佛無(wú)量德不可得聞況眼見(jiàn)
汝今來(lái)生在我家我今見(jiàn)汝如導(dǎo)師
能使我心清凈信不可思議諸佛法
汝今猶如我父母亦如諸佛生我家
譬如父母將子去得至諸佛無(wú)漏處
我等無(wú)量千萬(wàn)劫不能報(bào)汝今日恩
汝真是我善知識(shí)世世常為清凈導(dǎo)
令我安住最勝念決定信佛無(wú)有疑
永得出于三惡趣常得安住人天道
非惟是我善知識(shí)亦是眾生善知識(shí)
尚欲度脫他眾生況復(fù)眷屬親父母
能令合家諸眷屬破壞一切諸怨結(jié)
亦復(fù)遠(yuǎn)離三惡趣超出住于天人道
佛出世間甚為難經(jīng)于無(wú)量百千劫
汝今能來(lái)生我家希有難值亦如是
汝今真是大丈夫善能巧說(shuō)微妙法
汝今真是諸佛子于佛常生歡喜信
誰(shuí)今與我難得兒今乃來(lái)生在我家
我子月光甚希有常能贊嘆一切佛
爾時(shí)德護(hù)長(zhǎng)者家內(nèi)眷屬一千婇女。聞月云夫人及月光童子說(shuō)是偈已。皆大歡喜踴躍無(wú)量。同聲贊言。善哉善哉。不可思議不可思議。月光福伽羅數(shù)生我家。此丈夫者尚難得聞。何況得見(jiàn)。是人隨所生處;蜷惛√岢且鼐勐。若有見(jiàn)聞?dòng)H近供養(yǎng)。共坐共語(yǔ)永離惡道。何況生在家中而不利益。父母親屬令離惡道。
爾時(shí)德護(hù)長(zhǎng)者送外道已。便出王舍城詣耆阇崛山。躬往請(qǐng)佛。遙見(jiàn)世尊相好莊嚴(yán)不可思議六根寂靜。得最勝陀摩他奢摩他。得最勝第一陀摩他奢摩他。守護(hù)諸根如調(diào)大龍。如大池水清凈不濁。放無(wú)量百千億那由他光焰。威德嚴(yán)儀難可睹覲見(jiàn)者歡喜。德護(hù)長(zhǎng)者既至佛所。種種軟語(yǔ)共相勞問(wèn)。白佛言。愿佛及僧。憐愍受我明日供養(yǎng)。佛知長(zhǎng)者受化時(shí)至默然受請(qǐng)。長(zhǎng)者知已心生歡喜;邹o退下耆阇崛山。入王舍城至六師家。到已作如是言。沙門瞿曇及諸徒眾已受我請(qǐng)。以是得知非一切智。諸外道等聞是語(yǔ)已。心生歡喜倍增踴躍。慶賴無(wú)量喜滿身心。語(yǔ)長(zhǎng)者言。今可還家速辦所設(shè)火坑毒食。如上所說(shuō)令遂所志。
爾時(shí)長(zhǎng)者即便還家。敕語(yǔ)家人營(yíng)辦斯事。時(shí)子月光。見(jiàn)父興心造作惡事。心生憂悴而諫父言。此事不吉莫于佛所起不善業(yè)。何以故。諸佛難壞故。一切天人龍及鬼神。若于如來(lái)起惡逆者無(wú)能破壞。一切刀劍不能傷毀。一切猛火不能燒害。設(shè)地獄火燒之不暖況人火耶。如劫盡時(shí)七日并現(xiàn)。三千大千世界滿中盛火。燒至梵天及鐵圍山。尚不能燒佛之一衣。況欲以此微小火坑燒害如來(lái)。無(wú)有是處。設(shè)霹靂火如須彌山。尚不能至如來(lái)行跡四威儀處。況此火坑而能燒害。一切世間所有大毒。如大海水佛能消滅。況以小毒雜置食中而能害佛。設(shè)使毒藥高如雪山。佛眼視之自然消滅。況此毒食能有所害。愿父莫如小人造諸惡業(yè)作遠(yuǎn)佛因緣。一切有福德者方得親近。愿父莫于佛所而生惡逆嗔害之心。一切眾生心性清凈。莫起煩惱染濁污心。莫與外道共為一手。勿以小芥比須彌山。牛跡之水同于大海。莫以蜘蛛小網(wǎng)欲遍虛空。莫以一塵之力欲動(dòng)須彌。莫以斫迦羅山內(nèi)一毛孔。莫以一沙欲令充滿三千世界。何以故。佛智無(wú)量無(wú)障礙故。出過(guò)一切世間礙法故。佛具十力余力不能壞故。如來(lái)那羅延力。一切眾生作惡不能加害故如來(lái)堅(jiān)固不可沮壞。如來(lái)常住住真實(shí)際。如來(lái)無(wú)取一切法中離于取著。如來(lái)于三世中無(wú)所依止。如來(lái)寂滅無(wú)有處所。如來(lái)最寂離諸惱熱。如來(lái)寂滅于一切眾得最第一。如來(lái)無(wú)比過(guò)諸譬喻。如來(lái)三業(yè)隨智慧行。如來(lái)清凈離塵法行。如來(lái)勇健破壞一切諸魔外道。如來(lái)辯才具無(wú)盡力。如來(lái)善調(diào)能令未調(diào)得調(diào)伏故。如來(lái)善寂能令未寂得寂滅故。如來(lái)智水能灑眾生諸煩惱故。能令多煩惱者無(wú)煩惱故。如來(lái)于一切眾生中尊得一切智冠故。如來(lái)大云能雨一切法雨不可盡故。如來(lái)能滿足一切眾生心行故。如來(lái)得不誑智。能知眾生心行如應(yīng)說(shuō)法故。如來(lái)能開(kāi)一切眾生過(guò)去善根行故。如來(lái)能滅一切眾生煩惱流故。見(jiàn)如來(lái)者觀無(wú)厭足故。佛于一切菩薩中無(wú)等等故。如來(lái)能盡一切煩惱故。如來(lái)能斷一切煩惱瀑河故。如來(lái)于一切眾生大悲滿足能覆護(hù)故。眾生見(jiàn)者皆得安隱不空故。如來(lái)善逝猶師子王。于諸世間無(wú)所畏故。如來(lái)于一切世間最上。三世眾生不能染故。一切世間勢(shì)力自在不能壞故。如來(lái)上上窮盡一切法界法故。如來(lái)寂滅離戲論故。如來(lái)一切知一切見(jiàn)。能知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法故。未得菩提。先已預(yù)知成菩提時(shí)。王舍城中有大長(zhǎng)者名為德護(hù)。以濁惡心欲作火坑毒食殺害如來(lái)。亦知因此惡心因緣。能得最上清凈勝信舍離濁心。如來(lái)于作惡作善眾生。皆能教化令作無(wú)上菩提因緣。愿父放舍一切惡念毒害罪心。何以故。譬如有人供養(yǎng)大地。復(fù)有一人燒斫大地。于此二人等與利益無(wú)所分別。佛亦如是。于供養(yǎng)者于打罵者。以本愿故皆悉為作得道因緣。是故如來(lái)。為一切眾生種善根本。于一切福田最上第一。若有供養(yǎng)佛者。于三界中必定能出。佛是一切眾生大善知識(shí)。父今于佛生惡心者。為失自身為燒自身。趣向地獄受諸苦惱。然如來(lái)身不可毀壞。一切外道及諸眾生亦不能壞。何以故。如來(lái)已離三毒猛火。于無(wú)明中已得解脫。得三世智能知眾生過(guò)去現(xiàn)在。離一切罪得一切福。成就一切諸善根本。是故父應(yīng)深生信樂(lè)。莫于如來(lái)起怨家想。莫受外道愚癡所說(shuō)遠(yuǎn)離于佛。莫于佛所生惡逆心。莫生怨心。莫于如來(lái)善知識(shí)所生惡害心。墮落三涂后當(dāng)悔恨。爾時(shí)德護(hù)長(zhǎng)者告月光言。若如汝所說(shuō)佛有無(wú)量功德。是一切智知他心者。我以惡心作火坑毒食。何故不知而受我請(qǐng)。
爾時(shí)月光白其父言。佛實(shí)一切知實(shí)一切見(jiàn)。悉見(jiàn)悉知父所有惡心。亦知因此惡心而得調(diào)伏。佛智慧最大智慧自在覺(jué)知具足。為欲除滅父惡心故。今受父請(qǐng)非為食故。父當(dāng)念佛大莊嚴(yán)念佛大神通。佛大慈悲為欲令父惡心濁心得解脫故而來(lái)至此。欲令惡攀緣者作善根故。為欲令身作解脫故。得調(diào)伏故。欲令闇心作明心故。欲令黑心作白心故。欲令濁心作凈心故。以父信受外道惡濁令大清凈故。一切三界苦聚欲除去故。父若不信佛具種種大神變者明當(dāng)自知。爾時(shí)德護(hù)長(zhǎng)者過(guò)此夜已至明清旦遣使迎佛。告言。汝如我語(yǔ)白大沙門。供具已辦當(dāng)知是時(shí)。爾時(shí)使人出王舍城詣耆阇崛山。到佛所已白佛言。世尊。德護(hù)長(zhǎng)者供食已辦愿佛知時(shí)。爾時(shí)佛告諸比丘著衣持缽。往于德護(hù)大長(zhǎng)者家受彼請(qǐng)食。時(shí)諸比丘白佛言。唯然受教。便各還房著衣持缽。至如來(lái)所各一面立。爾時(shí)如來(lái)如大師子王奮迅。從其四牙一一牙放百千億種種色光。一一齒亦復(fù)如是。兩手兩臂兩肩及頂肉髻。各放百千億種種色光。眉間白毫復(fù)放百千萬(wàn)那由他種種色光。舉身亦放無(wú)量百千萬(wàn)那由他種種色光。于胸德字復(fù)放無(wú)量千萬(wàn)那由他種種色光。從其臍輪復(fù)放光明名破一切闇。百千萬(wàn)那由他種種光明而為眷屬。復(fù)以神力出無(wú)量光。其光遍照東方盡一切佛剎。如是南西北方四維上下盡一切佛剎。光明遍照亦復(fù)如是。
爾時(shí)東方過(guò)三千大千世界微塵等佛國(guó)。有世界名閻浮幢光。彼土有佛名曰仁自在王多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀現(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名須彌光。與阿僧祇眷屬圍繞。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)須彌光。皆共發(fā)引向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)興大寶云。雨種種寶。到耆阇崛山。至于佛所頭面禮佛。為見(jiàn)佛故。為恭敬供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為憐愍王舍城中德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所。
爾時(shí)南方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛國(guó)名火味。佛號(hào)善住寶幢王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀,F(xiàn)在說(shuō)法。彼佛剎中有菩薩名普德光焰王。復(fù)有一萬(wàn)菩薩。同號(hào)普德光焰王。一一菩薩各與阿僧祇眷屬恭敬圍繞。皆共發(fā)引向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)放無(wú)量阿僧祇光明充滿世界。為見(jiàn)佛故。為恭敬供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為憐愍德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所。爾時(shí)西方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界。名一切莊嚴(yán)。佛號(hào)一切普光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今現(xiàn)在說(shuō)法。彼佛剎中有菩薩名普焰云王。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)普焰云王。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)興雜寶華云。雨雜寶華。出過(guò)一切天人供養(yǎng)。為見(jiàn)佛故。為恭敬供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為憐愍德護(hù)長(zhǎng)者故。來(lái)至佛所(尸利崛多者隋言德護(hù))
佛說(shuō)德護(hù)長(zhǎng)者經(jīng) 卷下
爾時(shí)北方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛國(guó)土名曰炎光。佛號(hào)德藏峰奮迅王如來(lái)多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀,F(xiàn)在說(shuō)法。彼佛世界有菩薩名盧舍那放大光明。復(fù)有一萬(wàn)菩薩。同號(hào)盧舍那放大光明。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)放諸沉水清凈香炎。其香普熏各過(guò)十方諸佛世界十阿僧祇倍遍滿世界。出過(guò)一切天人莊嚴(yán)。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所(德護(hù)梵云尸利崛多)。爾時(shí)東北方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名一切寶莊嚴(yán)。佛號(hào)法自在王如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊,F(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名離障礙神通。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)離障礙。各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)以十千萬(wàn)劫清凈善根所成就聲。贊嘆一切諸佛。興大法云雨眾法雨至于佛所。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所。
爾時(shí)東南方過(guò)三千大千世界微塵等國(guó)土。有世界名普莊嚴(yán)。彼剎有佛號(hào)離障礙光炎如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊,F(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名普光清凈月。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)普光清凈月。一一菩薩各與百千萬(wàn)菩薩以為眷屬。前后圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)放雜寶光明莊嚴(yán)色。以金寶鈴網(wǎng)彌覆充滿一切虛空。其聲微妙如百佛聲。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所。爾時(shí)西南方過(guò)三千大千世界微塵等國(guó)土。有世界名金網(wǎng)覆。彼世界有佛。號(hào)勝行王如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今現(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名軟聲自在。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)軟聲自在。各與阿僧祇菩薩以為眷屬。往娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)興寶傘蓋云。充滿虛空。一一菩薩各將傘蓋。一一寶蓋以真珠為垂露。清凈分明如佛光明。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故。來(lái)至佛所。爾時(shí)西北方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有世界名曰普入。佛號(hào)無(wú)礙月如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今現(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名無(wú)量音樂(lè)聲。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)無(wú)量音樂(lè)聲。與無(wú)量阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)一一菩薩。于一一毛孔出阿僧祇音樂(lè)之聲。歌頌一切佛法。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故。來(lái)至佛所。
爾時(shí)下方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名寶蓮華善住。佛號(hào)一切眾生世燈如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼有菩薩名普云德。復(fù)有一萬(wàn)菩薩同號(hào)普云德。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)興寶蓮華云。雨種種無(wú)邊色華。莊嚴(yán)阿僧祇佛剎。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故來(lái)至佛所。爾時(shí)上方過(guò)三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名雜華幢。彼佛號(hào)曰雜寶奮迅王如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今現(xiàn)在說(shuō)法。彼有菩薩名見(jiàn)者不空。復(fù)有一萬(wàn)菩薩皆同一號(hào)。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍繞向娑婆世界。所經(jīng)諸國(guó)興栴檀味香云。雨雜味香。充滿阿僧祇佛剎。為見(jiàn)佛故。為供養(yǎng)故。為見(jiàn)月光童子故。為愍德護(hù)長(zhǎng)者故。來(lái)至佛所。
如是一切方及非方無(wú)量勝身菩薩。各從國(guó)土佛剎中來(lái)。現(xiàn)大威德光明色像而來(lái)集會(huì)。從耆阇崛山上至有頂。及三千大千世界悉皆照曜。是諸菩薩莊嚴(yán)成就菩薩行。清凈光明照曜心無(wú)所住。于不可思議阿僧祇佛剎。能過(guò)于諸佛所凈修梵行。增長(zhǎng)愿智方便智。不可思議三昧常不退轉(zhuǎn)。若有見(jiàn)聞此諸菩薩及親近者皆悉不空。
爾時(shí)世尊見(jiàn)十方諸大菩薩與阿僧祇菩薩眷屬各從佛剎來(lái)集此已。即解加趺坐。為欲往到德護(hù)大長(zhǎng)者家故。應(yīng)時(shí)三千大千世界六種十八相動(dòng)。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。踴遍踴等遍踴。吼遍吼等遍吼。覺(jué)遍覺(jué)等遍覺(jué)。震遍震等遍震。起遍起等遍起。是時(shí)有阿僧祇蓮華。從地踴出。阿僧祇香。阿僧祇光。阿僧祇炎。阿僧祇寶華鬘。阿僧祇摩尼雜寶華莖。阿僧祇摩尼雜寶華臺(tái)。阿僧祇毗盧遮那藏。阿僧祇德色不可盡。
爾時(shí)世尊蹋寶華上整理衣服。以神通力化作百千萬(wàn)億蓮華葉。從地踴出種種雜色。青琉璃德藏為莖。甘露味寶為須。正摩尼藏寶為華臺(tái)。龍堅(jiān)栴檀那香光出百千炎。如是蓮華次第行列。從耆阇崛山至于德護(hù)大長(zhǎng)者家。寶華遍覆悉皆充滿。復(fù)以神力一切身分普放光明。遍照東方一切佛剎。如是南西北方四維上下一切佛剎。光明照曜亦復(fù)如是。此王舍城一切宮殿一切屋舍城壁內(nèi)外街陌垣墻。乃至床下悉皆照曜。一切人民所未曾見(jiàn)。爾時(shí)如來(lái)與大菩薩眾大阿羅漢等。前后圍繞恭敬侍立。遍滿虛空蹋寶蓮華。從耆阇崛山下入王舍城。至德護(hù)大長(zhǎng)者家。當(dāng)佛下時(shí)。阿耨達(dá)多龍王與無(wú)量種色龍子其數(shù)五百及無(wú)量百千龍王。放無(wú)量香云雨無(wú)量香雨。侍從如來(lái)。
爾時(shí)四天大王侍引世尊。復(fù)雨無(wú)量寶云雨灑散道間。于路兩邊皆作七寶欄楯。種種莊嚴(yán)悉皆充滿。如是等一切天王。一切龍王。一切夜叉王。一切揵闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王。緊那羅王。梵天大梵天不壞梵天。無(wú)量千萬(wàn)那由他眷屬。恭敬圍繞歌頌贊嘆。實(shí)贊嘆。最實(shí)贊嘆。不顛倒贊嘆。無(wú)二贊嘆。勝贊嘆。最勝贊嘆。歡喜贊嘆。如佛法贊嘆。作如是等贊嘆遍滿虛空。復(fù)以如是等恭敬供養(yǎng)。勝供養(yǎng)。最勝供養(yǎng)。阿僧祇供養(yǎng)。出阿僧祇供養(yǎng)。飛騰虛空隨侍如來(lái)。入王舍城。至長(zhǎng)者門。四大天王阿修羅王夜叉王等。亦從王舍大城步路立侍。至尸利崛多大長(zhǎng)者門。爾時(shí)月光童子見(jiàn)佛光明及大神通。乃至大地十八相動(dòng)。生大歡喜心意怡悅。諸根快樂(lè)遍身滿足。生歡喜已登七重樓上。合十指掌而向父所。即說(shuō)偈言。
佛舍加趺坐引發(fā)欲來(lái)時(shí)
無(wú)畏如師子今來(lái)已至此
此來(lái)那羅延難壞兩足尊
破魔及眷屬起彼菩提樹(shù)
此來(lái)如金剛一切不能壞
而能壞一切邪見(jiàn)諸外道
譬如大力士能壞諸怨敵
貢高諸煩惱慈悲能散滅
此來(lái)難破壞摧彼自超勝
智慧大導(dǎo)師能救濟(jì)一切
此來(lái)不可殺諸火所不燒
如來(lái)已離死眾毒不能害
此來(lái)大丈夫能教大導(dǎo)師
三界最勝身一切無(wú)能及
圓肩聰睿者及慈悲圣眾
一切眾生類最勝無(wú)能及
眾色相具足八十種莊嚴(yán)
身光悉照曜調(diào)伏凈無(wú)漏
此乘虛空來(lái)離罪無(wú)取著
不住雜覺(jué)觀常住真實(shí)道
此從無(wú)盡來(lái)能廣說(shuō)諸法
不思議法輪種種差別知
此來(lái)一切智能覺(jué)一切法
十力大悲等安住四辯才
此來(lái)見(jiàn)不空能與眾安隱
無(wú)量?jī)|萬(wàn)劫難聞況得見(jiàn)
此來(lái)調(diào)伏龍丈夫人師子
愍眾不思議行成無(wú)量劫
此來(lái)自在者眾生無(wú)能遮
大慈悲導(dǎo)師能滿求者愿
此來(lái)善知識(shí)住法界最勝
無(wú)邊如虛空一念覺(jué)諸法
此來(lái)離二者到諸法彼岸
于無(wú)相地中最上勝覺(jué)來(lái)
此來(lái)能凈施財(cái)及法二種
宿世舍身命憐愍眾生故
此來(lái)導(dǎo)師者與一切安隱
無(wú)量劫修行為求菩提故
平等大智心法中常勝修
怨親等無(wú)二心凈無(wú)分別
如師子奮迅神力度眾生
于諸無(wú)量剎光明悉遍照
積劫常贊嘆如來(lái)之功德
一毛不可盡何況一切身
爾時(shí)月光童子妹月上。形容端正。聞月光童子說(shuō)偈贊佛身心歡喜。又見(jiàn)如來(lái)光明晃曜。大神通力大地震動(dòng)心歡喜故。合十指掌向其父前。復(fù)說(shuō)偈言。
如兄月光贊如來(lái)諸功德
一切世間無(wú)愿父當(dāng)信受
莫信外道語(yǔ)心常懷嗔妒
于十力生惡惡覺(jué)失善心
不知佛法故聞?wù)f不信受
為惡失善道對(duì)佛不能說(shuō)
受彼邪見(jiàn)言當(dāng)墮諸惡道
嫉妒癡濁故則失于善心
惡見(jiàn)三毒緣如是貪增長(zhǎng)
顛倒癡心故遠(yuǎn)離諸佛法
無(wú)量千萬(wàn)劫難得聞佛名
父應(yīng)于佛所深生清凈信
若能稱佛名此人尚難見(jiàn)
何況見(jiàn)佛身是故父應(yīng)信
如所說(shuō)導(dǎo)師現(xiàn)無(wú)量神通
放無(wú)量光炎此人今已來(lái)
如上之所說(shuō)那由他剎動(dòng)
無(wú)量諸佛子愍眾故來(lái)此
彼彼十方來(lái)難壞如師子
諸天人龍等歡喜雨眾花
爾時(shí)長(zhǎng)者女德生。見(jiàn)地大動(dòng)及大神通大光明炎雜色分明。見(jiàn)已歡喜踴躍無(wú)量。以其衣咽⒙?踴?<倉(cāng)糧桿?鮮?剛啤R源笮判拇蠡斷殘摹O蚋桿蒂省
- 第219部 大乘遍照光明藏?zé)o字法門經(jīng)
- 第340部 佛說(shuō)七俱胝佛母心大準(zhǔn)提陀羅尼經(jīng)
- 第343部 種種雜咒經(jīng)
- 第344部 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第345部 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第346部 佛說(shuō)佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)
- 第347部 最勝佛頂陀羅尼凈除業(yè)障咒經(jīng)
- 第348部 佛頂最勝陀羅尼經(jīng)
- 第349部 舍利弗陀羅尼經(jīng)
- 第360部 佛說(shuō)持句神咒經(jīng)
- 第284部 大乘造像功德經(jīng)
- 第275部 佛說(shuō)緣起圣道經(jīng)
- 第285部 佛說(shuō)作佛形像經(jīng)
- 第287部 佛說(shuō)灌佛經(jīng)
- 第288部 佛說(shuō)灌洗佛經(jīng)
- 第286部 佛說(shuō)造立形像福報(bào)經(jīng)
- 第289部 佛說(shuō)浴像功德經(jīng)
- 第195部 稱贊凈土佛攝受經(jīng)
- 第215部 佛說(shuō)太子沐魄經(jīng)
- 第218部 無(wú)字寶篋經(jīng)
- 第223部 佛說(shuō)長(zhǎng)者子制經(jīng)
- 第224部 佛說(shuō)菩薩逝經(jīng)
- 第225部 佛說(shuō)逝童子經(jīng)
- 第226部 佛說(shuō)月光童子經(jīng)
- 第227部 佛說(shuō)申日兒本經(jīng)
- 第228部 佛說(shuō)德護(hù)長(zhǎng)者經(jīng)
- 第229部 佛說(shuō)犢子經(jīng)
- 第230部 佛說(shuō)乳光佛經(jīng)
- 第231部 佛說(shuō)無(wú)垢賢女經(jīng)
- 第232部 佛說(shuō)腹中女聽(tīng)經(jīng)
- 第233部 佛說(shuō)轉(zhuǎn)女身經(jīng)