第四卷 大乘本生心地觀經(jīng)

第四卷 大乘本生心地觀經(jīng)

厭舍品第三

爾時(shí)智光長(zhǎng)者。承佛威神即從座起。頂禮佛足恭敬合掌。而白佛言。世尊。我今從佛聞是報(bào)恩甚深妙法。心懷踴躍得未曾有。如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報(bào)四恩。投佛法僧出家修道。常勤精進(jìn)希證菩提。佛大慈悲。于一時(shí)中在毗舍離城。為無垢稱說甚深法。汝無垢稱以清凈心為善業(yè)根。以不善心為惡業(yè)根。心清凈故世界清凈。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主。一切諸法無不由心。汝今在家有大福德。眾寶瓔珞無不充足。男女眷屬安隱快樂。成就正見不謗三寶。以孝養(yǎng)心恭敬尊親。起大慈悲給施孤獨(dú)。乃至螻蟻尚不加害。忍辱為衣慈悲為室。尊敬有德心無憍慢。憐愍一切猶如赤子。不貪財(cái)利常修喜舍。供養(yǎng)三寶心無厭足。為法舍身而無吝惜。如是白衣雖不出家。已具無量無邊功德。汝于來世萬行圓滿。超過三界證大菩提。汝所修心即真沙門亦婆羅門。是真比丘是真出家。如是之人。此則名為在家出家。世尊�；蛴幸粫r(shí)于迦蘭陀竹林精舍。為其惡性六群比丘說教誡法。而告之言。汝等比丘。諦聽諦聽。入佛法海信為根本。渡生死河戒為船筏。若人出家不護(hù)禁戒。貪著世樂毀佛戒寶。或失正見入邪見林。引無量人墮大深坑。如是比丘不名出家。非是沙門非婆羅門。形似沙門心常在家。如是沙門無遠(yuǎn)離行。遠(yuǎn)離之行有其二種。一身遠(yuǎn)離。二心遠(yuǎn)離。身遠(yuǎn)離者。若人出家身處空閑。不染欲境名身遠(yuǎn)離。若有出家修清凈心。不染欲境名心遠(yuǎn)離。身雖出家。心貪欲境。如是之人不名遠(yuǎn)離。若凈信男及凈信女。身居聚落發(fā)無上心。以大慈悲饒益一切。如是修行名真遠(yuǎn)離。于是六群惡性比丘。聞是法音得柔順忍。然今我等雖信佛說。各各懷疑意未決定。善哉世尊。能斷世間一切疑者。于一切法得自在者。真實(shí)語者。無二語者。是知道者。是開道者。惟愿如來。為我等輩及未來世一切有情。舍于方便說真實(shí)法。永離疑悔。令入佛道。今此會(huì)中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩。善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖出家菩薩。不及在家修菩薩行。所以者何。昔有金輪轉(zhuǎn)輪圣王。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間無常苦空。舍輪王位如棄洟唾。清凈出家入于佛道。是時(shí)后宮夫人婇女八萬四千。見王出家各懷戀慕。拊心號(hào)慟生大逼惱。起愛別離如地獄苦。金輪圣王初受位時(shí)。所感寶女及王千子大臣眷屬。共傷離別舍位出家。號(hào)泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無邊。如何見棄舍我出家。哀哉苦哉世界空虛。從今已去無依無怙。若有凈信善男子善女人。歸佛法僧發(fā)菩提心。舍離父母出家入道。父母憐愍恩念情深。離別悲哀感動(dòng)天地。如涸轍魚宛轉(zhuǎn)于地。愛別離苦亦復(fù)如是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生。云何嬈害父母妻子。令無量人受大苦惱。以是因緣出家菩薩。無慈無悲不利眾生。是故非如在家菩薩具大慈悲。憐愍眾生利益一切。

爾時(shí)佛告智光長(zhǎng)者。善哉善哉。汝大慈悲勸請(qǐng)我說出家在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家。是義不然。所以者何。出家菩薩勝于在家。無量無邊不可為比。何以故。出家菩薩以正慧力。微細(xì)觀察在家所有種種過失。所謂世間一切舍宅。積聚其中不知滿足。猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。善男子。香山之南雪山之北有阿耨池。四大龍王各居一角。東南龍王白象頭。西南龍王大牛頭。西北龍王師子頭。東北龍王大馬頭。各從四角涌出大河。一殑伽河。其水所至白象隨出。二信渡河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨出。如是大河。一一各有五百中河。中河各有無量小河。是大中小一切眾水皆入大海。然此大海未曾滿足。世間眾生所有一切居處舍宅。亦復(fù)如是。聚諸珍寶從四方來。悉入宅中未曾滿足。多求積聚造種種罪。無常忽至棄舍故宅。是時(shí)宅主隨業(yè)受報(bào)。經(jīng)無量劫終無所歸。善男子。所為宅者即五蘊(yùn)身。其宅主者是汝本識(shí)。誰有智者樂有為宅。唯有菩提安樂寶宮。離老病死憂悲苦惱。若有利根凈信深厚善男子等。欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者。須歸三寶出家學(xué)道。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩勝在家算分喻分莫能比

在家逼迫如牢獄欲求解脫甚為難

出家閑曠若虛空自在無為離系著

諦觀在家多過失造諸罪業(yè)無有邊

營(yíng)生貪求恒不足猶如大海難可滿

阿耨達(dá)池龍王等四角涌出四大河

大中小河所有水晝夜流注無暫歇

然彼大海未嘗滿所貪舍宅亦如是

在家多起諸惡業(yè)未嘗洗懺令滅除

空知愛念危脆身不覺命隨朝露盡

焰魔使者相催逼妻子屋宅無所隨

幽冥黑闇長(zhǎng)夜中獨(dú)往死門隨業(yè)受

諸佛出現(xiàn)起悲愍欲令眾生厭世間

汝今已獲難得身當(dāng)勤精進(jìn)勿放逸

在家屋宅深可厭空寂寶舍難思議

永離病苦及憂惱諸有智者善觀察

當(dāng)來凈信善男女欲度父母及眷屬

令入無為甘露城愿求出家修妙道

漸漸修行成正覺當(dāng)轉(zhuǎn)無上大法輪

復(fù)次善男子。出家菩薩觀世舍宅。猶如石火深生厭患。何以故。譬如微火能燒一切諸草木等。世間舍宅亦復(fù)如是。貪心求覓?cǎi)Y走四方。若有所得受用不足。于一切時(shí)追求無厭。若無所得心生熱惱日夜追求。是故世間一切舍宅。能生無量煩惱之火。為起貪心恒無知足。世間財(cái)寶猶如草木。貪欲之心如世舍宅。以是因緣。一切諸佛說于三界名為火宅。善男子。出家菩薩能作是觀。厭離世間名真出家。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩觀世宅猶如人間微少火

一切草木漸能燒世宅當(dāng)知亦如是

眾生所有眾財(cái)寶更互追求常不足

求不得苦恒在心老病死火無時(shí)滅

以是因緣諸世尊說于三界為火宅

若欲超過三界苦應(yīng)修梵行作沙門

三昧神通得現(xiàn)前自利利他悉圓滿

復(fù)次善男子。愛樂出家當(dāng)觀舍宅。如彼深山石窟之中有大寶藏。譬如長(zhǎng)者唯有一子。其家大富財(cái)寶無量。奴婢仆從象馬無數(shù)。其父于后忽遭重病。名醫(yī)良藥不能救療。長(zhǎng)者自知將死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切財(cái)寶付囑于汝。勤加守護(hù)勿令漏失。既付囑已即便命終。

時(shí)長(zhǎng)者子不順其命。恣行放逸既損家業(yè)。財(cái)物散失。僮仆逃逝而無所依。時(shí)彼老母心懷憂惱。遂得重病即便終歿。其子貧窮無所恃怙。遂投山谷拾薪采果貨鬻自給。彼時(shí)遇雪入石窟中權(quán)自憩息。然此窟中是昔國(guó)王藏七寶所無能知者。經(jīng)數(shù)百千年迥絕人跡。時(shí)彼貧人業(yè)因緣故。偶入窟中見無量金。心大歡喜得未曾有。因而分割若干分金造立舍宅。若干分金為娶妻財(cái)。如是奴婢。如是象馬。隨心所欲皆如其意。作是計(jì)時(shí)有諸群賊。為趁走鹿到于窟前。見此貧人以金分配。遂舍其鹿殺人取金。愚癡凡夫亦復(fù)如是。深著世樂不樂出離。深山石窟如世舍宅。伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊。隨業(yè)受報(bào)墮三惡道。不聞父母三寶名字喪失善根。以是因緣。應(yīng)當(dāng)厭離發(fā)于無上大菩提心。出家修道希成妙覺。

爾時(shí)如來。重說偈言。

愛樂在家諸菩薩觀于舍宅如寶藏

譬如長(zhǎng)者有一子其家大富饒財(cái)寶

奴婢仆從及象馬一切所須無不豐

于后長(zhǎng)者身有病舉世良醫(yī)皆拱手

臨終告命諸親族付囑家財(cái)與其子

教誨令存孝養(yǎng)心當(dāng)勤享祀無斷絕

是時(shí)其子違父命廣縱愚癡多放逸

老母懷憂疾病身又因惡子尋喪逝

眷屬乖離無所托拾薪貨鬻以為常

往彼山中遇風(fēng)雪入于石窟而暫息

窟中往昔藏妙寶已經(jīng)久遠(yuǎn)無人知

樵人得遇真金藏心懷踴躍生希有

尋時(shí)分配真金寶隨意所欲悉用之

或以造舍或妻財(cái)奴婢象馬并車乘

校計(jì)未來無能舍群賊因鹿到其前

是彼怨家會(huì)遇時(shí)遂殺貧人取金去

愚癡眾生亦如是石窟猶如世間宅

伏藏真金比善根琰魔鬼使如劫賊

以是因緣諸佛子早趣出家修善品

應(yīng)觀身命類浮泡勤修戒忍波羅蜜

當(dāng)詣七寶菩提樹金剛座上證如如

常住不滅難思議轉(zhuǎn)正法輪化群品

復(fù)次善男子。世間所有一切舍宅。猶如雜毒甘味飲食。譬如長(zhǎng)者唯有一子。聰慧利根達(dá)迦樓羅秘密觀門。能辯毒藥善巧方便。父母恩憐愛念無比。時(shí)長(zhǎng)者子為有事緣往至廛肆未及歸家。爾時(shí)父母與諸親族。歡喜宴樂具設(shè)甘膳。時(shí)有怨家。密以毒藥致飲食中。無人覺知。是時(shí)父母不知食中有雜毒藥。遂令長(zhǎng)幼服雜毒食。其子后來父母歡喜。所留飲食賜與其子。是時(shí)其子未須飲食。念迦樓羅秘密觀門。便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒。而不為說誤服毒藥。所以者何。若覺服毒更加悶亂。毒氣速發(fā)必令人死。即設(shè)方便白父母言。我且不食如是飲食。暫往市中。郤來當(dāng)食。何以故。我先買得無價(jià)寶珠。留在柜中而忘封閉。于是父母聞?wù)f寶珠。生歡喜心任子所往。子遂馳走詣醫(yī)王家。求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥。疾走還家。乳酥沙糖三昧合煎和阿伽陀。作是藥已。白父母言。唯愿父母服是甘露。此是雪山阿伽陀藥。所以者何。父母向來誤服毒藥。我所暫出本為父母及諸人等。求得如是不死妙藥。于是父母及眾人等。心大歡喜得未曾有。即服妙藥吐諸毒氣。便得不死更延壽命。出家菩薩亦復(fù)如是。過去父母沉淪生死�，F(xiàn)在父母不能出離。未來生死難可斷盡。現(xiàn)在煩惱難可伏除。以是因緣。為度父母及諸眾生。激發(fā)同體大慈悲心。求大菩提出家入道。善男子。是名舍宅如雜毒藥入甘美食。爾時(shí)如來。重說偈言。

世間所有諸舍宅說名雜毒甘美食

譬如長(zhǎng)者有一子聰明利智復(fù)多才

善迦樓羅秘密門能辯毒藥巧方便

子有事緣往[廠@(邱-丘+墨)]肆?xí)簳r(shí)貨易未還家

父母宴樂會(huì)諸親百味珍羞皆具足

有一惡人持毒藥密來致之于飲食

其子是時(shí)不在家父母為兒留一分

舉家誤服雜毒藥子念觀門知有毒

即便奔馳到醫(yī)所求得伽陀不死藥

三味和煎藥已成遂白諸親速令服

如是所服如甘露差諸雜毒皆安樂

一切信心善男子出家修道亦如是

為濟(jì)父母及眾生所服煩惱諸毒藥

狂心顛倒造諸罪永沉生死憂悲海

割愛辭親入佛道得近調(diào)御大醫(yī)王

所修無漏阿伽陀還生父母三界宅

令服法藥斷三障當(dāng)證無上菩提果

盡未來際常不滅能度眾生作歸依

畢竟處于大涅槃及佛菩提圓鏡智

復(fù)次善男子。出家菩薩常觀世間一切舍宅。猶如大風(fēng)不能暫住。何以故。善男子。在家之心恒起妄想。執(zhí)著外境。不能了真。無明昏醉。顛倒觸境亦常不住。惡覺易起善心難生。由妄想緣起諸煩惱。因眾煩惱造善惡業(yè)。依善惡業(yè)感五趣果。如是如是生死不斷。唯有正見不顛倒心。作諸善業(yè)。因三善根及以信等。增長(zhǎng)無漏法爾種子。能起無漏三昧神通。如是如是證圣相續(xù)。若伏妄想修習(xí)正觀。一切煩惱永盡無余。爾時(shí)智光長(zhǎng)者白佛言。世尊。修習(xí)正觀有無量門。修何等觀能伏妄想。爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者言。善男子。應(yīng)當(dāng)修習(xí)無相正觀。無相觀者。能伏妄想。唯觀實(shí)性不見十相。一切諸法體本空寂。無見無知是名正觀。若有佛子安住正念。如是觀察。長(zhǎng)時(shí)修習(xí)無相無為。妄想猛風(fēng)。寂然不動(dòng)。圣智現(xiàn)觀。證理圓成。善男子。是名賢圣。是名菩薩。是名如來阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。一切菩薩為伏妄想永不起故。為報(bào)四恩成就四德。出家修學(xué)息妄想心。經(jīng)無量劫成就佛道。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩觀在家猶如暴風(fēng)不暫住

亦如妄執(zhí)水中月分別計(jì)度以為實(shí)

水中本來月影無凈水為緣見本月

諸法緣生皆是假凡愚妄計(jì)以為我

即此從緣法非真妄想分別計(jì)為有

若能斷除于二執(zhí)當(dāng)證無上大菩提

凡情妄想如黑風(fēng)吹生死林念念起

四顛倒鬼常隨逐令造五種無間因

三不善根現(xiàn)為纏生死輪回鎮(zhèn)相續(xù)

若人聞經(jīng)深信解正見能除顛倒心

菩提種子念念生大智神通三昧起

若能修習(xí)深妙觀惑業(yè)苦果無由起

唯觀實(shí)相真性如能所俱亡離諸見

男女性相本來空妄執(zhí)隨緣生二相

如來永斷妄想因真性本無男女相

菩提妙果證皆同妄計(jì)凡夫生異相

三十二相本非相了相非相為實(shí)相

若人出家修梵行攝心寂靜處空閑

是為菩薩真凈心不久當(dāng)證菩提果

復(fù)次善男子。出家菩薩日夜恒觀世間舍宅。一切皆是煩惱生處。何以故。如有一人造八舍宅。以諸寶物而自莊嚴(yán)。造此宅已而作是念。今此舍宅是我所有不屬他人。唯我舍宅最為吉祥。他人舍宅所不能及。如是執(zhí)著能生煩惱。由煩惱故我我所執(zhí)而為根本。八萬四千諸塵勞門。更相競(jìng)起充滿宅中。所以者何。在家凡夫深著五欲。妻子眷屬奴婢仆使悉皆具足。以是因緣。生老病死。憂悲苦惱。怨憎合會(huì)。恩愛別離。貧窮諸衰。求不得苦。如是眾苦。如影隨形。如響應(yīng)聲。世世相續(xù)恒不斷絕。如是眾苦非無所因。大小煩惱而為根本。一切財(cái)寶追求而得。若無先因不可追求。假使追求亦無所獲。善男子。以是義故。一切煩惱追求為本。若滅追求。無量煩惱悉皆斷盡。然今是身眾苦所依。諸有智者當(dāng)生厭離。如過去世迦葉如來。為諸禽獸而說偈言。

是身為苦本余苦為枝葉

若能斷苦本眾苦悉皆除

汝等先世業(yè)造罪心不悔

感得不可愛雜類受苦身

若起殷重心一念求懺悔

如火焚山澤眾罪皆銷滅

是身苦不凈無我及無常

汝等咸應(yīng)當(dāng)深生厭離心

爾時(shí)無量諸禽獸等。聞此偈已。于一念心至誠(chéng)懺悔。便舍惡道生第四天。奉覲一生補(bǔ)處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。善男子。以是因緣。今此苦身猶如舍宅。一切煩惱即為宅主。是故凈信善男子等。發(fā)菩提心出家入道。必得解脫一切眾苦。皆當(dāng)成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩恒觀察舍宅所生諸煩惱

如有一人造舍宅種種珍寶以嚴(yán)飾

自念壯麗無能比不屬他人唯我有

工巧所修最殊妙世間舍宅無能及

如是分別生執(zhí)著以我我所為根本

八萬四千諸煩惱充滿舍宅以為災(zāi)

世間一切諸男女六親眷屬皆圓滿

以是因緣生眾苦所謂生老及病死

憂悲苦惱常隨逐如影隨形不暫離

諸苦所因貪欲生若斷追求盡諸苦

是身能為諸苦本勤修厭離趣菩提

三界身心如舍宅煩惱宅主居其中

汝等應(yīng)發(fā)菩提心舍離凡夫出三界

復(fù)次善男子。出家菩薩常觀在家。猶如大國(guó)有一長(zhǎng)者。其家豪富財(cái)寶無量。于多劫中父子因緣相襲不斷。修諸善行名稱遠(yuǎn)聞。是大長(zhǎng)者所有財(cái)寶皆分為四。一分財(cái)寶。常求息利以贍家業(yè)。一分財(cái)寶。以充隨日供給所須。一分財(cái)寶�；菔┕陋�(dú)以修當(dāng)福。一分財(cái)寶。拯濟(jì)宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕。父子相承為世家業(yè)。后有一子愚癡弊惡。深著五欲恣行放逸。違父母教不依四業(yè)。起諸舍宅七層樓觀。倍于常制眾寶嚴(yán)飾。琉璃為地。寶窗交映。龍首魚形無不具足。微妙音樂晝夜不絕。受五欲樂如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠(yuǎn)離。于是鄰家忽然火起。猛焰熾盛隨風(fēng)蔓延。焚燒庫藏及諸樓臺(tái)。時(shí)長(zhǎng)者子。見是猛火起大嗔心。速命妻子奴婢眷屬。入于重舍閉樓閣門。以愚癡故一時(shí)俱死。在家凡夫亦復(fù)如是。世間愚人如長(zhǎng)者子。諸佛如來猶如長(zhǎng)者。不順佛教造作惡業(yè)。墮三惡道受大苦惱。以是因緣。出家菩薩當(dāng)觀在家如長(zhǎng)者子不順父母為火所燒妻子俱死。善男子等。應(yīng)生厭離人天世樂。修清凈行當(dāng)證菩提。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩觀在家猶如長(zhǎng)者生愚子

其家富有諸財(cái)寶久遠(yuǎn)相承無闕乏

先世家業(yè)傳子孫一切資產(chǎn)為四分

常修勝行無過惡名稱遍滿諸國(guó)土

金銀珍寶數(shù)無邊出入息利遍他國(guó)

慈悲喜舍心無倦惠施孤貧常不絕

長(zhǎng)者最后生一子愚癡不孝無智慧

年齒已邁筋力衰家財(cái)內(nèi)外皆付子

子違父命行放逸四業(yè)不紹墮于家

造立七層珍寶樓用紺琉璃作窗牖

歌吹管弦曾不歇常以不善師于心

受五欲樂如天宮一切龍神皆遠(yuǎn)離

鄰家欻然災(zāi)火起猛焰隨風(fēng)難可禁

庫藏珍財(cái)及妻子層樓舍宅悉焚燒

積惡招殃遂滅身妻子眷屬同殞歿

三世諸佛如長(zhǎng)者一切凡夫是愚子

不修正道起邪心命終墮在諸惡趣

長(zhǎng)劫獨(dú)受焚燒苦如是展轉(zhuǎn)無盡期

在家佛子汝當(dāng)知不貪世樂勤修證

厭世出家修梵行山林寂靜離諸緣

為報(bào)四恩修勝德當(dāng)于三界為法王

盡未來際度眾生作不請(qǐng)友常說法

永截愛流超彼岸住于清凈涅槃城

復(fù)次善男子。出家菩薩觀于世間一切舍宅。猶如大夢(mèng)。譬如長(zhǎng)者有一童女。年始十五。端正殊妙。爾時(shí)父母處三層樓。將其愛女受諸歡樂。于夜分中母女同宿。在一寶床而共安寢。于是童女夢(mèng)見。父母娉與夫家經(jīng)歷多年。遂生一子端正殊妙。有聰慧相日漸恩養(yǎng)。能自行步處在高樓。因危墮落未至于地。見有餓虎接而食之。是時(shí)童女倍復(fù)驚怖。舉聲號(hào)哭。遂便夢(mèng)覺。爾時(shí)父母問其女言。以何因緣忽然驚怖。時(shí)女羞恥不肯說之。其母殷勤竊問其故。時(shí)女為母密說如上所夢(mèng)之事。善男子。世間生死有為舍宅。長(zhǎng)處輪回未得真覺。爾所分位恒處夢(mèng)中。生老病死三界舍宅。如彼童女處于夢(mèng)中。虛妄分別亦復(fù)如是。琰魔鬼使忽然而至。如彼餓虎于虛空中接彼嬰孩而啖食之。一切眾生念念無常老病死苦。亦復(fù)如是。誰有智者愛樂此身。以是因緣。觀于生死長(zhǎng)夜夢(mèng)中。發(fā)菩提心厭離世間。當(dāng)?shù)萌鐏沓Ｗ∶罟�。爾時(shí)如來。重說偈言。

佛子至求無上道當(dāng)觀舍宅如夢(mèng)中

譬如富貴大長(zhǎng)者有一童女妙端嚴(yán)

隨其父母上高樓觀視游從甚歡樂

女向樓中作是夢(mèng)分明夢(mèng)見適他人

后于夫家誕一子其母愛念心憐愍

子上樓臺(tái)耽喜樂因危墜墮于虎口

遂乃失聲從夢(mèng)覺方知夢(mèng)想本非真

無明闇障如長(zhǎng)夜未成正覺如夢(mèng)中

生死世間常不實(shí)妄想分別亦如是

唯有四智大圓明破闇稱為真妙覺

無常念念如餓虎有為虛假難久停

宿鳥平旦各分飛命盡別離亦如是

往來住業(yè)受諸報(bào)父母恩情不相識(shí)

哀哉凡夫生死身輪轉(zhuǎn)三涂長(zhǎng)受苦

若知善惡隨業(yè)感應(yīng)當(dāng)懺悔令消滅

一切人天妙樂果慚愧正見為所因

應(yīng)發(fā)堅(jiān)固菩提心被精進(jìn)甲勤修學(xué)

復(fù)次善男子。出家菩薩觀于舍宅。如牝馬口海出于猛焰吞納四瀆。百川眾流無不燒盡。譬如往昔羅陀國(guó)中有一菩薩名妙得彼岸。然是菩薩有慈悲心常懷饒益。有諸商人入海采寶。將是菩薩同載船舶。皆達(dá)寶洲度于崄難。而無所礙到于彼岸。后時(shí)菩薩年漸衰老。已經(jīng)百歲。起坐扶策力不能前。有一商主詣菩薩所禮拜供養(yǎng)。白菩薩言。我欲入海求諸珍寶。永離貧窮得大富貴。今請(qǐng)菩薩與我同往。爾時(shí)菩薩告商主言。我今衰老筋力微弱不能入海。商主復(fù)言惟愿大士。不舍慈悲哀受我請(qǐng)。于我舶中但自安坐。是我所愿。爾時(shí)菩薩受商人請(qǐng)。乘大舶船。入于大海。向東南隅詣其寶所。時(shí)遇北風(fēng)漂墮南海。猛風(fēng)迅疾晝夜不停。經(jīng)于七日見大海水變?yōu)榻鹕�猶如镕金。爾時(shí)眾商白菩薩言。以何因緣水變金色有如是相。菩薩告言。汝等當(dāng)知。我今已入黃金大海。無量無邊紫磨真金充滿大海。金寶交映有如是相。超過正路墮此海中。各自勤求設(shè)諸方便還歸北方。復(fù)經(jīng)數(shù)日。見大海水變?yōu)榘咨�猶如珂雪。菩薩告言。汝等當(dāng)知。我今已入真珠大海。白玉真珠充滿海中。珠映水色有如是相。汝當(dāng)盡力設(shè)諸方便還歸北方。復(fù)經(jīng)數(shù)日。大海之水變?yōu)榍嗌�如青琉璃。菩薩告言。我及汝等已入青玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊青玻[王*(黍-禾+利)]寶。充滿大海。玻[王*(黍-禾+利)]之色交映如是。復(fù)經(jīng)日。大海之水變?yōu)榧t色猶如血現(xiàn)。菩薩告言。我及汝等已入紅玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊紅玻[王*(黍-禾+利)]寶充滿大海。實(shí)色紅赤交映如是。復(fù)經(jīng)數(shù)日。水變黑色猶如墨汁。遙聞猛火爆裂之聲。猶如大火燒干竹林。熾然熢[火*孛]甚可怖畏。如是相貌曾未見聞。又見大火起于南方猶如攢峰高逾百丈。焰勢(shì)飛空或合或散。光流掣電。如是之相未曾見聞。我等身命實(shí)難可保。于是菩薩告眾人言。汝等今者。甚可怖畏。何以故。我等已入牝馬口海諸四大海及四天下大小眾流入北口海皆被燒盡。所以者何。由諸眾生業(yè)增上力。自然天火能燒海水。若是天火不燒海水。一日夜中一切陸地變成大海。所有眾生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風(fēng)。漂流如是牝馬口海。我今眾人余命無幾。爾時(shí)船舶有千余人。同時(shí)發(fā)聲悲號(hào)啼哭�；蜃园伟l(fā)�；蜃酝渡�。作如是言。我等今者為求珍寶入于大海遇此險(xiǎn)難。哀哉苦哉。以何方便得免是難。時(shí)千人等至誠(chéng)歸命�；蚍Q悲母。或稱慈父。或稱梵天�；蚍Q摩醯首羅天王�；蚍Q大力那羅延天�；蛴袣w命得岸菩薩。敬禮大士而作是言。唯愿菩薩濟(jì)我等輩。爾時(shí)菩薩為是眾人離諸恐怖。而說偈言。

世間最上大丈夫雖入死門不生畏

汝若憂悲失智慧應(yīng)當(dāng)一心設(shè)方便

若得善巧方便門離諸八難超彼岸

是故安心勿憂懼應(yīng)當(dāng)懇念大慈尊

于是菩薩說此偈已。燒眾名香禮拜供養(yǎng)十方諸佛。發(fā)是愿言。南無十方諸佛。南無十方諸佛。諸大菩薩摩訶薩眾。四向四果一切賢圣。有天眼者。有天耳者。知佗心者。眾自在者。我為眾生運(yùn)大悲心。棄舍身命濟(jì)諸苦難。然今我身有一善根。受持如來不妄語戒。無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者。今此惡風(fēng)轉(zhuǎn)加增盛。如是戒德非虛妄者。愿以此善回施一切。我與眾生當(dāng)成佛道。若實(shí)不虛。愿此惡風(fēng)應(yīng)時(shí)休息。如意便風(fēng)隨念而至。然諸眾生即是我身。眾生與我等無差別。是大菩薩發(fā)起如是同體大悲無礙愿已。經(jīng)一念頃惡風(fēng)尋止。便得順風(fēng)解脫眾難。得至寶所獲諸珍寶。爾時(shí)菩薩告商人言。如是珍寶難逢難遇。汝等先世廣行檀施。得值如是眾妙珍寶。昔修施時(shí)心有吝惜。以是因緣遇是惡風(fēng)。汝諸商人所得珍寶。須知限量無使多取。以縱貪心后招大難。汝等當(dāng)知。眾寶之中命寶為最。若存其命是無價(jià)寶。時(shí)商人等蒙菩薩教。生知足心不敢多取。爾時(shí)眾人得免災(zāi)難獲大珍寶。遠(yuǎn)離貧窮到于彼岸。諸善男子。出家菩薩亦復(fù)如是。親近諸佛善友知識(shí)。如彼商人得遇菩薩。永離生死到于彼岸。猶如商主獲大富貴。世間所有有為舍宅。如牝馬口海能燒眾流。出家菩薩亦復(fù)如是。審諦觀察在家過失。汝善男子不染世間諸五欲樂。厭離三界生死苦難。得入清涼安樂大城。爾時(shí)如來。重說偈言。

出家菩薩觀舍宅如牝馬海燒眾流

譬如往昔羅陀國(guó)有一菩薩名得岸

具大福智巧方便無緣慈悲攝有情

得是菩薩乘舶船商人獲寶超彼岸

然是大士年衰老不樂利佗好禪寂

有一商主請(qǐng)菩薩欲入大海求珍寶

唯愿大士受我請(qǐng)令我富饒無闕乏

于是菩薩運(yùn)大悲即便受請(qǐng)乘舶船

時(shí)張大帆遇順風(fēng)直往東南詣寶所

忽遇暴風(fēng)吹舶船漂墮南海迷所往

經(jīng)過七日大海水悉皆變作黃金色

紫磨黃金滿海中寶映光現(xiàn)真金色

復(fù)經(jīng)數(shù)日大海水變?yōu)榘咨�如珂�?/p>

真珠珍寶滿海中所以海水成白色

又經(jīng)數(shù)日大海水變作紺青如琉璃

青玻[王*(黍-禾+利)]珠滿大海所以水作紺青色

又經(jīng)數(shù)日大海水悉皆變作紅赤色

紅玻[王*(黍-禾+利)]珠滿海中故變水色同于彼

復(fù)經(jīng)數(shù)日大海水變?yōu)楹谏�如墨�?/p>

如是天火所焚燒海水盡皆如墨色

此海名為牝馬口吞納四海及眾流

一切船舶若經(jīng)過有人到此多皆死

天火熾盛如山積爆裂之聲如雷震

眾人遙見心驚怖號(hào)叫捶胸白大師

于是菩薩起慈悲不惜身命垂救護(hù)

暴風(fēng)尋止順風(fēng)起渡于險(xiǎn)難至寶所

各獲珍琦達(dá)彼岸永離貧窮受安樂

出家菩薩亦如是親近諸佛如商主

永離火宅趣真覺猶如商人歸本處

世間所有諸宅舍如彼牝馬大口海

出家常厭于在家不染世間離五欲

樂住空閑心不動(dòng)善達(dá)甚深真妙理

或處人間聚落中如蜂采華無所損

四威儀中恒利物不貪世樂及名聞

口中常出柔軟音粗鄙惡言斷相續(xù)

知恩報(bào)恩修善業(yè)自佗俱得入真常

爾時(shí)智光及諸長(zhǎng)者一萬人俱。異口同音而白佛言。善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所說微妙第一。善巧方便饒益有情。如佛所說我今悉知。世間宅舍猶如牢獄。一切惡法從舍宅生。出家之人實(shí)有無量無邊勝利。由是我等深樂出家�，F(xiàn)在當(dāng)來恒受法樂。爾時(shí)世尊告諸長(zhǎng)者。善哉善哉。汝等發(fā)心樂欲出家。若善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識(shí)永不退轉(zhuǎn)。得值諸佛受菩提記。坐金剛座成正覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是真出家。時(shí)諸長(zhǎng)者白佛言。世尊。我等持戒修諸梵行。愿我速出生死苦海。愿我速入常樂寶宮。愿我廣度一切眾生。愿我疾證于無生智。爾時(shí)世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是長(zhǎng)者付囑汝等。勸令出家受持凈戒。時(shí)九千人于彌勒前。出家修道受持佛戒。七千人俱于文殊前。出家修道受佛禁戒。如是人等既得出家。成就法忍入于如來秘密境界。不復(fù)退轉(zhuǎn)。無量萬人發(fā)菩提心至不退位。無數(shù)人天遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。