第八卷 大乘集菩薩學(xué)論

第八卷 大乘集菩薩學(xué)論

護(hù)身品第六之一

論曰。此言遠(yuǎn)離虛無果利者。說何所成就耶。此常成就正念。則得遠(yuǎn)離虛無果利。所謂不違如來教敕。守護(hù)果報(bào)尊重正念。于一切身不動(dòng)自性。安住正念利益眾生。隨應(yīng)所行堅(jiān)固正念。見諸智者樂他所作。不動(dòng)正念不怖時(shí)分。親屬禮制于身解脫正念。于四威儀道分檢察正念。于威儀道安庠平正。守護(hù)不亂具力正念。發(fā)語笑時(shí)慎護(hù)高舉。手足容貌其量端雅。敦肅正念。若應(yīng)聞?wù)f者乃至知彼聲品。無高無下一語正念。學(xué)者共行勿于余處。令他驚怖而生過失。自心悚敬令他凈信。守護(hù)正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是為正念。住于觀察當(dāng)照其心。是為正念。于眾富饒舍離余事。如所說念一心守護(hù)。是為正念。成就如是念者。說為遠(yuǎn)離虛無果利。又于此念得極尊重。彼尊重事一切觀察現(xiàn)前輕毀是所對(duì)治如是尊崇。知已則于此廣大平等。何名平等。故無盡意經(jīng)說。奢摩他者。云何奢摩他無盡。若心不亂謂寂近寂密。護(hù)諸根性不高舉。不動(dòng)不搖深善謹(jǐn)密。無生無作唯一境性。獨(dú)處閑靜舍離憒鬧。身遠(yuǎn)樂事心無動(dòng)亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護(hù)威儀道。知時(shí)知量及知止足。易養(yǎng)易滿等。

論曰。云何于尊重平等而不能生如實(shí)智邪。謂過去牟尼所說。若于三摩呬多。則如實(shí)知。如法集經(jīng)云。于等引心得如實(shí)見。如實(shí)見者。菩薩于諸眾生大悲心轉(zhuǎn)。我得如是三摩地門。于一切法皆如實(shí)見。當(dāng)為成辦一切眾生。以大悲熏修增上戒定慧學(xué)圓滿。成證阿耨多羅三藐三菩提。是故我于凈戒善住不動(dòng)。得無懈倦。

論曰。此奢摩他于自他尊貴平等。超越無量罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當(dāng)趣求發(fā)勤修習(xí)。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。諸學(xué)弟子。當(dāng)住如是正念行相。近正念者。則得遠(yuǎn)離無果利事。若遠(yuǎn)離無果利者。則彼難不生。是故欲護(hù)身者。當(dāng)推求念本常。近正念故。最上授所問經(jīng)說。在家菩薩云彼于米果甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦無沉湎。不囂不動(dòng)亦無忘失�？駚y高舉及惡罵等。由近住正念正知故。彼經(jīng)復(fù)說。出家菩薩正念正知而不散亂。又寶髻經(jīng)云。若正念者一切煩惱而不發(fā)生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守御關(guān)鑰。一切不善心心所法悉不能入。此說是為正念正知者。般若波羅蜜多經(jīng)說。行則知行。住則知住。座則知座臥則知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼正知行。謂可觀不可觀。著衣持缽。若飲若食若眠若覺。及與懈倦取舍屈伸。去來坐立�；蛘Z默等。各居所安修正知行。

論曰。戒定相成。如月燈三昧經(jīng)云。謂此戒功能清凈無垢。速得等持。由定趣入則相應(yīng)戒亦復(fù)趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得凈尸羅。彼經(jīng)說言。禪定功能中得住無行。亦非無行。行相應(yīng)故。遠(yuǎn)離境界。無境界故。不起染習(xí)。如是成辦密護(hù)根門。

論曰。此由心所成辦修習(xí)。戒定二種綺互增長(zhǎng)。此說菩薩學(xué)者利諸眾生。謂心成辦而為根本。故寶云經(jīng)說。知一切法皆依于心。心為先導(dǎo)故遍緣諸法。又世間諸決定心。以心所緣而不見。彼則使業(yè)清凈。若清凈已。則心無流轉(zhuǎn)。心無流轉(zhuǎn)即心如燒焰�；蛉缤牧�。如是心相遍能觀察。得住正念。心不遍緣則心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集經(jīng)云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即已自心。是所尊法。說名為法。是故我于自心謙敬。建立極妙殊勝。當(dāng)知發(fā)起此善攝受。所以者何。謂若于心有是功德過咎。無是功德過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功德而不造過咎說如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我于是法開演成就如是安隱正覺。又華嚴(yán)經(jīng)云。謂于自心建立一切菩薩行故。自心建立度脫一切眾生故。乃至。善男子。我于自心當(dāng)如是住。應(yīng)知自心具足一切善根故。應(yīng)于自心凈治法云地故。應(yīng)于自心堅(jiān)固無障礙法故。又如善財(cái)勤修精進(jìn)欲見摩耶夫人睹主城神。名曰寶眼。饒益教誡。作如是言。善男子。應(yīng)守護(hù)心城。謂樂排遣一切生死輪回境界。應(yīng)莊嚴(yán)心城。謂專趣求如來十力。應(yīng)凈治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應(yīng)增長(zhǎng)心城。謂增長(zhǎng)大精進(jìn)行求一切智。應(yīng)防護(hù)心城。謂摧碎魔輪御捍一切煩惱魔眾及惡知識(shí)。應(yīng)廣大心城。謂以大慈普及一切世間。應(yīng)覆蔭心城。謂以廣大法蓋對(duì)治諸不善法。應(yīng)密護(hù)心城。謂遮諸世間內(nèi)外所有無令侵入。應(yīng)嚴(yán)肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃至。善男子。以菩薩得如是凈修心城。則能積集一切善根。所以者何。由菩薩凈修心城故。則無諸障礙。謂現(xiàn)前不住�；蛞姺鹁壜牱ň壍�。

論曰。是故住此菩薩學(xué)者。于心所行得不動(dòng)思等心。不動(dòng)外境不起妄念不正知者。謂于三摩呬多其心動(dòng)亂�；蛴谒�境而有攀緣。若得正念正知?jiǎng)t外境不轉(zhuǎn)。彼自在故。無一攀緣。乃至求彼安住如先所說。功用廣大。令利益解脫眾生故。得修如是凈信。云何得一切處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不舍眾生。所謂不舍眾生者。是菩薩修作。如法集經(jīng)云。喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。眾生見者俱生喜樂。何以故。世尊。菩薩余無所作。唯一化度眾生。世尊。是名菩薩法集。

論曰。如是復(fù)造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕世間。墮地獄中如煻煨覆苗。熾然燒煮慎勿輕毀。如前數(shù)說。造此報(bào)者。如寶云經(jīng)說。輕毀禁戒不生凈信。一心舍離諸眾生等。又如彼言。云何是菩薩學(xué)處。乃至為諸菩薩不行非處。無非時(shí)語知時(shí)知方。若不如是即令諸眾生不起凈信。何況護(hù)諸眾生及為己身威儀道行求菩提利益具足圓滿喜樂調(diào)柔于此現(xiàn)前合集無多執(zhí)著。又法集經(jīng)云。若護(hù)禁戒則護(hù)諸眾生應(yīng)怖彼方。謂于女人里舍勿共住屏處。護(hù)世間者勿容故作。又若受用水陸地等大小便利洟唾不凈屏處密棄諸利益心。護(hù)天人者勿容故作。且正法念處經(jīng)云。菩薩尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼趣。又菩薩別解脫經(jīng)說。所向清凈不應(yīng)現(xiàn)前擲小齒木。亦勿現(xiàn)前遺彼洟唾。如是于尊重者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經(jīng)說。修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼說不應(yīng)高語。亦非儀軌。如梵天所問經(jīng)云。應(yīng)知菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脫經(jīng)云。遠(yuǎn)離世間人不喜作。謂乃至不滿口食啖嚼有聲。不伸腳坐不露肘臂。

論曰。如是自當(dāng)遠(yuǎn)離。人見聞已不喜守護(hù)。又如是棄舍不喜作語。亦不為難。念隨所解于義可見。故海意經(jīng)云。無衰弱語。無粗獷語。無熾然語。無不實(shí)語。無貪順卑下語。無下劣語。無覆藏語。無嗔害語。無動(dòng)亂語。無戲[口*劇]語。無對(duì)面斗諍語。又如來秘密經(jīng)云。復(fù)次善男子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染污語。缺漏記別語。自分高強(qiáng)語。他分離散語。自贊功能語。破他功能語。不救拔語。增上慢記別語。十地經(jīng)亦作是說。謂若發(fā)言。喜自眷屬破他眷屬。斷如是語。謂應(yīng)發(fā)言潤澤柔軟意喜適悅。美妙可愛悅耳快然。心行樂欲分明不謬。所聞通達(dá)無不依止。多人愛樂多人歡喜。平等稱贊利益安樂一切眾生。自他眷屬意喜踴躍。滅貪嗔癡一切煩惱。如是行相若發(fā)語言。乃至對(duì)向。先發(fā)喜笑。除損害故。又虛空藏經(jīng)云。為尊長(zhǎng)言。極研慮故。為他人言。離覆藏故。當(dāng)樂攝受如是等語。法集經(jīng)云。佛告虛空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起嗔。不作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作此語令他無益。不作此語令發(fā)無明。不作此語令他眾生心不歡喜悅耳快然。菩薩不作如是等語。又海意經(jīng)云。略說于他不生喜護(hù)云。復(fù)有一法攝受大乘。謂自錯(cuò)謬而常觀察。于諸眾生隨所守護(hù)。

論曰。此護(hù)身者不惱于他。如是他人亦無惱害我。于此論廣大積習(xí)菩薩利益。應(yīng)知常持是意。謂安靜不動(dòng)尊重愛樂。慚恥怖懼于他寂靜。一心親近及于眾生而常自在。凈信等事。若變?nèi)艋�持如是意。彼護(hù)身者云何無有湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病緣藥。常受用藥者。如寶云經(jīng)說。是故行乞食者。應(yīng)作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。三者餓鬼畜生。四者自食。然于飲食勿起耽嗜。亦不多求。乃至資養(yǎng)于身安住色力。如其飲食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。于此善分樂后時(shí)得。或令身重而多睡眠。應(yīng)知此等行乞食者�，F(xiàn)前獲得如是善分故。寶積經(jīng)云。若比丘入于城邑聚落乞食。應(yīng)以法莊嚴(yán)而行乞食。所以者何。謂若見可愛不可愛色。見已不應(yīng)起違順意。如是可愛不可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護(hù)諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食。若得食處不生樂著。若不得處不起嗔害。若至十家。若過十家。不得食者。勿生憂惱。當(dāng)發(fā)是心。此諸長(zhǎng)者及婆羅門。多作事緣不施我食。乃至未曾攝受于彼。況施我食。如是行乞食者不生憂惱。又乞食時(shí)。見諸眾生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若諸眾生見我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗飲食。受是食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以此食而分施之。若見貧者。于所乞食而為分與。若不見有是貧窮者。亦發(fā)是心。以我真實(shí)徹眼境際所觀眾生。我所乞食于中上味愿當(dāng)施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者凈洗手足。于沙門行具諸儀式。威力加持結(jié)跏趺座。而飲食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲有八萬戶。共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲。我得菩提復(fù)以法化。若復(fù)不足發(fā)如是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過惡身心輕安。又少惛睡。乃至于所乞食。若復(fù)多者。于食分量應(yīng)行舍法。于所乞食發(fā)如是心。飛鳥鹿屬希求飲食。我當(dāng)施彼。又乞食比丘于諸味中不應(yīng)生好味想。乃至如旃陀羅童子。應(yīng)凈身心不應(yīng)凈食。何以故。食美食已。一切皆為臭惡不凈。是故我今不應(yīng)求美食也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦復(fù)如是。又云。此是美食非粗糲食。若入聚落應(yīng)得恭敬。非不恭敬應(yīng)得富家。若男若女童男童女種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。乃至若有眾生著食味者。造惡業(yè)已墮于地獄。復(fù)次有知足者不著美味。舍細(xì)受粗舌根喜足。若節(jié)約食者彼命終時(shí)。得生天上人間或余善道。若天若人食天美食。迦葉波。如是行乞食比丘。離于味愛調(diào)伏其心。設(shè)唯啖熟豆亦不憂惱。何以故。為求圣道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦葉波。若行乞食比丘。值天大雨云霧等時(shí)不能乞食。乃至思法莊嚴(yán)以慈為食。住是作意若二夜三夜欲斷食者。應(yīng)作是想。彼琰摩羅界墮餓鬼中。以惡作故于百歲中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不應(yīng)發(fā)起身心羸劣。況復(fù)勤修圣道。我今堪忍如是饑渴。又總略云。令在家人為作凈食。敷座而座為說法要。乃至彼作凈食。受此食已。從座而去。迦葉波。行乞食比丘不應(yīng)自炫諂諛。云何諂諛。若為他說此粗惡食而復(fù)不足。乃至持此多眾共食。若食少者令彼饑渴。若有如是行相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應(yīng)當(dāng)棄舍。云何真實(shí)。謂食墮缽中。若粗若細(xì)及凈不凈。皆悉應(yīng)食。不生憂惱。唯凈內(nèi)心以法調(diào)伏。住圣道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經(jīng)云。若人親近飯乞食者。能于自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護(hù)身當(dāng)如服藥。入楞伽經(jīng)說斷食魚肉義云。如說菩薩修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不凈。修行凈行者。當(dāng)遠(yuǎn)離食肉。一切肉及蔥。亦不飲諸酒。韭蒜等亦然。修行常遠(yuǎn)離。于床吉祥臥。及離覆油等�？紫吨T眾生。于中大驚怖。乃至為利殺眾生�；驙I財(cái)販肉。是二種罪業(yè)。死墮大號(hào)叫。又總略云。臭惡實(shí)可厭。常生倒懸中。及生旃陀羅�；颢C師屠膾。生羅剎女中。食肉諸種類。貓貍夜叉等。是人生于彼。

論曰。若具知如斷肉品說。成彼廣大利益故。說無過失。若比丘于閻浮提臨欲滅時(shí)。作此三摩地語。常令眾生斷除于彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。無有過失故。寶云經(jīng)說。應(yīng)知不肉食住冢壙間發(fā)生如是利益眾生。若見余毗奈耶中所說。食三種凈肉。畢竟皆斷一心舍離。得凈諸見斷除我慢。樂修福者漸令教入遠(yuǎn)離食肉。又如入楞伽經(jīng)云。為彼學(xué)者讀誦解說。漸次系屬依止巧妙章句。彼修行者系屬三種。我為彼說令作斷除。即是斷彼性近殺故。說名常受用藥病緣藥者。如聲聞毗奈耶說。乃至我為利益梵行。貨鬻衣缽治療于身。況復(fù)普救一切眾生。由是菩薩見難得身。于剎那頃獲此勝福。世尊。見此利益以自醫(yī)藥。于修行者是為勝見故。寶云經(jīng)說。若得斷三種食。彼時(shí)真實(shí)或不真實(shí)。如是行相為住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。設(shè)見起對(duì)治心而不可食。若復(fù)菩薩得重病時(shí)。然后可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當(dāng)如服藥最上授所問經(jīng)說。著受用衣。云沙門者。慚愧義故。以衣覆身勿現(xiàn)肢體。世間天人阿修羅等。作佛塔想。應(yīng)知如持佛塔。若不對(duì)治修離貪染使余清凈。則增長(zhǎng)煩惱。壞袈裟衣得此過咎。為不隨樂修行莊嚴(yán)法服。于善作中而返惡作。此袈裟衣。為求圣道知對(duì)治故。如一剎那頃。亦復(fù)于身受持。如寶積經(jīng)說。此因者。佛言。迦葉波。若復(fù)嚴(yán)飾于身而不密護(hù)。壞沙門功德。法者是袈裟衣。雖持于身而心不生尊重。復(fù)次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以是緣故。當(dāng)墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似故。于地獄中衣熱鐵衣。以覆頭上應(yīng)器敷具熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焰熾然燋爛。彼說色相相似沙門得受是苦。又寶云經(jīng)說。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧坊。當(dāng)顯露處發(fā)如是心。謂佛如來杜多功德。以揀擇故對(duì)治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷諸煩惱。然于僧坊不起樂著。亦不請(qǐng)求。設(shè)得如是施者。隨所攝受。應(yīng)知亦勿為我滿足。彼經(jīng)又云。彼臥具儀式應(yīng)疊雙足右脅而臥。法服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠為樂。亦復(fù)不著彼脅此脅及余肢分為樂。乃至于四大種安住調(diào)息。彼地方所一切受用。皆為利益眾生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭過咎。如月燈三昧經(jīng)云。得彼細(xì)妙滋味飲食。是食非解脫相應(yīng)。謂得彼食是則系縛。如象子臥非杜多行。又寶積經(jīng)云。復(fù)次世尊。說是受用信施。爾時(shí)眾中離扼比丘。于此法律聞已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復(fù)得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清凈如是行相。恥具惡作怖他世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種說名解脫。何等為二。若離扼比丘及余比丘。學(xué)我所行見諸行無常。領(lǐng)納諸受是苦。信解諸法無我求涅盤寂靜者。設(shè)食信施量等須彌。及余所施。畢竟清凈。若受施主物及信施食。具大光明得大福報(bào)。所以者何。以諸增上慳貪令作福事。是為慈心三摩缽底。復(fù)次迦葉波。若比丘受施主所施衣服飲食已。思入無量三摩地者。令彼施主于作福事所求果報(bào)。亦復(fù)無量。迦葉波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦無有盡。