第八卷 大乘集菩薩學(xué)論

第八卷 大乘集菩薩學(xué)論

護(hù)身品第六之一

論曰。此言遠(yuǎn)離虛無(wú)果利者。說(shuō)何所成就耶。此常成就正念。則得遠(yuǎn)離虛無(wú)果利。所謂不違如來(lái)教敕。守護(hù)果報(bào)尊重正念。于一切身不動(dòng)自性。安住正念利益眾生。隨應(yīng)所行堅(jiān)固正念。見(jiàn)諸智者樂(lè)他所作。不動(dòng)正念不怖時(shí)分。親屬禮制于身解脫正念。于四威儀道分檢察正念。于威儀道安庠平正。守護(hù)不亂具力正念。發(fā)語(yǔ)笑時(shí)慎護(hù)高舉。手足容貌其量端雅。敦肅正念。若應(yīng)聞?wù)f者乃至知彼聲品。無(wú)高無(wú)下一語(yǔ)正念。學(xué)者共行勿于余處。令他驚怖而生過(guò)失。自心悚敬令他凈信。守護(hù)正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是為正念。住于觀察當(dāng)照其心。是為正念。于眾富饒舍離余事。如所說(shuō)念一心守護(hù)。是為正念。成就如是念者。說(shuō)為遠(yuǎn)離虛無(wú)果利。又于此念得極尊重。彼尊重事一切觀察現(xiàn)前輕毀是所對(duì)治如是尊崇。知已則于此廣大平等。何名平等。故無(wú)盡意經(jīng)說(shuō)。奢摩他者。云何奢摩他無(wú)盡。若心不亂謂寂近寂密。護(hù)諸根性不高舉。不動(dòng)不搖深善謹(jǐn)密。無(wú)生無(wú)作唯一境性。獨(dú)處閑靜舍離憒鬧。身遠(yuǎn)樂(lè)事心無(wú)動(dòng)亂。意樂(lè)空寂亦無(wú)惡求。乃至護(hù)威儀道。知時(shí)知量及知止足。易養(yǎng)易滿(mǎn)等。

論曰。云何于尊重平等而不能生如實(shí)智邪。謂過(guò)去牟尼所說(shuō)。若于三摩呬多。則如實(shí)知。如法集經(jīng)云。于等引心得如實(shí)見(jiàn)。如實(shí)見(jiàn)者。菩薩于諸眾生大悲心轉(zhuǎn)。我得如是三摩地門(mén)。于一切法皆如實(shí)見(jiàn)。當(dāng)為成辦一切眾生。以大悲熏修增上戒定慧學(xué)圓滿(mǎn)。成證阿耨多羅三藐三菩提。是故我于凈戒善住不動(dòng)。得無(wú)懈倦。

論曰。此奢摩他于自他尊貴平等。超越無(wú)量罪苦。得彼世出世間無(wú)量富樂(lè)。我當(dāng)趣求發(fā)勤修習(xí)。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。諸學(xué)弟子。當(dāng)住如是正念行相。近正念者。則得遠(yuǎn)離無(wú)果利事。若遠(yuǎn)離無(wú)果利者。則彼難不生。是故欲護(hù)身者。當(dāng)推求念本常。近正念故。最上授所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。在家菩薩云彼于米果甘蔗等酒及放逸處不樂(lè)著者。則無(wú)惛醉亦無(wú)沉湎。不囂不動(dòng)亦無(wú)忘失�？駚y高舉及惡罵等。由近住正念正知故。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。出家菩薩正念正知而不散亂。又寶髻經(jīng)云。若正念者一切煩惱而不發(fā)生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守御關(guān)鑰。一切不善心心所法悉不能入。此說(shuō)是為正念正知者。般若波羅蜜多經(jīng)說(shuō)。行則知行。住則知住。座則知座臥則知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼正知行。謂可觀不可觀。著衣持缽。若飲若食若眠若覺(jué)。及與懈倦取舍屈伸。去來(lái)坐立。或語(yǔ)默等。各居所安修正知行。

論曰。戒定相成。如月燈三昧經(jīng)云。謂此戒功能清凈無(wú)垢。速得等持。由定趣入則相應(yīng)戒亦復(fù)趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由三摩地一心故。得凈尸羅。彼經(jīng)說(shuō)言。禪定功能中得住無(wú)行。亦非無(wú)行。行相應(yīng)故。遠(yuǎn)離境界。無(wú)境界故。不起染習(xí)。如是成辦密護(hù)根門(mén)。

論曰。此由心所成辦修習(xí)。戒定二種綺互增長(zhǎng)。此說(shuō)菩薩學(xué)者利諸眾生。謂心成辦而為根本。故寶云經(jīng)說(shuō)。知一切法皆依于心。心為先導(dǎo)故遍緣諸法。又世間諸決定心。以心所緣而不見(jiàn)。彼則使業(yè)清凈。若清凈已。則心無(wú)流轉(zhuǎn)。心無(wú)流轉(zhuǎn)即心如燒焰。或如湍流。如是心相遍能觀察。得住正念。心不遍緣則心得自在。心自在故。于一切法而得自在。又法集經(jīng)云。謂若有法。法無(wú)處所。亦無(wú)方分。即已自心。是所尊法。說(shuō)名為法。是故我于自心謙敬。建立極妙殊勝。當(dāng)知發(fā)起此善攝受。所以者何。謂若于心有是功德過(guò)咎。無(wú)是功德過(guò)咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功德而不造過(guò)咎說(shuō)如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊。我于是法開(kāi)演成就如是安隱正覺(jué)。又華嚴(yán)經(jīng)云。謂于自心建立一切菩薩行故。自心建立度脫一切眾生故。乃至。善男子。我于自心當(dāng)如是住。應(yīng)知自心具足一切善根故。應(yīng)于自心凈治法云地故。應(yīng)于自心堅(jiān)固無(wú)障礙法故。又如善財(cái)勤修精進(jìn)欲見(jiàn)摩耶夫人睹主城神。名曰寶眼。饒益教誡。作如是言。善男子。應(yīng)守護(hù)心城。謂樂(lè)排遣一切生死輪回境界。應(yīng)莊嚴(yán)心城。謂專(zhuān)趣求如來(lái)十力。應(yīng)凈治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應(yīng)增長(zhǎng)心城。謂增長(zhǎng)大精進(jìn)行求一切智。應(yīng)防護(hù)心城。謂摧碎魔輪御捍一切煩惱魔眾及惡知識(shí)。應(yīng)廣大心城。謂以大慈普及一切世間。應(yīng)覆蔭心城。謂以廣大法蓋對(duì)治諸不善法。應(yīng)密護(hù)心城。謂遮諸世間內(nèi)外所有無(wú)令侵入。應(yīng)嚴(yán)肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃至。善男子。以菩薩得如是凈修心城。則能積集一切善根。所以者何。由菩薩凈修心城故。則無(wú)諸障礙。謂現(xiàn)前不住�；蛞�(jiàn)佛緣聽(tīng)法緣等。

論曰。是故住此菩薩學(xué)者。于心所行得不動(dòng)思等心。不動(dòng)外境不起妄念不正知者。謂于三摩呬多其心動(dòng)亂。或于他境而有攀緣。若得正念正知?jiǎng)t外境不轉(zhuǎn)。彼自在故。無(wú)一攀緣。乃至求彼安住如先所說(shuō)。功用廣大。令利益解脫眾生故。得修如是凈信。云何得一切處。希望潤(rùn)澤不遽不緩。教斯福行不舍眾生。所謂不舍眾生者。是菩薩修作。如法集經(jīng)云。喜見(jiàn)菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。眾生見(jiàn)者俱生喜樂(lè)。何以故。世尊。菩薩余無(wú)所作。唯一化度眾生。世尊。是名菩薩法集。

論曰。如是復(fù)造何過(guò)失耶。謂輕毀諸佛及輕世間。墮地獄中如煻煨覆苗。熾然燒煮慎勿輕毀。如前數(shù)說(shuō)。造此報(bào)者。如寶云經(jīng)說(shuō)。輕毀禁戒不生凈信。一心舍離諸眾生等。又如彼言。云何是菩薩學(xué)處。乃至為諸菩薩不行非處。無(wú)非時(shí)語(yǔ)知時(shí)知方。若不如是即令諸眾生不起凈信。何況護(hù)諸眾生及為己身威儀道行求菩提利益具足圓滿(mǎn)喜樂(lè)調(diào)柔于此現(xiàn)前合集無(wú)多執(zhí)著。又法集經(jīng)云。若護(hù)禁戒則護(hù)諸眾生應(yīng)怖彼方。謂于女人里舍勿共住屏處。護(hù)世間者勿容故作。又若受用水陸地等大小便利洟唾不凈屏處密棄諸利益心。護(hù)天人者勿容故作。且正法念處經(jīng)云。菩薩尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼趣。又菩薩別解脫經(jīng)說(shuō)。所向清凈不應(yīng)現(xiàn)前擲小齒木。亦勿現(xiàn)前遺彼洟唾。如是于尊重者慚恥儀式。一切處見(jiàn)皆非梵行。畢竟經(jīng)說(shuō)。修梵行者。見(jiàn)是義已怖彼重罪。又如彼說(shuō)不應(yīng)高語(yǔ)。亦非儀軌。如梵天所問(wèn)經(jīng)云。應(yīng)知菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脫經(jīng)云。遠(yuǎn)離世間人不喜作。謂乃至不滿(mǎn)口食啖嚼有聲。不伸腳坐不露肘臂。

論曰。如是自當(dāng)遠(yuǎn)離。人見(jiàn)聞已不喜守護(hù)。又如是棄舍不喜作語(yǔ)。亦不為難。念隨所解于義可見(jiàn)。故海意經(jīng)云。無(wú)衰弱語(yǔ)。無(wú)粗獷語(yǔ)。無(wú)熾然語(yǔ)。無(wú)不實(shí)語(yǔ)。無(wú)貪順卑下語(yǔ)。無(wú)下劣語(yǔ)。無(wú)覆藏語(yǔ)。無(wú)嗔害語(yǔ)。無(wú)動(dòng)亂語(yǔ)。無(wú)戲[口*劇]語(yǔ)。無(wú)對(duì)面斗諍語(yǔ)。又如來(lái)秘密經(jīng)云。復(fù)次善男子。菩薩無(wú)愛(ài)著語(yǔ)。猛惡語(yǔ)。癡亂語(yǔ)。染污語(yǔ)。缺漏記別語(yǔ)。自分高強(qiáng)語(yǔ)。他分離散語(yǔ)。自贊功能語(yǔ)。破他功能語(yǔ)。不救拔語(yǔ)。增上慢記別語(yǔ)。十地經(jīng)亦作是說(shuō)。謂若發(fā)言。喜自眷屬破他眷屬。斷如是語(yǔ)。謂應(yīng)發(fā)言潤(rùn)澤柔軟意喜適悅。美妙可愛(ài)悅耳快然。心行樂(lè)欲分明不謬。所聞通達(dá)無(wú)不依止。多人愛(ài)樂(lè)多人歡喜。平等稱(chēng)贊利益安樂(lè)一切眾生。自他眷屬意喜踴躍。滅貪嗔癡一切煩惱。如是行相若發(fā)語(yǔ)言。乃至對(duì)向。先發(fā)喜笑。除損害故。又虛空藏經(jīng)云。為尊長(zhǎng)言。極研慮故。為他人言。離覆藏故。當(dāng)樂(lè)攝受如是等語(yǔ)。法集經(jīng)云。佛告虛空藏菩薩言。菩薩不作此語(yǔ)令他起嗔。不作此語(yǔ)令他起惱。不作此語(yǔ)令他無(wú)智。不作此語(yǔ)令他無(wú)益。不作此語(yǔ)令發(fā)無(wú)明。不作此語(yǔ)令他眾生心不歡喜悅耳快然。菩薩不作如是等語(yǔ)。又海意經(jīng)云。略說(shuō)于他不生喜護(hù)云。復(fù)有一法攝受大乘。謂自錯(cuò)謬而常觀察。于諸眾生隨所守護(hù)。

論曰。此護(hù)身者不惱于他。如是他人亦無(wú)惱害我。于此論廣大積習(xí)菩薩利益。應(yīng)知常持是意。謂安靜不動(dòng)尊重愛(ài)樂(lè)。慚恥怖懼于他寂靜。一心親近及于眾生而常自在。凈信等事。若變?nèi)艋�持如是意。彼護(hù)身者云何無(wú)有湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病緣藥。常受用藥者。如寶云經(jīng)說(shuō)。是故行乞食者。應(yīng)作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。三者餓鬼畜生。四者自食。然于飲食勿起耽嗜。亦不多求。乃至資養(yǎng)于身安住色力。如其飲食得無(wú)懈倦。不令身重。所以者何。彼懈倦者。于此善分樂(lè)后時(shí)得�；蛄钌碇囟�多睡眠。應(yīng)知此等行乞食者�，F(xiàn)前獲得如是善分故。寶積經(jīng)云。若比丘入于城邑聚落乞食。應(yīng)以法莊嚴(yán)而行乞食。所以者何。謂若見(jiàn)可愛(ài)不可愛(ài)色。見(jiàn)已不應(yīng)起違順意。如是可愛(ài)不可愛(ài)聲香味觸法。見(jiàn)已皆勿起違順意。攝護(hù)諸根使無(wú)散亂。諦視一尋先所思法不舍作意。不以食覆于心而行乞食。若得食處不生樂(lè)著。若不得處不起嗔害。若至十家。若過(guò)十家。不得食者。勿生憂(yōu)惱。當(dāng)發(fā)是心。此諸長(zhǎng)者及婆羅門(mén)。多作事緣不施我食。乃至未曾攝受于彼。況施我食。如是行乞食者不生憂(yōu)惱。又乞食時(shí)。見(jiàn)諸眾生若男若女童男童女乃至畜生起慈悲心。若諸眾生見(jiàn)我所作。及施我食皆生天趣。如其所得精粗飲食。受是食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以此食而分施之。若見(jiàn)貧者。于所乞食而為分與。若不見(jiàn)有是貧窮者。亦發(fā)是心。以我真實(shí)徹眼境際所觀眾生。我所乞食于中上味愿當(dāng)施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者凈洗手足。于沙門(mén)行具諸儀式。威力加持結(jié)跏趺座。而飲食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲(chóng)有八萬(wàn)戶(hù)。共得此食皆得安隱。我今以食攝受諸蟲(chóng)。我得菩提復(fù)以法化。若復(fù)不足發(fā)如是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過(guò)惡身心輕安。又少惛睡。乃至于所乞食。若復(fù)多者。于食分量應(yīng)行舍法。于所乞食發(fā)如是心。飛鳥(niǎo)鹿屬希求飲食。我當(dāng)施彼。又乞食比丘于諸味中不應(yīng)生好味想。乃至如旃陀羅童子。應(yīng)凈身心不應(yīng)凈食。何以故。食美食已。一切皆為臭惡不凈。是故我今不應(yīng)求美食也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。此女人施食。非男子施。童男童女亦復(fù)如是。又云。此是美食非粗糲食。若入聚落應(yīng)得恭敬。非不恭敬應(yīng)得富家。若男若女童男童女種種美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。乃至若有眾生著食味者。造惡業(yè)已墮于地獄。復(fù)次有知足者不著美味。舍細(xì)受粗舌根喜足。若節(jié)約食者彼命終時(shí)。得生天上人間或余善道。若天若人食天美食。迦葉波。如是行乞食比丘。離于味愛(ài)調(diào)伏其心。設(shè)唯啖熟豆亦不憂(yōu)惱。何以故。為求圣道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦葉波。若行乞食比丘。值天大雨云霧等時(shí)不能乞食。乃至思法莊嚴(yán)以慈為食。住是作意若二夜三夜欲斷食者。應(yīng)作是想。彼琰摩羅界墮餓鬼中。以惡作故于百歲中欲食。少唾尚不可得。我今安住甚深法中不應(yīng)發(fā)起身心羸劣。況復(fù)勤修圣道。我今堪忍如是饑渴。又總略云。令在家人為作凈食。敷座而座為說(shuō)法要。乃至彼作凈食。受此食已。從座而去。迦葉波。行乞食比丘不應(yīng)自炫諂諛。云何諂諛。若為他說(shuō)此粗惡食而復(fù)不足。乃至持此多眾共食。若食少者令彼饑渴。若有如是行相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應(yīng)當(dāng)棄舍。云何真實(shí)。謂食墮缽中。若粗若細(xì)及凈不凈。皆悉應(yīng)食。不生憂(yōu)惱。唯凈內(nèi)心以法調(diào)伏。住圣道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問(wèn)經(jīng)云。若人親近飯乞食者。能于自他利益圓滿(mǎn)隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不為護(hù)身當(dāng)如服藥。入楞伽經(jīng)說(shuō)斷食魚(yú)肉義云。如說(shuō)菩薩修大慈故。一切肉皆不得食。乃至略彼偈云。觀肉所從來(lái)。膿血諸不凈。修行凈行者。當(dāng)遠(yuǎn)離食肉。一切肉及蔥。亦不飲諸酒。韭蒜等亦然。修行常遠(yuǎn)離。于床吉祥臥。及離覆油等。孔隙諸眾生。于中大驚怖。乃至為利殺眾生。或營(yíng)財(cái)販肉。是二種罪業(yè)。死墮大號(hào)叫。又總略云。臭惡實(shí)可厭。常生倒懸中。及生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅剎女中。食肉諸種類(lèi)。貓貍夜叉等。是人生于彼。

論曰。若具知如斷肉品說(shuō)。成彼廣大利益故。說(shuō)無(wú)過(guò)失。若比丘于閻浮提臨欲滅時(shí)。作此三摩地語(yǔ)。常令眾生斷除于彼。亦得是三摩地。修大慈悲者。無(wú)有過(guò)失故。寶云經(jīng)說(shuō)。應(yīng)知不肉食住冢壙間發(fā)生如是利益眾生。若見(jiàn)余毗奈耶中所說(shuō)。食三種凈肉。畢竟皆斷一心舍離。得凈諸見(jiàn)斷除我慢。樂(lè)修福者漸令教入遠(yuǎn)離食肉。又如入楞伽經(jīng)云。為彼學(xué)者讀誦解說(shuō)。漸次系屬依止巧妙章句。彼修行者系屬三種。我為彼說(shuō)令作斷除。即是斷彼性近殺故。說(shuō)名常受用藥病緣藥者。如聲聞毗奈耶說(shuō)。乃至我為利益梵行。貨鬻衣缽治療于身。況復(fù)普救一切眾生。由是菩薩見(jiàn)難得身。于剎那頃獲此勝福。世尊。見(jiàn)此利益以自醫(yī)藥。于修行者是為勝見(jiàn)故。寶云經(jīng)說(shuō)。若得斷三種食。彼時(shí)真實(shí)或不真實(shí)。如是行相為住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。設(shè)見(jiàn)起對(duì)治心而不可食。若復(fù)菩薩得重病時(shí)。然后可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故斷彼善分。無(wú)起疑惑斷除是心。當(dāng)如服藥最上授所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。著受用衣。云沙門(mén)者。慚愧義故。以衣覆身勿現(xiàn)肢體。世間天人阿修羅等。作佛塔想。應(yīng)知如持佛塔。若不對(duì)治修離貪染使余清凈。則增長(zhǎng)煩惱。壞袈裟衣得此過(guò)咎。為不隨樂(lè)修行莊嚴(yán)法服。于善作中而返惡作。此袈裟衣。為求圣道知對(duì)治故。如一剎那頃。亦復(fù)于身受持。如寶積經(jīng)說(shuō)。此因者。佛言。迦葉波。若復(fù)嚴(yán)飾于身而不密護(hù)。壞沙門(mén)功德。法者是袈裟衣。雖持于身而心不生尊重。復(fù)次迦葉波。如是色相。名相似沙門(mén)。以是緣故。當(dāng)墮地獄。迦葉波。以沙門(mén)色相相似故。于地獄中衣熱鐵衣。以覆頭上應(yīng)器敷具熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焰熾然燋爛。彼說(shuō)色相相似沙門(mén)得受是苦。又寶云經(jīng)說(shuō)。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧坊。當(dāng)顯露處發(fā)如是心。謂佛如來(lái)杜多功德。以揀擇故對(duì)治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷諸煩惱。然于僧坊不起樂(lè)著。亦不請(qǐng)求。設(shè)得如是施者。隨所攝受。應(yīng)知亦勿為我滿(mǎn)足。彼經(jīng)又云。彼臥具儀式應(yīng)疊雙足右脅而臥。法服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠為樂(lè)。亦復(fù)不著彼脅此脅及余肢分為樂(lè)。乃至于四大種安住調(diào)息。彼地方所一切受用。皆為利益眾生之所建立。若我愛(ài)樂(lè)受用。則生疲厭過(guò)咎。如月燈三昧經(jīng)云。得彼細(xì)妙滋味飲食。是食非解脫相應(yīng)。謂得彼食是則系縛。如象子臥非杜多行。又寶積經(jīng)云。復(fù)次世尊。說(shuō)是受用信施。爾時(shí)眾中離扼比丘。于此法律聞已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復(fù)得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。善男子。斯言清凈如是行相。恥具惡作怖他世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種說(shuō)名解脫。何等為二。若離扼比丘及余比丘。學(xué)我所行見(jiàn)諸行無(wú)常。領(lǐng)納諸受是苦。信解諸法無(wú)我求涅盤(pán)寂靜者。設(shè)食信施量等須彌。及余所施。畢竟清凈。若受施主物及信施食。具大光明得大福報(bào)。所以者何。以諸增上慳貪令作福事。是為慈心三摩缽底。復(fù)次迦葉波。若比丘受施主所施衣服飲食已。思入無(wú)量三摩地者。令彼施主于作福事所求果報(bào)。亦復(fù)無(wú)量。迦葉波。假使三千大千世界大海水竭。是所修福亦無(wú)有盡。