第十三卷 大乘集菩薩學(xué)論

第十三卷 大乘集菩薩學(xué)論

精進(jìn)波羅蜜多品第十

論曰。雖聞住如是忍發(fā)生精進(jìn)。然于此未聞尚起毀犯。如月燈經(jīng)偈云。

傲法不護(hù)戒為得幾多福

破戒縱多聞無(wú)能免惡道

論曰。由聞具勝能者。那羅延所問(wèn)經(jīng)云。善男子。如所聞解得勝惠性。若聞息除煩惱。令煩惱魔皆不得便。是中廣如最上大仙本起經(jīng)云。菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲。住余世界現(xiàn)諸佛前隨所聞法。若菩薩摩訶薩精進(jìn)法欲。于山林中貯法伏藏。得無(wú)量經(jīng)典法門(mén)如置掌中。又諸菩薩精進(jìn)法欲而得佛現(xiàn)前。及諸天等與佛辯才。乃至命欲將盡。為佛世尊及諸天等增益壽命及與色力。住命千歲非本所求。為佛諸天共加持故。乃至求住一劫。又諸菩薩生法尊重。為佛世尊除老病苦。得授正念及通達(dá)辯才。乃至得授正見(jiàn)隨見(jiàn)能說(shuō)。又若菩薩摩訶薩精進(jìn)法欲無(wú)他一切冤敵等怖。是故精進(jìn)多聞資糧善巧菩薩修習(xí)得如是等。

論曰。菩薩聞幾種行入解毗奈耶。如無(wú)盡意經(jīng)云。由聞八十種行而能入解。所謂欲行。深心行。深固心行。極相應(yīng)行。無(wú)倨傲行。不放逸行。恭敬行。極尊重行。離名相行。善言行。承事行。聞利益行。作意行。不散亂行。無(wú)住行。寶想行。藥想行。消除一切疾病行。念器行。達(dá)解行。意喜行。悟入行。聽(tīng)聞佛法無(wú)厭行。廣舍行了知調(diào)伏行。親近多聞行。喜樂(lè)容受所作行。身踴躍行。心悅樂(lè)行。聞不懈退行。聞義行。聞法行。聞威儀行。聞他說(shuō)行。聞所未聞妙法行。聞神通行。不樂(lè)余乘行。聞諸波羅蜜多行。聞菩薩藏行。聞攝事行。聞方便善巧行。聞梵行行。聞?wù)�念正知行。聞已生善巧行。聞未生善巧行。觀不凈行。觀慈行。觀緣生行。觀無(wú)常行。觀苦行。觀無(wú)我行。觀寂滅行。觀空無(wú)相無(wú)愿行。無(wú)作行。善作行。建立真實(shí)行。無(wú)減失行。單己行。守護(hù)自心行。精進(jìn)不懈行。諦察諸法行。對(duì)治煩惱行。希求自分善法行。降伏他分煩惱行。依止七財(cái)行。斷諸貧窮行。贊諸有智行。欣樂(lè)智者行。眾圣平等行。非圣凈信行。見(jiàn)諦行。遠(yuǎn)離諸蘊(yùn)過(guò)失行。稱量有為過(guò)失行。依義行。依法行。一切惡作行。利益自他行。于善修作不發(fā)余業(yè)行。趣向殊勝行。所得一切佛法行。彼經(jīng)又云。若于助法相應(yīng)則得如是智業(yè)。云何助法相應(yīng)。謂若少務(wù)少求。慎語(yǔ)慎行。初夜后夜聞諸世間順理相應(yīng)者。稱量利他數(shù)數(shù)推求。心無(wú)濁染除諸蓋障。于余罪犯以智出離不起惡作。發(fā)起趣向。堅(jiān)固正行。樂(lè)法敬法為法奧府。具足精進(jìn)如救頭然。希求智惠為游止處。不墮禁戒不舍重負(fù)。趣發(fā)殊勝舍無(wú)益眾。樂(lè)單己行于阿蘭若現(xiàn)前作意及圣種子杜多功德。喜足不亂欣樂(lè)法樂(lè)。不念世間語(yǔ)言。求出世法要。及無(wú)妄念通達(dá)義利。隨順真道。知持戒緣慚愧莊嚴(yán)。以堅(jiān)實(shí)智破壞無(wú)智。以勝惠眼極妙清凈。覺(jué)了無(wú)明癡暗系縛。謂廣大覺(jué)了。無(wú)邪曲覺(jué)了。分別覺(jué)了。現(xiàn)證覺(jué)了。不從他得。持自功德贊他功德。善所修作不墮業(yè)報(bào)。是為智業(yè)清凈。又般若中說(shuō)。應(yīng)何所聞?dòng)诜綇V經(jīng)論。當(dāng)如是學(xué)。非義利者亦應(yīng)遠(yuǎn)離。所謂世間處論。鞭撲論。蠱毒論。默置論。童子戲劇論。乃至所有別部解脫等論。成就癡冥。善住一切菩薩乘者。悉應(yīng)遠(yuǎn)離。又如無(wú)盡意經(jīng)云。有四種施。于說(shuō)法師為智資糧而得成就。何等為四。一者謂紙筆墨經(jīng)。二者嚴(yán)飾法座。三者具諸名聞利養(yǎng)。四者為攝受法不以諂詐稱贊。復(fù)有四護(hù)。何等為四。一者謂護(hù)己身。二者護(hù)善。三者護(hù)諸世間。四者護(hù)利益事。乃至復(fù)有四住。為智資糧而得成就。何等為四。一者住說(shuō)法師。二者住法。三者住利養(yǎng)。四者住覺(jué)悟。是名四種。又華樓閣經(jīng)云。若人以須彌量七寶聚。布施在家菩薩者。不如能以千錢(qián)奉施出家菩薩�；蛞孕沤獬黾夜Φ隆Ｊ┮恢腹�(jié)修難行施。若諸所有。唯除出家得是大果。如來(lái)最上最圣非在家者有如是理。況復(fù)在家無(wú)智心不具足。如最上問(wèn)經(jīng)云。謂若一心于他眷屬等罪而能遠(yuǎn)離。說(shuō)為無(wú)罪。彼若不能遠(yuǎn)離性難調(diào)故。于在家者建立是罪。

說(shuō)阿蘭若品第十一之一

如最上授所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。依止住阿蘭若。次第居家者。性過(guò)失故。又如月燈經(jīng)偈云。

不起著欲遠(yuǎn)離眷屬棄舍在家

得無(wú)上道若離于欲如避火坑

怖畏在家遠(yuǎn)離眷屬無(wú)上菩提

斯不難得未有三世諸佛如來(lái)

由常在家住于欲地而能獲得

勝妙菩提捐舍王位如棄欬涶

安住空閑遠(yuǎn)離諸欲斷除煩惱

降伏魔冤離垢無(wú)為悟菩提道

飲食衣服妙花涂香而得承事

人中圣尊如出家已奉行正法

若有如是求菩提者善利眾生

厭有為事趣向空閑至行七步

所獲福報(bào)最勝無(wú)比若復(fù)值遇

非眾同分樂(lè)處眾會(huì)悕財(cái)利者

眾生隨行離彼方所是愚闇難

彼經(jīng)又云。

智不為愚諍猛利應(yīng)當(dāng)舍

離此極惡心勿競(jìng)愚者法

智不近于愚了知愚本性

能使久相親后當(dāng)成怨嫉

智不保于愚了知愚本性

謂體性癡冥自當(dāng)求破壞

由是諸異生何有善知識(shí)

若法共言說(shuō)不順嗔過(guò)咎

斯愚法磣毒故智者不保

愚與愚者合如糞投不凈

智復(fù)與智俱如酥置酥內(nèi)

彼經(jīng)又云。

常于世間最極樂(lè)處無(wú)有少分

若樂(lè)不樂(lè)唯樂(lè)林泉隨得受用

沙門(mén)勝樂(lè)若于所有一切都無(wú)

無(wú)有纖毫所系屬者如風(fēng)轉(zhuǎn)空

如獨(dú)覺(jué)行乃至世間諸最樂(lè)事

心常如風(fēng)無(wú)所系著若樂(lè)不樂(lè)

不有合集謂此苦惱不樂(lè)安住

謂若樂(lè)彼無(wú)苦無(wú)違離二邊故

唯此法樂(lè)非人中樂(lè)

彼經(jīng)又云。

彼得常時(shí)微作相應(yīng)離別眾失

不諍少分彼相應(yīng)理住阿蘭若

獲是功德而常獲得不悕有為

不樂(lè)世間不增有漏住山林者

獲是勝能不起過(guò)分常樂(lè)近寂

身語(yǔ)意密及遠(yuǎn)離行住空閑者

獲多功德得彼厭離速悟解脫

寂靜解脫住山林者即住解脫

諸阿蘭若獲是功德棲止林泉

而常遠(yuǎn)離城邑聚落樂(lè)遠(yuǎn)離已

常如獨(dú)覺(jué)無(wú)有伴侶非久如間

得斯勝定

又護(hù)國(guó)經(jīng)所說(shuō)偈云。

棄舍在家無(wú)量過(guò)咎亦常不愛(ài)

深險(xiǎn)思慮得樂(lè)山林諸根妙樂(lè)

寂靜功德無(wú)有男女戲笑言論

設(shè)有人來(lái)如獨(dú)覺(jué)行心凈無(wú)垢

不喜財(cái)利意不耽著處處少欲

當(dāng)遠(yuǎn)離此諂求恭敬

最上問(wèn)經(jīng)云。我應(yīng)不作眾生合集。非為于一眾生而起善根�；蛳人�聞具剎那頃。系著財(cái)利心不凈者。若天若人咸悉舍去。設(shè)一天人亦復(fù)舍去。又如寶樓閣經(jīng)云。佛言。迦葉波。譬若有人泛大水中為渴而死。迦葉波。此沙門(mén)婆羅門(mén)亦復(fù)如是。然于多法受持讀誦。而不能斷貪嗔癡渴。游大法海為諸煩惱渴愛(ài)而死。后墮惡道。

論曰。是故決定依阿蘭若及相似處。又寶云經(jīng)說(shuō)。若住所依之處。得行乞食。不近不遠(yuǎn)。流泉浴池清凈無(wú)垢少怖畏處。樹(shù)葉花果皆悉具足。遠(yuǎn)離險(xiǎn)惡多諸龕窟寂靜第一。菩薩如是當(dāng)依此處。應(yīng)先晝夜六時(shí)自誦經(jīng)典聲不高下。善閉諸根心不外馳。于此凈命系念所受。善取其相不著睡眠。若王王臣剎利婆羅門(mén)及余官屬�；蛴H來(lái)詣阿蘭若處。彼比丘應(yīng)作是言。善來(lái)大王。如所施設(shè)可就此座。王若坐時(shí)。比丘亦坐。王若不坐。比丘亦立。王若諸根動(dòng)亂。應(yīng)當(dāng)贊言。大王。得大善利。王之境土有諸具戒具德多聞沙門(mén)婆羅門(mén)。安住其中。不為惡人冤賊惱害。王若諸根善凈堪為說(shuō)法。即當(dāng)為說(shuō)善巧之法。審若不樂(lè)善巧則當(dāng)為說(shuō)厭離之法。審若不樂(lè)厭離則當(dāng)令知如來(lái)有大慈悲具大威德。為諸來(lái)者剎利婆羅門(mén)及余官屬。隨其所宜為作化度。彼若多聞堪任法器者。使聞妙法降伏其心。彼等眾生信樂(lè)是法得大歡喜。最上授所問(wèn)經(jīng)云。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿蘭若。應(yīng)如是觀察是義。云何我住阿蘭若中。非獨(dú)沙門(mén)相者而多猛惡[怡-臺(tái)+龍]悷。非密非靜非律儀非相應(yīng)非愿求之所共住。所謂非人諸惡鳥(niǎo)獸盜賊旃陀羅等之所共住。彼不具足沙門(mén)功德。爾時(shí)我住阿蘭若處。我應(yīng)圓滿是沙門(mén)義。乃至復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩阿蘭若行。應(yīng)如是觀察。我以何義至阿蘭若。我當(dāng)為此怖畏。云何怖畏。謂處眾憒鬧怖。合集怖。貪嗔癡怖。憍慢覆很怖。慳嫉財(cái)利怖。色香味觸怖。蘊(yùn)魔怖。煩惱魔怖。死魔怖。天魔怖。無(wú)常計(jì)常顛倒怖。無(wú)我為我顛倒怖。不凈為凈顛倒怖。執(zhí)苦為樂(lè)顛倒怖。心意識(shí)怖。離障起障怖。身見(jiàn)怖。我我所怖。疑三世怖。惡友怖。惡屬怖。名聞利養(yǎng)怖。不見(jiàn)言見(jiàn)怖。不聞言聞怖。不覺(jué)言覺(jué)怖。不知言知怖。沙門(mén)垢穢怖。互相嗔忿怖。三界怖。諸有趣生怖。三惡道怖。總略一切不善作意怖。我為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。乃至復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩住阿蘭若。當(dāng)如是學(xué)。若怖生時(shí)。一切皆由我執(zhí)所起。以要言之。復(fù)次住阿蘭若遠(yuǎn)離我執(zhí)則無(wú)我無(wú)我所無(wú)我相無(wú)我愛(ài)無(wú)我想無(wú)我見(jiàn)。不為我所持。不為我所計(jì)。舍離于我不為守護(hù)。住阿蘭若此非利益。復(fù)次長(zhǎng)者。住空閑者。無(wú)己想無(wú)他想。若于諸法無(wú)說(shuō)則于諸法無(wú)雜。以要言之。長(zhǎng)者。譬如阿蘭若處藥草樹(shù)林不驚不怖不畏。亦無(wú)驚懾毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復(fù)如是。于身發(fā)起藥草樹(shù)林墻壁瓦礫之想。心如幻化。所生何有。分別及有怖畏驚懾毛豎。如是深心于身觀察。是身無(wú)有我人眾生壽者養(yǎng)者意生儒童虛妄遍計(jì)。此怖畏者但有假名。虛妄遍計(jì)不應(yīng)分別。如彼阿蘭若處藥草樹(shù)林無(wú)有主宰亦無(wú)攝屬。此阿蘭若無(wú)有攝屬亦復(fù)如是。于一切法如是知已。應(yīng)起是行。所以者何。住空閑者。猶若強(qiáng)尸無(wú)有主宰亦無(wú)攝屬。乃至復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩如住空閑。于此知已依佛所說(shuō)住阿蘭若。即得圓滿白法深植善根。然后出詣聚落國(guó)邑。入于王宮而為說(shuō)法。復(fù)次長(zhǎng)者。出家菩薩讀誦演說(shuō)解其義趣。入彼眾中而得恭敬。親近和尚阿阇梨及耆舊中。而新學(xué)比丘亦應(yīng)尊敬亦無(wú)懈怠。悉自營(yíng)辦無(wú)令他惱。亦應(yīng)勿使尊重承事。當(dāng)如是觀察。又如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)為諸天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)及諸眾生尊重供養(yǎng)。乃至諸有所作悉自營(yíng)辦不怖承事。況復(fù)我今欲求無(wú)學(xué)。如是承事一切眾生。若我承事于他一切供給。則我諸有所作悉自成辦。不復(fù)悕求承事供給。所以者何。長(zhǎng)者。此尊重承事者。于比丘功德法中攝取毀犯。造此攝取者。因得承事故。我勿由是法造此攝取。彼經(jīng)又說(shuō)。復(fù)次長(zhǎng)者。彼阿蘭若菩薩法。若見(jiàn)若聞和尚阿阇梨疾病者。雖處迥野應(yīng)往問(wèn)訊。謂若旦時(shí)詣彼。應(yīng)發(fā)是心。設(shè)復(fù)為他所請(qǐng)讀誦解說(shuō)令住僧坊者。如阿蘭若。心勿受著。如是住阿蘭若。求法無(wú)厭。于一切事皆空閑想。