第八卷 增壹阿含經(jīng)

　　第八卷 增壹阿含經(jīng)

　　安般品第十七

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊到時(shí)，著衣持缽，將羅云入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。爾時(shí)，世尊右旋顧謂羅云：“汝今當(dāng)觀色為無(wú)常。”

　　羅云對(duì)曰：“如是，世尊，色為無(wú)常。”

　　世尊告曰：“羅云，痛、想、行、識(shí)皆悉無(wú)常。”

　　羅云對(duì)曰：“如是，世尊，痛、想、行、識(shí)皆為無(wú)常。”

　　是時(shí)，尊者羅云復(fù)作是念：“此有何因緣，今方向城分衛(wèi)，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當(dāng)還歸所在，不應(yīng)入城乞食。”

　　爾時(shí)，尊者羅云即中道還到祇桓精舍，持衣缽，詣一樹(shù)下，正身正意，結(jié)跏跌坐，專精一心，念色無(wú)常，念痛、想、行、識(shí)無(wú)常。爾時(shí)，世尊于舍衛(wèi)城乞食已，食后在祇桓精舍而自經(jīng)行，漸漸至羅云所；到已，告羅云曰：“汝當(dāng)修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當(dāng)除盡。汝今復(fù)當(dāng)修行惡露不凈想，所有貪欲盡當(dāng)除滅。汝今，羅云，當(dāng)修行慈心！已行慈心，所有瞋恚皆當(dāng)除盡。汝今，羅云，當(dāng)行悲心！已行悲心，所有害心悉當(dāng)除盡。汝今，羅云，當(dāng)行喜心！已行喜心，所有嫉心皆當(dāng)除盡。汝今，羅云，當(dāng)行護(hù)心！已行護(hù)心，所有驕慢悉當(dāng)除盡。”

　　爾時(shí)，世尊向羅云便說(shuō)此偈：

　　“莫數(shù)起著想，恒當(dāng)自順?lè)ǎ?/p>

　　如此智之士，名稱則流布。

　　與人執(zhí)炬明，壞于大暗冥，

　　天龍戴奉敬，敬奉師長(zhǎng)尊。”

　　是時(shí)，羅云比丘復(fù)以此偈報(bào)世尊曰：

　　“我不起著想，恒復(fù)順于法，

　　如此智之士，則能奉師長(zhǎng)。”

　　爾時(shí)，世尊作是教敕已，便舍而去，還詣靜室。

　　是時(shí)，尊者羅云復(fù)作是念：“今云何修行安般，除去愁憂，無(wú)有諸想？”是時(shí)，羅云即從座起，便往世尊所；到已，頭面禮足，在一面坐；須臾退坐，白世尊曰：“云何修行安般，除去愁憂，無(wú)有諸想，獲大果報(bào)，得甘露味？”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！羅云，汝乃能于如來(lái)前而師子吼，問(wèn)如此義：‘云何修行安般，除去愁憂，無(wú)有諸想，獲大果報(bào)，得甘露味？’汝今，羅云，諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！善思念之，吾當(dāng)為汝具分別說(shuō)。”

　　對(duì)曰：“如是，世尊。”爾時(shí)，尊者羅云從世尊受教。

　　世尊告曰：“如是，羅云，若有比丘樂(lè)于閑靜無(wú)人之處，便正身正意，結(jié)跏跌坐，無(wú)他異念，系意鼻頭，出息長(zhǎng)知息長(zhǎng)，入息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時(shí)有息亦復(fù)知有，有時(shí)無(wú)息亦復(fù)知無(wú)。若息從心出亦復(fù)知從心出，若息從心入亦復(fù)知從心入。如是，羅云，能修行安般者，則無(wú)愁憂惱亂之想，獲大果報(bào)，得甘露味。”

　　爾時(shí)，世尊具足與羅云說(shuō)微妙法已，羅云即從座起，禮佛足，繞三匝而去。往詣安陀園，在一樹(shù)下，正身正意，結(jié)跏跌坐，無(wú)他余念，系心鼻頭，出息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)，入息長(zhǎng)亦知息長(zhǎng)；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時(shí)有息亦復(fù)知有，有時(shí)無(wú)息亦復(fù)知無(wú)。若息從心出亦復(fù)知從心出，若息從心入亦復(fù)知從心入。

　　爾時(shí)，羅云作如是思惟，欲心便得解脫，無(wú)復(fù)眾惡。有覺(jué)、有觀，念持喜安，游于初禪。有覺(jué)、有觀，內(nèi)自歡喜，專其一心，無(wú)覺(jué)、無(wú)觀，三昧念喜，游于二禪。無(wú)復(fù)喜念，自守覺(jué)知身樂(lè)，諸賢圣常所求護(hù)喜念，游于三禪。彼苦樂(lè)已滅，無(wú)復(fù)愁憂，無(wú)苦無(wú)樂(lè)，護(hù)念清凈，游于四禪。

　　彼以此三昧，心清凈無(wú)塵穢，身體柔軟，知所從來(lái)，憶本所作，自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬(wàn)生、數(shù)十萬(wàn)生，成劫、敗劫，無(wú)數(shù)成劫、無(wú)數(shù)敗劫，億載不可計(jì)，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂(lè)，壽命長(zhǎng)短，彼終生此，此終生彼。

　　彼以此三昧，心清靜無(wú)瑕穢，亦無(wú)諸結(jié)。亦知眾生所起之心，彼復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢，觀眾生類，生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若丑，所行、所造，如實(shí)知之�；蛴斜娚�，身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢圣，行邪見(jiàn)，造邪見(jiàn)行，身壞命終，入地獄中�；驈�(fù)眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢圣，恒行正見(jiàn)、造正見(jiàn)行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清凈無(wú)瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若丑，所行、所造，如實(shí)知之。

　　復(fù)更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實(shí)知之；復(fù)觀苦集，亦知苦盡，亦知苦出要，如實(shí)知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無(wú)明漏心得解脫；已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復(fù)受有，如實(shí)知之。是時(shí)，尊者羅云便成阿羅漢。

　　是時(shí)，尊者羅云已成羅漢，便從座起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：“所求已得，諸漏除盡。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“諸得阿羅漢者，無(wú)有與羅云等也。論有漏盡，亦是羅云比丘。論持禁戒者，亦是羅云比丘。所以然者？諸過(guò)去如來(lái)、等正覺(jué)，亦有此羅云比丘。欲言佛子，亦是羅云比丘。親從佛生，法之上者。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅云比丘是。”

　　爾時(shí)，世尊便說(shuō)此偈：

　　“具足禁戒法，諸根亦成就，

　　漸漸當(dāng)逮得，一切結(jié)使盡。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“二人出現(xiàn)于世甚為難得。云何為二人？所謂如來(lái)、至真、等正覺(jué)出現(xiàn)于世甚為難得，轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于世甚為難得。此二人出現(xiàn)于世間甚為難得。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“二人出現(xiàn)于世甚為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現(xiàn)世間甚為難得，如來(lái)弟子漏盡阿羅漢出現(xiàn)世間甚為難得。是謂，比丘，此二人者出現(xiàn)于世甚為難得。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有此二法，在于世間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌；復(fù)不造善行諸德之本。是謂，比丘，有此二法甚為煩惱。是故，諸比丘，當(dāng)覺(jué)知此煩惱法，亦當(dāng)覺(jué)知不煩惱法。諸煩惱之法，當(dāng)念斷除；不煩惱之法，當(dāng)念修行。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“邪見(jiàn)眾生所念、所趣及余諸行，一切無(wú)可貴者，世間人民所不貪樂(lè)。所以然者？以其邪見(jiàn)不善故也。猶如有諸苦果之子，所謂苦果、苦參子、葶藶子、畢地槃持子，及諸余苦子，便于良地種此諸子，然后生苗猶復(fù)故苦。所以然者？以其子本苦故。此邪見(jiàn)眾生亦復(fù)如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無(wú)可貴者，世間人民所不貪樂(lè)。所以然者？以其邪見(jiàn)惡不善故。是故，諸比丘，當(dāng)除邪見(jiàn)，習(xí)行正見(jiàn)。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“正見(jiàn)眾生所念、所趣及諸余行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂(lè)。所以者何？以其正見(jiàn)妙故。猶如有諸甜果，若甘蔗、若蒲桃果及諸一切甘美之果，有人修治良地，而取種之；然后生子皆悉甘美，人所貪樂(lè)。所以然者？以其果子本甘美故。此正見(jiàn)眾生亦復(fù)如是，所念、所趣及諸余行，一切皆可貪樂(lè)，世間人民無(wú)不喜者。所以者何？以其正見(jiàn)妙故。是故，諸比丘，當(dāng)習(xí)行正見(jiàn)。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者阿難在閑靜之處，獨(dú)自思惟，便生是念：“諸有生民，興愛(ài)欲想，便生欲愛(ài)，晝夜習(xí)之，無(wú)有厭足。”

　　爾時(shí)，尊者阿難向暮即從座起，著衣正服，便往至世尊所；到已，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，尊者阿難白世尊曰：“向在閑靜之處，便生此念：‘諸有眾生，興欲愛(ài)想，便生欲愛(ài)，長(zhǎng)夜習(xí)之，無(wú)有厭足。’”

　　世尊告曰：“如是，阿難，如汝所言：‘諸有人民，興欲愛(ài)想，便增欲想，長(zhǎng)夜習(xí)之，無(wú)有厭足。’所以者何？昔者，阿難，過(guò)去世時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王，名曰頂生，以法治化，無(wú)有奸罔，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復(fù)有千子，勇猛強(qiáng)壯，能降伏諸惡，統(tǒng)領(lǐng)四天下，不加刀杖。阿難當(dāng)知，爾時(shí)頂生圣王便生此念：‘我今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞：西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。我今當(dāng)往統(tǒng)彼國(guó)土。’爾時(shí)，阿難，頂生適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒(méi)，便往至瞿耶尼土。

　　“爾時(shí)，彼土人民見(jiàn)圣王來(lái)，皆悉前迎，禮跪問(wèn)訊：‘善來(lái)！大王，今此瞿耶尼國(guó)，人民熾盛，惟愿圣王當(dāng)于此治化諸人民，使從法教！’爾時(shí)，阿難，圣王頂生即于瞿耶尼統(tǒng)領(lǐng)人民，乃經(jīng)數(shù)百千年。

　　“是時(shí)，圣王頂生復(fù)于余時(shí)便生此念：‘我有閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復(fù)有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從長(zhǎng)年許聞：復(fù)有弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶。我今當(dāng)往統(tǒng)彼國(guó)土，以法治化。’爾時(shí)，阿難，頂生圣王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒(méi)，便往至弗于逮。

　　“爾時(shí)，彼土人民見(jiàn)圣王來(lái)，皆悉前迎，禮跪問(wèn)訊，異口同響而作是語(yǔ)：‘善來(lái)！大王，今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶。惟愿大王當(dāng)于此治化諸人民，使從法教！’爾時(shí)，阿難，頂生圣王即于弗于逮統(tǒng)領(lǐng)人民，乃經(jīng)百千萬(wàn)歲。

　　“是時(shí)，圣王頂生復(fù)于余時(shí)便生此念：‘我于閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復(fù)有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復(fù)有此弗于逮國(guó)，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞：復(fù)有郁單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無(wú)固守者；壽不中夭，正壽千歲同，在彼壽終必生天上，不墮余趣；著劫波育衣，食自然粳米。我今當(dāng)往統(tǒng)領(lǐng)彼國(guó)土，以法治化。’

　　“爾時(shí)，阿難，頂生圣王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒(méi)，便往至郁單越。遙見(jiàn)彼土郁然青色，見(jiàn)已，便問(wèn)左右臣曰：‘汝等普見(jiàn)此土郁然青色不乎？’對(duì)曰：‘唯然，見(jiàn)之。’王告群臣曰：‘此是柔軟之草，軟若天衣而無(wú)有異。此等諸賢常于斯坐。’

　　“小復(fù)前行，遙見(jiàn)彼土晃然黃色，便告諸臣曰：‘汝等普見(jiàn)此土晃然黃色不乎？’對(duì)曰：‘皆悉見(jiàn)之。’大王曰：‘此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當(dāng)食此粳米。’

　　“爾時(shí)，圣王小復(fù)前行，復(fù)見(jiàn)彼土普悉平正，遙見(jiàn)高臺(tái)顯望殊特，復(fù)告諸臣：‘汝等頗見(jiàn)此土普地平正乎？’對(duì)曰：‘如是，皆悉見(jiàn)之。’大王報(bào)曰：‘此名劫波育樹(shù)衣，汝等亦復(fù)當(dāng)著此樹(shù)衣。’

　　‘爾時(shí)，阿難，彼土人民見(jiàn)大王來(lái)，皆起前迎，禮跪問(wèn)訊，異音同響而作是說(shuō)：‘善來(lái)！圣王，此郁單越，人民熾盛，多諸珍寶。惟愿大王當(dāng)于此治化諸人民，使從法教！’爾時(shí)，阿難，頂生圣王即于郁單越統(tǒng)領(lǐng)人民，乃經(jīng)百千萬(wàn)歲。

　　“是時(shí)，頂生圣王復(fù)于余時(shí)便生此念：‘我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復(fù)有此瞿耶尼、弗于逮及此郁單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長(zhǎng)老邊聞：有三十三天快樂(lè)無(wú)比，壽命極長(zhǎng)，衣食自然，玉女營(yíng)從，不可稱計(jì)。我今當(dāng)往領(lǐng)彼天宮，以法治化。’

　　“爾時(shí)，阿難，頂生圣王適生斯念，將四部兵，從郁單越?jīng)]，便往至三十三天上。爾時(shí)，天帝釋遙見(jiàn)頂生圣王來(lái)，便作是說(shuō)：‘善來(lái)！大王，可就此坐。’爾時(shí)，阿難，頂生圣王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別；顏貌舉動(dòng)，言語(yǔ)聲響，一而不異。爾時(shí)，阿難，頂生圣王在彼，乃經(jīng)數(shù)千百歲已，便生此念：‘我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復(fù)有弗于逮，亦復(fù)有郁單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便于此間獨(dú)王諸天。’爾時(shí)，阿難，頂生圣王適生此念，即于座上自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉墮落。爾時(shí)，亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時(shí)命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。

　　“爾時(shí)，頂生圣王身得重病，諸宗族親屬普悉云集，問(wèn)訊王�。�‘云何，大王，若使大王命終之后，有人來(lái)問(wèn)此義：“頂生大王臨命終時(shí)，有何言教？”設(shè)有此問(wèn)，當(dāng)何以報(bào)之？’頂生圣王報(bào)曰：‘若使我命終，命終之后有人問(wèn)者，以此報(bào)之：“頂生王者，領(lǐng)此四天下而無(wú)厭足，復(fù)至三十三天，在彼經(jīng)數(shù)百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。”’

　　“汝今，阿難，勿懷狐疑。爾時(shí)，頂生王者豈異人乎？莫作是觀！所以然者？時(shí)頂生王者即我身是。爾時(shí)，我領(lǐng)此四天下，及至三十三天，于五欲中，無(wú)有厭足。阿難，當(dāng)以此方便，證知所趣：興貪欲心，倍增其想，于愛(ài)欲中而無(wú)厭足；欲求厭足，當(dāng)從圣賢智慧中求！”

　　爾時(shí)，世尊于大眾中，便說(shuō)此偈：

　　“貪淫如時(shí)雨，于欲無(wú)厭足，

　　樂(lè)少而苦多，智者所屏棄。

　　正使受天欲，五樂(lè)而自?shī)剩?/p>

　　不如斷愛(ài)心，正覺(jué)之弟子。

　　食福經(jīng)億劫，福盡還入獄，

　　受樂(lè)詎幾時(shí)，輒受地獄痛！

　　“是故，阿難，當(dāng)以此方便，知于欲而去欲，永不興其想。當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，阿難聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，生漏婆羅門(mén)便往至世尊所，共相問(wèn)訊，在一面坐。是時(shí)，生漏婆羅門(mén)白世尊曰：“當(dāng)云何觀惡知識(shí)人？”

　　世尊告曰：“當(dāng)觀如觀月。”

　　婆羅門(mén)曰：“當(dāng)云何觀善知識(shí)？”

　　世尊告曰：“當(dāng)觀如觀月。”

　　婆羅門(mén)曰：“沙門(mén)瞿曇今所說(shuō)者，略說(shuō)其要，未解廣義。惟愿瞿曇廣普說(shuō)義，使未解者解！”

　　世尊告曰：“婆羅門(mén)，諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！善思念之，吾當(dāng)與汝廣演其義。”

　　婆羅門(mén)對(duì)曰：“如是，瞿曇。”生漏婆羅門(mén)從佛受教。

　　世尊告曰：“猶如，婆羅門(mén)，月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈，彼以減損；或復(fù)有時(shí)而月不現(xiàn)，無(wú)有見(jiàn)者。此亦如是，婆羅門(mén)，若惡知識(shí)，經(jīng)歷晝夜，漸無(wú)有信，無(wú)有戒，無(wú)有聞，無(wú)有施，無(wú)有智慧。彼以無(wú)有信、戒、聞、施、智慧，是時(shí)彼惡知識(shí)身壞命終，入地獄中。是故，婆羅門(mén)，我今說(shuō)是惡知識(shí)者，猶如月末之月。

　　“猶如，婆羅門(mén)，月初生時(shí)，隨所經(jīng)過(guò)日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便于十五日具足盛滿，一切眾生靡不見(jiàn)者。如是，婆羅門(mén)，若善知識(shí)，經(jīng)歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時(shí)善知識(shí)身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門(mén)，我今說(shuō)此善知識(shí)所趣，猶月盛滿。”

　　爾時(shí)，世尊便說(shuō)此偈：

　　“若人有貪欲，瞋恚、癡不盡，

　　于善漸有減，猶如月向盡。

　　若人無(wú)貪欲，瞋恚、癡亦盡，

　　于善漸有增，猶如月盛滿。

　　“是故，婆羅門(mén)，當(dāng)學(xué)如月初！”

　　爾時(shí)，生漏婆羅門(mén)白世尊曰：“善哉！瞿曇，猶如屈者得伸，冥者見(jiàn)明，迷者見(jiàn)路，于暗冥然明。此亦如是，沙門(mén)瞿曇無(wú)數(shù)方便為我說(shuō)法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽(tīng)我為優(yōu)婆塞！盡形壽不殺生。”

　　爾時(shí)，生漏聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)說(shuō)善知識(shí)法，亦當(dāng)說(shuō)惡知識(shí)法。諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！善思念之。”

　　諸比丘對(duì)曰：“如是，世尊。”爾時(shí)，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：“彼云何名為惡知識(shí)法？于是，比丘，惡知識(shí)人便生此念：‘我于豪族出家學(xué)道，余比丘者卑賤家出家。’依己姓望，毀訾余人，是謂名為惡知識(shí)法。

　　“復(fù)次，惡知識(shí)人便生此念：‘我極精進(jìn)奉諸正法，余比丘者不精進(jìn)持戒。’復(fù)以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識(shí)法。

　　“復(fù)次，惡如識(shí)者復(fù)作是念：‘我三昧成就；余比丘者無(wú)有三昧，心意錯(cuò)亂，而不一定。’彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識(shí)法。

　　“復(fù)次，惡知識(shí)復(fù)作是念：‘我智慧第一，此余比丘無(wú)有智慧。’彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識(shí)法。

　　“復(fù)次，惡知識(shí)人復(fù)作是念：‘我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫(yī)藥，此余比丘不能得此供養(yǎng)之具。’彼依此利養(yǎng)之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識(shí)法。是謂，比丘，惡知識(shí)人行此邪業(yè)。

　　“彼云何為善知識(shí)之法？于是，比丘，善知識(shí)人不作是念：‘我豪族家生，此余比丘不是豪族家。’己身與彼而無(wú)有異，是謂名為善知識(shí)法。

　　“復(fù)次，善知識(shí)人不作是念：‘我今持戒，此余比丘不持戒行。’己身與彼無(wú)有增減。彼依此戒，不自貢高，不毀他人。是謂，比丘，名為善知識(shí)法。

　　“復(fù)次，比丘，善知識(shí)人復(fù)不作是念：‘我三昧成就，此余比丘意亂不定。’己身與彼亦無(wú)增減。彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人。是謂，比丘，名為善知識(shí)法。

　　“復(fù)次，比丘，善知識(shí)人不作是念：‘我智慧成就，此余比丘無(wú)有智慧。’己身與彼亦無(wú)增減。彼依此智慧，不自貢高，亦不毀呰他人。是謂，比丘，名為善知識(shí)法。

　　“復(fù)次，比丘，善知識(shí)人不作是念：‘我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫(yī)藥，此余比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫(yī)藥。’己身與彼無(wú)增減。彼依此利養(yǎng)，不自貢高，亦不毀他人。是謂，比丘，名為善知識(shí)法。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今與汝分別惡知識(shí)法，亦復(fù)與汝說(shuō)善知識(shí)法。是故，諸比丘，惡知識(shí)法當(dāng)共遠(yuǎn)離，善知識(shí)法念共修行。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時(shí)，國(guó)中豪貴諸大釋種五百余人，欲有所論，集普義講堂。爾時(shí)，世典婆羅門(mén)便往詣彼釋種所，語(yǔ)彼釋種言：“云何，諸君，此中頗有沙門(mén)、婆羅門(mén)及世俗人，能與吾共論議乎？”

　　爾時(shí)，眾多釋報(bào)世典婆羅門(mén)曰：“此中今有二人，高才博學(xué)，居在迦毗羅越國(guó)。云何為二人？一名、周利槃特比丘；二名、瞿曇，釋種如來(lái)、至真、等正覺(jué)。眾中少知無(wú)聞，亦無(wú)智慧，言語(yǔ)丑陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越一國(guó)之中，無(wú)知無(wú)聞，亦無(wú)黠慧，為人丑陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議，設(shè)婆羅門(mén)能與彼二人論議得勝者，我等五百余人，便當(dāng)供養(yǎng)隨時(shí)所須，亦當(dāng)相惠千鎰純金。”

　　爾時(shí)，彼婆羅門(mén)便生此心：“此迦毗羅越釋種，悉皆聰明，多諸技術(shù)，奸宄虛偽，無(wú)有正行。設(shè)吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇？或復(fù)彼人得吾便者，便為愚者所伏。思此二理，吾不堪與彼論議也。”作是語(yǔ)已，便退而去。

　　是時(shí)，周利槃特到時(shí)著衣持缽，入迦毗羅越乞食。時(shí)，世典婆羅門(mén)遙見(jiàn)周利槃特來(lái)，便作是念：“我今當(dāng)往問(wèn)彼人義。”時(shí)，世典婆羅門(mén)便往至比丘所，語(yǔ)周利槃特曰：“沙門(mén)，為字何等？”

　　周利槃特曰：“止！婆羅門(mén)，何須問(wèn)字？所以來(lái)此欲問(wèn)義者，時(shí)可問(wèn)之。”

　　婆羅門(mén)言：“沙門(mén)，能與吾共論議乎？”

　　周利槃特言：“我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無(wú)目人乎？”

　　婆羅門(mén)言：“盲者即非無(wú)目人乎？無(wú)目則非盲耶？此是一義，豈非煩重！”

　　是時(shí)，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時(shí)，婆羅門(mén)便作是念：“此沙門(mén)止有神足，不解論議。設(shè)當(dāng)與吾解此義者，身便當(dāng)與作弟子。”

　　是時(shí)，尊者舍利弗以天耳聽(tīng)聞?dòng)惺钦Z(yǔ)：“周利槃特與世典婆羅門(mén)作此論議。”是時(shí)，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復(fù)現(xiàn)，語(yǔ)婆羅門(mén)曰：“汝婆羅門(mén)，若作是念‘此沙門(mén)止有神足，不堪論議’者，汝今諦聽(tīng)！吾當(dāng)說(shuō)之，報(bào)汝向議，依此論本，當(dāng)更引喻。汝今，婆羅門(mén)，名字何等？”

　　婆羅門(mén)曰：“吾名梵天。”

　　周利槃特問(wèn)曰：“汝是丈夫乎？”

　　婆羅門(mén)曰：“吾是丈夫。”

　　復(fù)問(wèn)：“是人乎？”

　　婆羅門(mén)報(bào)曰：“是人。”

　　周利槃特問(wèn)曰：“云何，婆羅門(mén)，丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然婆羅門(mén)，盲與無(wú)目，此義不同。”

　　婆羅門(mén)曰：“云何，沙門(mén)，名之為盲？”

　　周利槃特曰：“猶如不見(jiàn)今世、后世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若丑，眾生所造善惡之行，如實(shí)而不知，永無(wú)所睹，故稱之為盲。”

　　婆羅門(mén)曰：“云何為無(wú)眼者乎？”

　　周利槃特曰：“眼者，無(wú)上智慧之眼。彼人無(wú)此智慧之眼，故稱之為無(wú)目也。”

　　婆羅門(mén)言：“止！止！沙門(mén)，舍此雜論，我今欲問(wèn)深義。云何，沙門(mén)，頗不依法得涅槃乎？”

　　周利槃特報(bào)曰：“不依五盛陰而得涅槃。”

　　婆羅門(mén)曰：“云何，沙門(mén)，此五盛陰有緣生耶？無(wú)緣生乎？”

　　周利槃特對(duì)曰：“此五盛陰有緣生，非無(wú)緣也。”

　　婆羅門(mén)曰：“何等是五盛陰緣？”

　　比丘曰：“愛(ài)是緣也。”

　　婆羅門(mén)曰：‘何者是愛(ài)？”

　　比丘報(bào)曰：“生者是也。”

　　婆羅門(mén)曰：“何者名為生？”

　　比丘曰：“即愛(ài)是也。”

　　婆羅門(mén)曰：“愛(ài)有何道？”

　　沙門(mén)曰：“賢圣八品道是。所謂正見(jiàn)、正業(yè)、正語(yǔ)、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢圣八品道。”

　　爾時(shí)，周利槃特廣為說(shuō)法已，婆羅門(mén)從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼凈；即于其處，身中刀風(fēng)起而命終。是時(shí)，尊者舍利弗還復(fù)其形，飛在空中，還詣所止。

　　是時(shí)，尊者周利槃特比丘往至普集講堂，眾多釋種所；到已，語(yǔ)彼釋言：“汝等速辦酥油、薪柴，往耶維世典婆羅門(mén)。”是時(shí)，釋種即辦薪、油，往耶維世典婆羅門(mén)，于四道頭起鋀婆；各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所；到已，頭面禮足，在一面坐。

　　時(shí)，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說(shuō)曰：

　　“耶維起鋀婆，不違尊者教，

　　我等獲大利，得遇此福佑。”

　　是時(shí)，尊者周利槃特便以此偈而報(bào)釋曰：

　　“今轉(zhuǎn)尊法輪，降伏諸外道，

　　智慧如大海，此來(lái)降梵志。

　　所作善惡行，去來(lái)今現(xiàn)在，

　　億劫不忘失，是故當(dāng)作福。”

　　是時(shí)，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說(shuō)法已，諸釋白周利槃特言：“若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫(yī)藥，我等盡當(dāng)事事供給，惟愿受請(qǐng)，勿拒微情！”時(shí)，尊者周利槃特默然可之。

　　爾時(shí)，諸釋種聞尊者周利槃特所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。

　　爾時(shí)，提婆達(dá)兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：“昔者，民氓壽命極長(zhǎng)，如今人壽不過(guò)百年。王子當(dāng)知：人命無(wú)常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時(shí)可斷父王命，統(tǒng)領(lǐng)國(guó)人。我今當(dāng)殺沙門(mén)瞿曇，作無(wú)上至真、等正覺(jué)。于摩竭國(guó)界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫云，靡所不照；如月云消，眾星中明。”爾時(shí)，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統(tǒng)領(lǐng)人民。

　　爾時(shí)，有眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達(dá)兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時(shí)，眾多比丘乞食已，還歸所在，攝舉衣缽，往至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：“朝入城乞食，聞提婆達(dá)兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復(fù)敕王子言：‘汝殺父王，我害如來(lái)，于此摩竭國(guó)界，新王、新佛，不亦快哉！’”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若主治化，不以正理，爾時(shí)臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時(shí)王太子亦行非法；太子已行非法，爾時(shí)群臣、長(zhǎng)吏亦行非法；群臣、長(zhǎng)吏已行非法，爾時(shí)國(guó)界人民亦行非法；國(guó)界人民已行非法，爾時(shí)人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時(shí)日月倒錯(cuò)，運(yùn)度失時(shí)；日月已失時(shí)，便無(wú)年歲；已無(wú)年歲，日差月錯(cuò)，無(wú)復(fù)精光；日月已無(wú)精光，爾時(shí)星宿現(xiàn)怪；星宿已現(xiàn)變怪，便有暴風(fēng)起；已有暴風(fēng)起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時(shí)風(fēng)雨不時(shí)。爾時(shí)谷子在地者便不長(zhǎng)大，人民之類、蜎飛蠕動(dòng)，顏色改變，壽命極短。

　　“若復(fù)有時(shí)，王法治正，爾時(shí)群臣亦行正法；群臣已行正法，時(shí)王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時(shí)長(zhǎng)吏亦行正法；長(zhǎng)吏已行正法，國(guó)界人民亦行正法；日月順常，風(fēng)雨以時(shí)，災(zāi)怪不現(xiàn)；神祇歡喜，五谷熾盛，君臣和穆相視，如兄如弟，終無(wú)增損；有形之類，顏色光潤(rùn)，食自消化，無(wú)有災(zāi)害，壽命極長(zhǎng)，人所愛(ài)敬。”

　　爾時(shí)，世尊便說(shuō)此偈：

　　“猶如牛渡水，導(dǎo)者而不正，

　　一切皆不正，斯由本導(dǎo)故。

　　眾生亦如是，眾中必有導(dǎo)，

　　導(dǎo)者行非法，況復(fù)下細(xì)人！

　　萌類盡受苦，由王法不正，

　　以知非法行，一切民亦然。

　　猶如牛渡水，導(dǎo)者而行正，

　　從者亦皆正，斯由本導(dǎo)故。

　　眾生亦如是，眾中必有導(dǎo)，

　　導(dǎo)者行正法，況復(fù)下庶人！

　　萌類盡受樂(lè)，由王法教正，

　　以知正法行，一切民亦然。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)舍非法而行正法。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。