第二十卷 增壹阿含經(jīng)

　　第二十卷 增壹阿含經(jīng)

　　聲聞品第二十八

　　聞如是：一時(shí)，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

　　是時(shí)，四大聲聞集在一處，而作是說：“我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者，當(dāng)勸令信如來、法、僧。”尊者目大揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

　　爾時(shí)，有長(zhǎng)者名跋提，饒財(cái)多寶，不可稱計(jì)，金、銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、真珠、珀琥、象馬、車乘、奴婢、仆從，皆悉備具。又復(fù)慳貪，不肯布施，于佛、法、眾無有毫厘之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、后世、善惡之報(bào)，亦無父母及得阿羅漢者，亦復(fù)無有而取證者。彼長(zhǎng)者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門。復(fù)以鐵籠絡(luò)覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。

　　長(zhǎng)者有姊名難陀，亦復(fù)慳貪，不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、后世、善惡之報(bào)，亦無父母、得阿羅漢，亦復(fù)無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者。亦復(fù)以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。

　　“我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。”

　　爾時(shí)，跋提長(zhǎng)者清旦食餅。是時(shí)，尊者阿那律到時(shí)，著衣持缽，便從長(zhǎng)者舍地中踴出，舒缽向長(zhǎng)者。是時(shí)，長(zhǎng)者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時(shí)，阿那律得餅已，還詣所在。

　　是時(shí)，長(zhǎng)者便興瞋恚，語守門人言：“我有教敕：‘無令有人入門內(nèi)。’何故使人來入？”

　　時(shí)，守門者報(bào)曰：“門合牢固，不知此道士為從何來？”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者默然不言。

　　時(shí)，長(zhǎng)者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽，詣長(zhǎng)者家，從地中踴出，舒缽向長(zhǎng)者。時(shí)，長(zhǎng)者甚懷愁憂，授小許魚肉與之。是時(shí)，迦葉得肉，便于彼沒，還歸所在。

　　是時(shí)，長(zhǎng)者倍復(fù)瞋恚，語守門者言：“我先有教令：‘不使人入家中。’何故復(fù)使二沙門入家乞食？”

　　時(shí)，守門人報(bào)曰：“我等不見此沙門為從何來入？”

　　長(zhǎng)者報(bào)曰：“此禿頭沙門善于幻術(shù)，狂惑世人，無有正行。”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者婦去長(zhǎng)者不遠(yuǎn)而坐觀之。然此長(zhǎng)者婦是質(zhì)多長(zhǎng)者妹，從摩師山中取之。時(shí)，婦語長(zhǎng)者言：“可自護(hù)口，勿作是語，言：‘沙門學(xué)于幻術(shù)。’所以然者？此諸沙門有大威神，所以來至長(zhǎng)者家者，多所饒益。長(zhǎng)者，竟識(shí)先前比丘者乎？”

　　長(zhǎng)者報(bào)曰：“我不識(shí)之。”

　　時(shí)，婦報(bào)言：“長(zhǎng)者，頗聞迦毗羅衛(wèi)國(guó)斛凈王子名阿那律，當(dāng)生之時(shí)，此地六變震動(dòng)，繞舍一由旬內(nèi)，伏藏自出？”

　　長(zhǎng)者報(bào)言：“我聞?dòng)邪⒛锹�，然不見之耳�?rdquo;

　　時(shí)，婦語長(zhǎng)者言：“此豪族之子，舍居家已，出家學(xué)道，修于梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然如來亦說：‘我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。’次第二比丘來入乞者，為識(shí)不乎？”

　　長(zhǎng)者報(bào)言：“我不識(shí)之。”

　　其婦語言：“長(zhǎng)者，頗聞此羅閱城內(nèi)大梵志名迦毗羅，饒財(cái)多寶，不可稱計(jì)，有九百九十九頭耕牛田作？”

　　長(zhǎng)者報(bào)言：“我躬自見此梵志身。”

　　其婦報(bào)言：“長(zhǎng)者，頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設(shè)舉紫磨金在前猶黑比白？”

　　長(zhǎng)者報(bào)言：“我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復(fù)不見。”

　　其婦報(bào)言：“向者，后來比丘即是。其身舍此玉女之寶，出家學(xué)道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：‘我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。’今長(zhǎng)者快得善利，乃使賢圣之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：‘善自護(hù)口，莫誹謗賢圣之人，言作幻化。’此釋迦弟子皆有神德，當(dāng)說此語。”

　　時(shí)，尊者大目揵連著衣持缽，飛騰虛空，詣長(zhǎng)者家，破此鐵籠，落在虛空中，結(jié)跏趺坐。

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者見目揵連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：“汝是天耶？”

　　目連報(bào)言：“我非天也。”

　　長(zhǎng)者問言：“汝是乾沓惒耶？”

　　目連報(bào)言：“我非乾沓惒。”

　　長(zhǎng)者問言：“汝是鬼耶？”

　　目連報(bào)言：“我非鬼也。”

　　長(zhǎng)者問言：“汝是羅剎啖人鬼耶？”

　　目連報(bào)言：“我亦非羅剎啖人鬼也。”

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者便說此偈：

　　“為天？乾沓惒？羅剎？鬼神耶？

　　又言非是天、羅剎、鬼神者，

　　不似乾沓惒，方域所游行，

　　汝今名何等？我今欲得知。”

　　爾時(shí)，目連復(fù)以偈報(bào)曰：

　　“非天、乾沓惒，非鬼、羅剎種，

　　三世得解脫，今我是人身。

　　所可降伏魔，成于無上道，

　　師名釋迦文，我名大目連。”

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者語目連言：“比丘，何所誡敕？”

　　目連報(bào)言：“我今欲與汝說法，善思念之。”

　　時(shí)，長(zhǎng)者復(fù)作是念：“此諸道士長(zhǎng)夜著于飲食。然今欲論者，正當(dāng)論飲食耳！若當(dāng)從我索食者，我當(dāng)言無也。”然復(fù)作是念：“我今少多聽此人所說。”爾時(shí)，目連知長(zhǎng)者心中所念，便說此偈：

　　“如來說二施：法施及財(cái)施；

　　今當(dāng)說法施，專心一意聽。”

　　是時(shí)，長(zhǎng)者聞當(dāng)說法施，便懷歡喜，語目連言：“愿時(shí)演說，聞當(dāng)知之。”

　　目連報(bào)言：“長(zhǎng)者當(dāng)知：如來說五事大施，盡形壽當(dāng)念修行。”

　　時(shí)，長(zhǎng)者復(fù)作是念：“目連向者欲說法施行，今復(fù)言有五大施。”是時(shí)，目連知長(zhǎng)者心中所念，復(fù)告長(zhǎng)者言：“如來說有二大施，所謂法施、財(cái)施。我今當(dāng)說法施，不說財(cái)施。”

　　長(zhǎng)者報(bào)言：“何者是五大施？”

　　目連報(bào)言：“一者、不得殺生，此名為大施，長(zhǎng)者，當(dāng)盡形壽修行之；二者、不盜，名為大施，當(dāng)盡形壽修行；不淫、不妄語、不飲酒，當(dāng)盡形壽而修行之。是謂，長(zhǎng)者，有此五大施，當(dāng)念修行。”

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：“釋迦文佛所說甚妙。今所演說者，乃不用寶物。如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財(cái)多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不淫他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當(dāng)妄語，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。”是時(shí)，長(zhǎng)者語目連言：“此五施者我能奉行。”

　　是時(shí)，長(zhǎng)者心中作是念：“我今可飯此目連。”長(zhǎng)者仰頭語目連言：“可屈神下顧，就此而坐。”

　　是時(shí)，目連尋聲下坐。是時(shí)，跋提長(zhǎng)者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖，行凈水，長(zhǎng)者作是念：“可持一端氎奉上目連。”

　　是時(shí)，入藏內(nèi)而選取白氎，欲取不好者，便得好者；尋復(fù)舍之，而更取氎，又故爾好；舍之，復(fù)更取之。

　　是時(shí)，目連知長(zhǎng)者心中所念，便說此偈：

　　“施與心斗諍，此福賢所棄；

　　施時(shí)非斗時(shí)，可時(shí)隨心施。”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者便作是念：“今目連知我心中所念。”便持白氎奉上目連。

　　是時(shí)，目連即與咒愿：

　　“觀察施第一，知有賢圣人，

　　施中最為上，良田生果實(shí)。”

　　時(shí)，目連咒愿巳，受此白氎，使長(zhǎng)者受福無窮。

　　是時(shí)，長(zhǎng)者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不凈想，出要為樂。諸佛世尊所說之法——苦、集、盡、道，時(shí)目連盡與說之，即于座上得法眼凈。如極凈之衣易染為色，此跋提長(zhǎng)者亦復(fù)如是，即于座上得法眼凈，以得法見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、圣眾。時(shí)，目連以見長(zhǎng)者得法眼凈，便說此偈：

　　“如來所說經(jīng)，根原悉備具，

　　眼凈無瑕穢，無疑無猶豫。”

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者白目連曰：“自今已后恒受我請(qǐng)，及四部眾，當(dāng)供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，無所愛惜。”是時(shí)，目連與長(zhǎng)者說法已，便從座起而去。

　　余大聲聞尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：“我等已度跋提長(zhǎng)者，汝今可往降彼老母難陀。”

　　賓頭盧報(bào)曰：“此事大佳！”

　　爾時(shí)，老母難陀躬作酥餅。爾時(shí)，尊者賓頭盧到時(shí)，著衣持缽，入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍，從地中踴出，舒手持缽，從老母難陀乞食。是時(shí)，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，并作是惡言：“比丘當(dāng)知：設(shè)汝眼脫者，我終不與汝食也！”

　　是時(shí)，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時(shí)，母難陀倍復(fù)瞋恚，復(fù)作惡言：“正使沙門空中倒懸者，終不與汝食！”

　　是時(shí)，尊者賓頭盧復(fù)以三昧力，在空中倒懸。時(shí)，母難陀倍復(fù)瞋恚，而作惡言：“正使沙門舉身煙出者，我終不與汝食！”

　　是時(shí)，賓頭盧復(fù)以三昧力，舉身出煙。是時(shí)，老母見已，倍復(fù)恚怒，而作是語：“正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也！”

　　是時(shí)，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復(fù)作是語：“正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也！”

　　時(shí)，賓頭盧復(fù)以三昧力，便舉身皆出水。老母見已，復(fù)作是語：“正使沙門在我前死者，我終不與汝食也！”

　　是時(shí)，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時(shí)，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆豎，而作是語：“此沙門釋種子，多所識(shí)知，國(guó)王所敬，設(shè)聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟(jì)。”并作是語：“沙門還活者，我當(dāng)與沙門食！”是時(shí)，賓頭盧即從三昧起。

　　時(shí)，母難陀復(fù)作是念：“此餅極大，當(dāng)更作小者與之。”時(shí)，老母取少許面作餅，餅遂長(zhǎng)大。老母見已，復(fù)作是念：“此餅極大，當(dāng)更作小者。”然餅遂大，當(dāng)取先前作者持與之。便前取之，然復(fù)諸餅皆共相連。時(shí)，母難陀語賓頭盧曰：“比丘，須食者便自取，何故相嬈乃爾？”

　　賓頭盧報(bào)曰：“大姊當(dāng)知：我不須食，但須老母欲有所說耳！”

　　母難陀報(bào)曰：“比丘，何所誡敕？”

　　賓頭盧曰：“老母今當(dāng)知：爾持此餅往詣世尊所，若世尊有所誡敕者，我等當(dāng)共奉行。”

　　老母報(bào)曰：“此事甚快。”

　　是時(shí)，老母躬負(fù)此餅，從尊者賓頭盧后往至世尊所；到已，頭面禮足，在一面立。

　　爾時(shí)，賓頭盧白世尊曰：“此母難陀是跋提長(zhǎng)者姊，慳貪獨(dú)食，不肯施人。惟愿世尊為說篤信之法，使得開解！”

　　爾時(shí)，世尊告母難陀：“汝今持餅施與如來及與比丘僧。”

　　是時(shí)，母難陀即以奉上如來及余比丘僧，故有遺余餅在。母難陀白世尊言：“故有殘餅。”

　　世尊曰：“更飯佛、比丘僧。”

　　母難陀受佛教令，復(fù)持此餅飯佛及比丘僧，然后復(fù)故有餅在。是時(shí)，世尊告母難陀：“汝今當(dāng)持此餅與比丘尼眾、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷眾。”

　　然故有餅在。世尊告曰：“可持此餅施與諸貧窮者。”

　　然故有餅在。世尊告曰：“可持此餅棄于凈地，若著極清凈水中。所以然者？我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來、至真、等正覺。”

　　對(duì)曰：“如是，世尊。”是時(shí)，母難陀即以此餅，舍著凈水中，即時(shí)火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

　　是時(shí)，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不凈想，漏為穢污，出家為要。爾時(shí)，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道，爾時(shí)世尊盡與母難陀說之。

　　是時(shí)，老母即于座上得法眼凈。猶如白氎易染為色，此亦如是，時(shí)母難陀諸塵垢盡，得法眼凈。彼以得法、成法，無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時(shí)，世尊重與說法，使發(fā)歡喜。

　　爾時(shí)，難陀白世尊曰：“自今已后，使四部之眾在我家取施，自今已去恒常布施，修諸功德，奉諸賢圣。”即從座起，頭面禮足，便退而去。

　　是時(shí)，跋提長(zhǎng)者及母難陀，有弟名曰優(yōu)婆迦尼，是阿阇世王少小同好，極相愛念。爾時(shí)，優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者經(jīng)營(yíng)田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化；聞已，歡喜踴躍，不能自勝，七日之中不復(fù)睡眠，亦不飲食。是時(shí)，長(zhǎng)者辦田作已，還詣羅閱城中道，復(fù)作是念：“我今先至世尊所，然后到家。”爾時(shí)，長(zhǎng)者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者白世尊曰：“我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？”

　　世尊告曰：“如是，長(zhǎng)者，今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。”

　　爾時(shí)，優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊曰：“我等居門極獲大利。”

　　世尊告曰：“如是，長(zhǎng)者，如汝所言，汝今父母極獲大利，種后世之福！”

　　爾時(shí)，世尊與長(zhǎng)者說微妙之法。長(zhǎng)者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去，往詣王阿阇世所，在一面坐。

　　爾時(shí)，王問長(zhǎng)者曰：“汝兄及姊受如來化耶？”

　　對(duì)曰：“如是，大王。”

　　王聞此語，歡喜踴躍，不能自勝，即擊鐘鳴鼓，告敕城內(nèi)：“自今已后，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者？此皆是我道法兄弟。”

　　爾時(shí)，王阿阇世出種種飲食持與長(zhǎng)者。時(shí)長(zhǎng)者便作是念：“我竟不聞世尊說夫優(yōu)婆塞之法，為應(yīng)食何等食？應(yīng)飲何等漿？我今先往至世尊所，問此義，然后當(dāng)食。”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者告左右一人曰：“汝往至世尊所，到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：‘優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊曰：夫賢者之法當(dāng)持幾戒？又犯幾戒非清信士？當(dāng)應(yīng)食何等食？飲何等漿？’”

　　爾時(shí)，彼人受長(zhǎng)者教，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時(shí)，彼人持長(zhǎng)者名，白世尊曰：“夫清信士之法應(yīng)持幾戒？犯幾戒非優(yōu)婆塞？又應(yīng)食何等食？飲何等漿？”

　　世尊告曰：“汝今當(dāng)知食有二種，有可親近，有不可親近。云何為二？若親近食時(shí)，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時(shí)，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時(shí)，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時(shí)，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當(dāng)持之。當(dāng)再三問能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復(fù)清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？”是時(shí)，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。

　　彼人去不遠(yuǎn)，是時(shí)世尊告諸比丘：“自今已后，聽授優(yōu)婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時(shí)，教使露臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾；復(fù)更自稱：‘我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。’如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。若持一戒，余封四戒；若受二戒，余封三戒；若受三戒，余封二戒；若受四戒，余封一戒；若受五戒，當(dāng)具足持之。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者、云也，二者、風(fēng)塵，三者、煙，四者、阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂，比丘日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘，有四結(jié)覆蔽人心不得開解。云何為四？一者、欲結(jié)，覆蔽人心不得開解；二者、瞋恚，三者、愚癡，四者、利養(yǎng)，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘，有此四結(jié)覆蔽人心不得開解，當(dāng)求方便，滅此四結(jié)。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在阿羅毗祠側(cè)。爾時(shí)，極為盛寒，樹木凋落。

　　爾時(shí)，手阿羅婆長(zhǎng)者子出彼城中，在外經(jīng)行，漸來至世尊所；到已，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，彼長(zhǎng)者子白世尊言：“不審宿昔之中得善眠乎？”

　　世尊告曰：“如是，童子，快善眠也。”

　　時(shí)，長(zhǎng)者子白佛：“今盛寒日，萬物凋落，然復(fù)世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，云何世尊作是說：‘我快得善眠？’”

　　世尊告曰：“童子，諦聽！我今還問汝，隨所報(bào)之。猶如長(zhǎng)者家牢治屋舍，無有風(fēng)塵，然彼屋中有床蓐氍氀毾[毯-炎+登]，事事俱具。有四玉女顏貌端正，面如桃華，世之希有，視無厭足。燃好明燈，然彼長(zhǎng)者快得善眠乎？”

　　長(zhǎng)者子報(bào)曰：“如是，世尊，有好床臥，快得善眠。”

　　世尊告曰：“云何，長(zhǎng)者子，若彼人快得善眠，時(shí)有欲意起，緣此欲意不得眠乎？”

　　長(zhǎng)者子對(duì)曰：“如是，世尊，若彼人欲意起者，便不得眠也。”

　　世尊告曰：“如彼欲意盛者，今如來永盡無余，無復(fù)根本，更不復(fù)興。云何，長(zhǎng)者子，設(shè)有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？”

　　童子報(bào)言：“不得善眠也。所以然者？由有三毒心故。”

　　世尊告曰：“如來今日無復(fù)此心，永盡無余，亦無根本。童子當(dāng)知：我今當(dāng)說四種之座。云何為四？有卑座、有天座、有梵座、有佛座。童子當(dāng)知：卑座者，是轉(zhuǎn)輪圣王座也；天坐者，釋提桓因坐也；梵坐者，梵天王之坐也；佛坐者，是四諦之坐也。卑坐者，向須陀洹坐也；天坐者，得須陀洹坐也；梵坐者，向斯陀含坐也；佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也；天坐者，向阿那含之坐也；梵坐者，得阿那含果坐也；佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也；天坐者，色界之坐也；梵坐者，無色界之坐也；佛坐者，四神足之坐也。

　　“是故，童子，如來以坐四神足座，快得善眠，于中不起淫、怒、癡，以不起此三毒之心，便于無余涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復(fù)受有，如實(shí)知之。是故，長(zhǎng)者子，我觀此義已，是故說如來快得善眠。”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者子便說此偈：

　　“相見日極久，梵志般涅槃，

　　以逮如來力，明眼取滅度。

　　卑座及天座，梵座及佛座，

　　如來悉分別，是故得善眠。

　　自歸人中尊，亦歸人中上，

　　我今未能知，為依何等禪？”

　　長(zhǎng)者子作是語已，世尊然可之。是時(shí)，長(zhǎng)者子便作是念：“世尊以然可，我極懷歡喜，不能自勝。”即從座起，頭面禮足，便退而去。

　　爾時(shí)，彼童子聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在羅閱城耆阇崛山中，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時(shí)，世尊從靜室起，下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸游行到大畏冢間。爾時(shí)，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：“汝今，梵志，明于星宿，又兼醫(yī)藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復(fù)能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏？為是男耶？為是女乎？復(fù)由何病而取命終？”

　　是時(shí)，梵志即取髑髏反覆觀察，又復(fù)以手而取擊之，白世尊曰：“此是男子髑髏，非女人也。”

　　世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，此是男子，非女人也。”

　　世尊問曰：“由何命終？”

　　梵志復(fù)以手捉擊之，白世尊言：“此眾病集湊，百節(jié)酸疼，故致命終。”

　　世尊告曰：“當(dāng)以何方治之？”

　　鹿頭梵志白佛言：“當(dāng)取呵梨勒果，并取蜜和之，然后服之，此病得愈。”

　　世尊告曰：“善哉！如汝所言，設(shè)此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終為生何處？”

　　時(shí)，梵志聞已，復(fù)捉髑髏擊之，白世尊言：“此人命終生三惡趣，不生善處。”

　　世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，生三惡趣，不生善處。”

　　是時(shí)，世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：“此是何人？男耶？女耶？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此髑髏，女人身也。”

　　世尊告曰：“由何疹病致此命終？”

　　是時(shí)，鹿頭梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此女人懷妊故致命終。”

　　世尊告曰：“此女人者，由何命終？”

　　梵志白佛：“此女人者，產(chǎn)月未滿，復(fù)以產(chǎn)兒故致命終。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。又彼懷妊以何方治？”

　　梵志白佛：“如此病者，當(dāng)須好酥醍醐，服之則差。”

　　世尊告曰：“如是！如是！如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？”

　　梵志白佛：“此女人以取命終，生畜生中。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！梵志，如汝所言。”

　　是時(shí)，世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：“男耶？女耶？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此髑髏者，男子之身。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？”

　　梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人命終，飲食過差，又遇暴下，故致命終。”

　　世尊告曰：“此病以何方治？”

　　梵志白佛：“三日之中絕糧不食，便得除愈。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命終為生何處？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人命終生餓鬼中。所以然者？意想著水故。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。”

　　爾時(shí)，世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：“男耶？女耶？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此髑髏者，女人之身。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹��？”

　　梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“當(dāng)產(chǎn)之時(shí)以取命終。”

　　世尊告曰：“云何當(dāng)產(chǎn)之時(shí)以取命終？”

　　梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此女人身，氣力虛竭，又復(fù)饑餓，以致命終。”

　　世尊告曰：“此人命終為生何處？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人命終生于人道。”

　　世尊告曰：“夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此女人者，持戒完具而取命終。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者？夫有男子、女人，禁戒完具者，設(shè)命終時(shí)，當(dāng)墮二趣：若天上、人中。”

　　爾時(shí)，世尊復(fù)捉一髑髏授與梵志，問曰：“男耶？女耶？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此髑髏者，男子之身。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言。此人由何疹病致此命終？”

　　梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人無病，為人所害，故致命終。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，為人所害，故致命終。”

　　世尊告曰：“此人命終為生何處？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人命終生善處天上。”

　　世尊告曰：“如汝所言，前論、后論而不相應(yīng)。”

　　梵志白佛：“以何緣本而不相應(yīng)？”

　　世尊告曰：“諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？”

　　梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。”

　　世尊復(fù)重告曰：“此人為持幾戒而取命終？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)專精一意，無他異想，以手擊之，白世尊言：“持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關(guān)齋法而取命終。”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！如汝所言，持八關(guān)齋而取命終。”

　　爾時(shí)，東方境界普香山南有優(yōu)陀延比丘，于無余涅槃界而取般涅槃。爾時(shí)，世尊屈伸臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：“男耶？女耶？”

　　是時(shí)，梵志復(fù)以手擊之，白世尊言：“我觀此髑髏，元本亦復(fù)非男，又復(fù)非女。所以然者？我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者？觀八方上下，都無音響。我今，世尊，未審此人是誰髑髏？”

　　世尊告曰：“止！止！梵志，汝竟不識(shí)是誰髑髏？汝當(dāng)知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優(yōu)陀延比丘于無余涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。”

　　爾時(shí)，梵志聞此語已，嘆未曾有，即白佛言：“我今觀此蟻?zhàn)又�蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸音響即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者？諸法之本出于如來神口，然阿羅漢出于經(jīng)法之本。”

　　世尊告曰：“如是，梵志，如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔若魔天，終不能知羅漢所趣。”

　　爾時(shí)，梵志頭面禮足，白世尊言：“我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別。惟愿世尊得在道次！”

　　世尊告曰：“善哉！梵志，快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。”

　　爾時(shí)，梵志即得出家學(xué)道，在閑靜之處，思惟道術(shù)，所謂族姓子，剃除須發(fā)，著三法衣：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復(fù)受胎，如實(shí)知之。是時(shí)，梵志即成阿羅漢。

　　爾時(shí)，尊者鹿頭白世尊言：“我今以知阿羅漢行所修之法。”

　　世尊告曰：“汝云何知阿羅漢之行？”

　　鹿頭白佛：“今有四種之界。云何為四？地界、水界、火界、風(fēng)界。是謂，如來，有此四界。彼時(shí)人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風(fēng)即自屬風(fēng)。”

　　世尊告曰：“云何，比丘，今有幾界？”

　　鹿頭白佛：“其實(shí)四界，義有八界。”

　　世尊告曰：“云何四界，義有八界？”

　　鹿頭白佛：“今有四界。云何四界？地、水、火、風(fēng)，是謂四界。

　　“彼云何義有八界？地界有二種，或內(nèi)地，或外地。彼云何名為內(nèi)地種？發(fā)、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內(nèi)地種。云何為外地種？諸有堅(jiān)牢者，此名為外地種。此名為二地種。

　　“彼云何為水種？水種有二，或內(nèi)水種，或外水種。內(nèi)水種者：涎、唾、淚、尿、血、髓，是謂名為內(nèi)水種。諸外軟溺物者，此名為外水種。是名二水種。

　　“彼云何名為火種？燃火種有二，或內(nèi)火，或外火。彼云何名為內(nèi)火？所食之物，皆悉消化，無有遺余，此名為內(nèi)火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。

　　“云何名為風(fēng)種？又風(fēng)種有二，或有內(nèi)風(fēng)，或有外風(fēng)。所謂唇內(nèi)之風(fēng)、眼風(fēng)、頭風(fēng)、出息風(fēng)、入息風(fēng)，一切支節(jié)間之風(fēng)，此名為內(nèi)風(fēng)。彼云何名為外風(fēng)？所謂輕飄動(dòng)搖、速疾之物，此名為外風(fēng)。是謂，世尊，有二種，其實(shí)有四，數(shù)有八。如是，世尊，我觀此義，人若命終時(shí)，四種各歸其本。”

　　世尊告曰：“無常之法亦不與有常并。所以然者？地種有二，或內(nèi)、或外。爾時(shí)，內(nèi)地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應(yīng)。余三大者亦復(fù)如是，不與有常、無常共相應(yīng)。是故，鹿頭，雖有八種，其實(shí)有四。如是，鹿頭，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今有四大廣演之義。云何為四？所謂契經(jīng)、律、阿毗曇、戒，是謂為四。比丘當(dāng)知：若有比丘從東方來，誦經(jīng)、持法，奉行禁戒，彼便作是語：‘我能誦經(jīng)、持法，奉行禁戒，博學(xué)多聞。’正使彼比丘有所說者，不應(yīng)承受，不足篤信，當(dāng)取彼比丘而共論議，案法共論。

　　“云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經(jīng)、律、阿毗曇、戒，當(dāng)向彼比丘說契經(jīng)、布現(xiàn)律、分別法。正使說契經(jīng)時(shí)，布現(xiàn)律、分別法時(shí)，若彼布現(xiàn)，所謂與契經(jīng)相應(yīng)，律、法相應(yīng)者，便受持之。設(shè)不與契經(jīng)、律、阿毗曇相應(yīng)者，當(dāng)報(bào)彼人作是語：‘卿當(dāng)知之：此非如來所說，然卿所說者，非正經(jīng)之本。所以然者？我今說契經(jīng)、律、阿毗曇，都不與相應(yīng)。’以不相應(yīng)，當(dāng)問戒行，設(shè)不與戒行相應(yīng)者，當(dāng)語彼人：‘此非如來之藏也。’即當(dāng)發(fā)遣使去，此名初演大義之本。

　　“復(fù)次，比丘，若有比丘從南方來，而作是語：‘我能誦經(jīng)、持法，奉行禁戒，博學(xué)多聞。’正使比丘有所說，不應(yīng)承受，不足篤信，當(dāng)取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應(yīng)者，當(dāng)發(fā)遣之。設(shè)與義相應(yīng)者，當(dāng)報(bào)彼人曰：‘此是義說，非正經(jīng)本。’爾時(shí)，當(dāng)取彼義，勿受經(jīng)本。所以然者？義者解經(jīng)之源，是謂第二演大義之本。

　　“復(fù)次，比丘，若有比丘從西方來，誦經(jīng)、持法，奉行禁戒，博學(xué)多聞。當(dāng)向彼比丘說契經(jīng)、律、阿毗曇。然彼比丘正解味，不解義，當(dāng)語彼比丘作是語：‘我等不明此語，為是如來所說也？為非也？’正使說契經(jīng)、律、阿毗曇時(shí)，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽(yù)善，亦不足言惡。復(fù)以戒行而問之，設(shè)與相應(yīng)者，念承受之。所以然者？戒行與味相應(yīng)，義不可明故，是謂第三演義也。

　　“復(fù)次，比丘，若有比丘從北方來，誦經(jīng)、持法，奉行禁戒：‘諸賢，有疑難者，便來問義，我當(dāng)與汝說之。’設(shè)彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當(dāng)向彼比丘問契經(jīng)、律、阿毗曇、戒，共相應(yīng)者，便當(dāng)問義；若復(fù)與義相應(yīng)，便當(dāng)嘆譽(yù)彼比丘：‘善哉！善哉！賢士，此真是如來所說，義不錯(cuò)亂，盡與契經(jīng)、律、阿毗曇、戒共相應(yīng)。’當(dāng)以法供養(yǎng)待彼比丘。所以然者？如來恭敬法故，其有供養(yǎng)法者，則恭敬我已；其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者？由法在世，則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。

　　“若法在世，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉(zhuǎn)輪圣王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術(shù)天、艷天、化自在天、他化自在天便在于世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在于世間。若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現(xiàn)于世。是故，比丘，當(dāng)善恭敬于法。彼比丘隨時(shí)供養(yǎng)，給其所須，當(dāng)語彼比丘作是語：‘善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。’是謂，比丘，有此四大廣演之義。是故，諸比丘，當(dāng)持心執(zhí)意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，世尊問大王曰：“大王，為從何來？又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？”

　　波斯匿王白世尊曰：“今此國(guó)界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲倦，欲還詣宮，然中道復(fù)作是念：‘我應(yīng)先至如來所，然后入宮。’以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踴躍，不能自勝，故來至拜跪覲省。設(shè)我昨夜不即興兵者，則不獲賊。”

　　爾時(shí)，世尊告曰：“如是，大王，如王所說。王當(dāng)知：此有四事緣本，先苦而后樂。云何為四？清旦早起先苦而后樂，設(shè)服油酥先苦而后樂，若服藥時(shí)先苦而后樂，家業(yè)娉娶先苦而后樂。是謂，大王，有此四事緣本，先苦而后樂。”

　　爾時(shí)，波斯匿王白世尊言：“世尊所說誠(chéng)得其宜，有此四事緣本，先苦而后樂。所以然者？如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而后樂義。”

　　爾時(shí)，世尊與波斯匿王說微妙之法，發(fā)歡喜心。王聞法已，白世尊言：“國(guó)事猥多，欲還歸所在。”

　　世尊告曰：“宜知是時(shí)。”

　　時(shí)，波斯匿王即從座起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

　　王去未久，是時(shí)世尊告諸比丘：“今有此四事緣本，先苦而后樂。云何為四？修習(xí)梵行先苦而后樂，誦習(xí)經(jīng)文先苦而后樂，坐禪念定先苦而后樂，數(shù)出入息先苦而后樂。是謂，比丘，行此四事者，先苦而后樂也。其有比丘行此先苦而后樂之法，必應(yīng)沙門后得果報(bào)之樂。

　　“云何為四？若有比丘勤于此法，無欲惡法，念持喜安，游心初禪，得沙門之樂。復(fù)次，有覺、有觀息，內(nèi)有喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，游于二禪，是謂得第二沙門之樂。復(fù)次，無念游心于護(hù)，恒自覺知，覺身有樂，諸賢圣所喜望者，護(hù)念樂，游心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復(fù)次，苦樂已盡，先無有憂戚之患，無苦無樂，護(hù)念清凈，游心四禪。是謂有此四沙門之樂。

　　“復(fù)次，比丘，若有比丘行此先苦，后獲沙門四樂之報(bào)，斷三結(jié)網(wǎng)，成須陀洹，不退轉(zhuǎn)法，必至滅度。復(fù)次，比丘，若斷此三結(jié)，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復(fù)次，比丘，若有比丘斷五下分結(jié)，成阿那含，于彼般涅槃，不來此世。

　　“復(fù)次，比丘，若有比丘有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，于現(xiàn)法中身作證而自游戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復(fù)受胎，如實(shí)知之。是彼比丘修此先苦之法，后獲沙門四果之樂。是故，諸比丘，當(dāng)求方便，成此先苦而后樂。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種之人出現(xiàn)于世。云何為四？有似黃藍(lán)華沙門，有似邠陀利華沙門，有似柔軟沙門，于柔軟中柔軟沙門。

　　“彼云何名為似黃藍(lán)華沙門？或有一人，斷三結(jié)使，成須陀洹，不退轉(zhuǎn)法，必至涅槃，極遲經(jīng)七死七生；或復(fù)家家、一種，猶如黃藍(lán)之華朝取暮長(zhǎng)。此比丘亦復(fù)如是，三結(jié)使盡，成須陀洹，不退轉(zhuǎn)法，必至涅槃，極遲至七死七生；若求方便勇猛意者，家家、一種便成道跡，是謂名為黃藍(lán)華沙門。

　　“彼云何名為邠陀利華沙門？或有一人，三結(jié)使盡，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡于苦際。若小遲者，來至此世盡于苦際；若勇猛者，即于此間盡于苦際，猶如邠陀利華，晨朝剖華，向暮萎死，是謂邠陀利華沙門。

　　“彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結(jié)，成阿那含，即于彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。

　　“彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，于現(xiàn)法中自身作證而自游戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復(fù)受胎，如實(shí)知之。是謂柔軟中柔軟沙門。

　　“是謂，比丘，有此四人出現(xiàn)于世。是故，諸比丘，當(dāng)求方便，于柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　修陀、修摩均，賓頭盧、翳、手，

　　鹿頭、廣演義，后樂、柔軟經(jīng)