第二十一卷 增壹阿含經(jīng)

　　第二十一卷 增壹阿含經(jīng)

　　苦樂品第二十九

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今有四人出現(xiàn)于世。云何為四？或有人先苦而后樂，或有人先樂而后苦，或有人先苦而后苦，或有人先樂而后樂。

　　“云何人先苦而后樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及余貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復(fù)彼人無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、有后世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報(bào)。若彼有極富之家，以知昔日施德之報(bào)，不放逸報(bào)。彼若復(fù)見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤：‘我今復(fù)值貧賤，無有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人，行放逸法。緣此惡行之報(bào)，今值貧賤，衣食不充。’若復(fù)見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復(fù)所有之遺余，與人等分。彼身壞命終，生善處；若生人中，多財(cái)饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而后樂。

　　“何等人先樂而后苦？于是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應(yīng)，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、后世之報(bào)，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復(fù)無有善惡之報(bào)。彼人有此邪見，若復(fù)見有富貴之家，而作是念：‘此人久有此財(cái)寶耳！男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。’不好布施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚心：‘此人虛偽，何處當(dāng)有福報(bào)之應(yīng)？’彼人身壞命終之后，生地獄中；若得作人，在貧窮家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而后苦。

　　“何等人先苦而后苦？于是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復(fù)彼人身抱邪見，與邊見共相應(yīng)，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、后世善惡之報(bào)，亦無父母，世無阿羅漢。不好布施，不奉持戒，若復(fù)見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢圣人。彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父；見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充。是謂此人先苦而后苦。

　　“彼云何人先樂而后樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財(cái)多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然后彼人有正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、后世，世有沙門、婆羅門，亦有善惡之報(bào)，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復(fù)見富貴之家饒財(cái)多寶者，便作是念：‘此人昔日布施之所致。’若復(fù)見貧賤之家：‘此人昔者，皆由不布施故。故我今可隨時(shí)布施，莫后更生貧賤之家。’然常好喜施惠于人，彼人若見沙門、道士者，隨時(shí)問訊可否之宜，供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，盡惠施之。若復(fù)命終之后，生善處天上；若人中，生富貴之家，饒財(cái)多寶。是謂此人先樂而后樂。”

　　是時(shí)，有一比丘白世尊曰：“我觀今世眾生先苦而后樂，或有眾生于今世先樂而后苦，或有眾生于今世先苦而后苦，或有眾生先樂而后樂。”

　　爾時(shí)，世尊告彼比丘：“有此因緣，使眾生之類先苦而后樂，亦復(fù)有此眾生先樂而后苦，亦復(fù)有此眾生先苦而后苦，亦復(fù)有眾生先樂而后樂。”

　　比丘白佛：“復(fù)以何因緣先樂而后苦？復(fù)以何因緣先苦而后樂？復(fù)以何因緣先苦而后苦？復(fù)以何因緣先樂而后樂？”

　　世尊告曰：“比丘當(dāng)知：若人壽百歲，正可十十耳！若使壽終冬、夏、春、秋。若復(fù)，比丘，百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業(yè)，作諸邪見，彼于異時(shí)，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復(fù)在中百歲之內(nèi)，在諸邪見，造不善行，先受其罪，后受其福。若復(fù)少時(shí)作福，長時(shí)作罪；后生之時(shí)少時(shí)受福，長時(shí)受罪。若復(fù)少時(shí)作罪，長復(fù)作罪，彼人后生之時(shí)先苦而后苦。若復(fù)于少時(shí)作諸功德，分檀布施，彼于后生先樂而后樂。是謂，比丘，以此因緣先苦而后樂，亦由此因緣先樂而后苦，亦由此因緣先苦而后苦，亦由此因緣先樂而后樂。”

　　比丘白佛言：“唯然，世尊，若有眾生欲先樂而后樂，當(dāng)行布施，求此先樂而后樂。”

　　世尊告曰：“如是，比丘，如汝所言，若有眾生欲成涅槃，及阿羅漢道，乃至佛道，當(dāng)于中行布施，作諸功德。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四人出現(xiàn)于世。云何為四？或有人身樂、心不樂，或有人心樂、身不樂，或有人心亦不樂、身亦不樂，或有人身亦樂、心亦樂。

　　“彼何等人身樂、心不樂？于是，作福凡夫人，于四事供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，無所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復(fù)不免惡趣中。是謂此人身樂、心不樂。

　　“彼何等人心樂、身不樂？所謂阿羅漢不作功德，于是四事供養(yǎng)之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂、身不樂。

　　“彼何等人身亦不樂、心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，恒不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂、心亦不樂。

　　“彼何等人身亦樂、心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養(yǎng)無所短乏，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，復(fù)免地獄、餓鬼、畜生道，所謂尸波羅比丘是。

　　“是謂，比丘，世間有此四人。是故，比丘，當(dāng)求方便，當(dāng)如尸波羅比丘。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今當(dāng)說四梵之福。云何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，于中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復(fù)次，信善男子、善女人，補(bǔ)治故寺者，是謂第二受梵之福也。復(fù)次，信善男子、善女人，和合圣眾者，是謂第三受梵之福。復(fù)次，若多薩阿竭初轉(zhuǎn)法輪時(shí)，諸天、世人勸請轉(zhuǎn)法輪，是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。”

　　爾時(shí)，有異比丘白世尊言：“梵天之福竟為多少？”

　　世尊告曰：“諦聽！諦聽！善思念之，吾今當(dāng)說。”

　　諸比丘對曰：“如是。”

　　世尊告曰：“閻浮里地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪王功德等。

　　“瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當(dāng)知：閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。

　　“復(fù)次，比丘，弗于逮里地縱廣三十六萬里，地形方正，計(jì)閻浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。

　　“比丘當(dāng)知：郁單曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計(jì)三方人民之福，故不如郁單曰一人之福。

　　“比丘當(dāng)知：計(jì)四天下人民之福，故不如四天王之德；計(jì)四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計(jì)四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計(jì)四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一艷天之福；計(jì)四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及艷天，故不如一兜術(shù)天福；計(jì)從四天下至兜術(shù)天之福，故不如一化自在天之福；計(jì)從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計(jì)從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。

　　“比丘當(dāng)知：此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘，欲求梵天福者，當(dāng)求方便，成其功德。如是，比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生之類有四種食，長養(yǎng)眾生。何等為四？所謂摶食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。

　　“彼云何名為摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食啖者，是謂名為摶食。

　　“云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、傘蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，諸余身體所更樂者，是謂名為更樂之食。

　　“彼云何名為念食？諸意中所念想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。

　　“彼云何為識食？所念識者，意之所知。梵天為首，乃至有想無想天，以識為食，是謂名為識食。

　　“是謂，比丘，有此四食，眾生之類以此四食，流轉(zhuǎn)生死，從今世至后世。是故，諸比丘，當(dāng)共舍離此四食。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四辯。云何為四？所謂義辯、法辯、辭辯、應(yīng)辯。

　　“彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼、神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。

　　“彼云何名為法辯？十二部經(jīng)如來所說，所謂契經(jīng)、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經(jīng)、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法。諸法之實(shí)不可沮壞，所可總持者，是謂名為法辯。

　　“彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼、神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根原與其說法，是謂名為辭辯。

　　“彼云何名為應(yīng)辯？當(dāng)說法時(shí)，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應(yīng)辯。

　　“我今當(dāng)教敕汝，當(dāng)如摩訶拘絺羅。所以然者？拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺羅者。若此四辯，如來之所有，是故，當(dāng)求方便，成四辯才。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四事終不可思議。云何為四？眾生不可思義，世界不可思議，龍國不可思議，佛國境界不可思議。所以然者？不由此處得至滅盡涅槃。

　　“云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何去？復(fù)從何起？從此終當(dāng)從何生？如是，眾生不可思議。

　　“云何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？”

　　爾時(shí)，世尊便說此偈：

　　“梵天造人民，世間鬼所造，

　　或能諸鬼作，此語誰當(dāng)定？

　　欲恚之所纏，三者俱共等，

　　心不得自在，世俗有災(zāi)變。

　　“如是，比丘，世間不可思議。

　　“云何龍界不可思議？云何此雨為從龍口出耶？所以然者？雨滴不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶？此亦不可思議。所以然者？雨滴不從眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者？今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出、眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘，龍境界不可思議。

　　“云何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者？如來身者，清凈無穢，受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者？已過人行。如來身者，為是天身耶？此亦不可思議。所以然者？如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者？如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者？然復(fù)如來故與世間周旋，與善權(quán)方便相應(yīng)。如來身者，不可摸則，不可言長、言短，音聲亦不可法則。如來梵音、如來智慧辯才不可思議，非世間人民之所能及，如是佛境界不可思議。

　　“如是，比丘，有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯(cuò)亂，起諸疑結(jié)。

　　“所以然者？比丘當(dāng)知：過去久遠(yuǎn)，此舍衛(wèi)城中有一凡人，便作是念：‘我今當(dāng)思議世界。’是時(shí)，彼人出舍衛(wèi)城，在一華池水側(cè)，結(jié)跏趺坐，思惟世界：‘此世界云何成？云何��？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時(shí)生？’是時(shí)，彼人思議，此時(shí)便見池水中有四種兵出入。是時(shí)，彼人復(fù)作是念：‘我今狂惑，心意錯(cuò)亂。世間無者，我今見之。’

　　“時(shí)，彼人還入舍衛(wèi)城，在里巷之中作是說：‘諸賢當(dāng)知：世界無者，我今見之。’是時(shí)，眾多人報(bào)彼人曰：‘云何世間無者，汝今見之？’時(shí)，此人報(bào)眾多人曰：‘我向者作是思惟：“世界為從何生？”便出舍衛(wèi)城，在華池側(cè)，作是思議：“世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何而來？為誰所生？若命終者當(dāng)生何處？”我當(dāng)思議，此時(shí)便見池水中有四種兵出入。世界無者，我今見之。’是時(shí)，眾多人報(bào)彼人曰：‘如汝實(shí)狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂愚之中，汝最為上！’

　　“是故，比丘，我觀此義已，故告汝等耳！所以然者？此非善本功德，不得修梵行，亦復(fù)不得至涅槃處，然思議此者，則令人狂，心意錯(cuò)亂。然比丘當(dāng)知：彼人實(shí)見四種之兵。所以然者？昔日諸天與阿須倫共斗，當(dāng)共斗時(shí)，諸天得勝，阿須倫不如。是時(shí)，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過。佛眼之所見，非余者所及。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)思議四諦。所以然者？此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘，舍離此世界之法，當(dāng)求方便，思議四諦。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四神足。云何為四？自在三昧行盡神足，心三昧行盡神足，精進(jìn)三昧行盡神足，誡三昧行盡神足。

　　“彼云何為自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細(xì)，是謂第一神足。

　　“彼云何心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂名為心三昧行盡神足。

　　“彼云何名為精進(jìn)三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈倦，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進(jìn)三昧行盡神足。

　　“彼云何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時(shí)、滅時(shí)，皆悉知之。有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。

　　“如是，比丘，有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當(dāng)修行此四神足。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四起愛之法，若比丘愛起時(shí)便起。云何為四？比丘緣衣服故便起愛，由乞食故便起愛，由床坐故便起愛，由醫(yī)藥故比丘便起愛。是謂，比丘，有此四起愛之法，有所染著。

　　“其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者？彼未得衣時(shí)，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者？彼未得乞食時(shí)，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床座者，我不說此人。所以然者？彼未得床座時(shí)，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫(yī)藥者，我不說此人。所以然者？彼未得醫(yī)藥時(shí)，便興瞋恚，起想著念。

　　“比丘當(dāng)知：我今當(dāng)說衣裳二事，亦當(dāng)親近，亦當(dāng)不親近。云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復(fù)得衣裳起善法，心不愛著，此可親近。若乞食時(shí)起不善法，此不可親近；若乞食時(shí)起善法，此可親近。若得床座時(shí)起不善法，此不可親近；若得床座時(shí)起善法，此可親近。醫(yī)藥亦爾。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)親近善法，除去惡法。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅。”

　　爾時(shí)，世尊便說此偈：

　　“衣裳用布施，飲食床臥具，

　　于中莫起愛，不生諸世界。”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今有四大河水從阿耨達(dá)泉出。云何為四？所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。彼恒伽水，牛頭口出，向東流；新頭南流，師子口出；私陀西流，象口中出；婆叉北流，從馬口中出。是時(shí)，四大河水繞阿耨達(dá)泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。爾時(shí)，四大河入海已，無復(fù)本名字，但名為海。

　　“此亦如是，有四姓。云何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，于如來所，剃除須發(fā)，著三法衣，出家學(xué)道，無復(fù)本姓，但言沙門釋迦子。所以然者？如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結(jié)使，入于無畏涅槃城。

　　“是故，諸比丘，諸有四姓，剃除須發(fā)，以信堅(jiān)固，出家學(xué)道者，彼當(dāng)滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者？我今正是釋迦子，從釋種中出家學(xué)道。比丘當(dāng)知：欲論生子之義者，當(dāng)名沙門釋種子是。所以者何？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘，當(dāng)求方便，得作釋種子。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四等心。云何為四？慈、悲、喜、護(hù)。以何等故名為梵堂？比丘當(dāng)知：有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統(tǒng)千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘，此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。

　　“是故，諸比丘，若有比丘欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當(dāng)求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。