第十三卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第十三卷 佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)

第三分阿摩晝經(jīng)第一

如是我聞:一時(shí),佛游俱薩羅國(guó),與大比丘眾千二百五十人俱,至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,即于彼伊車林中止宿。

時(shí),有沸伽羅娑羅婆羅門,止郁伽羅村。其村豐樂(lè),人民熾盛,波斯匿王即封此村,與沸伽羅娑羅婆羅門,以為梵分。此婆羅門七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經(jīng)書皆能分別,又能善解大人相法、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝,七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經(jīng)書皆能分別,亦能善解大人相法、祭祀儀禮,亦有五百摩納弟子,教授不廢,與師無(wú)異。

時(shí),沸伽羅娑羅婆羅門聞:沙門瞿曇釋種子出家成道,與大比丘眾千二百五十人俱,至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,止伊車林中。有大名稱,流聞天下,如來(lái)、至真、等正覺,十號(hào)具足,于諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說(shuō)法,上中下善,義味具足,梵行清凈。“如此真人應(yīng)往親覲,我今寧可觀沙門瞿曇,為定有三十二相,名聞流布,為稱實(shí)不?當(dāng)以何緣得見佛相?”復(fù)作是念言:“今我弟子阿摩晝,七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,三部舊典諷誦通利,種種經(jīng)書盡能分別,又能善解大人相法、祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛,知相有無(wú)�！�

時(shí),婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰:“汝往觀彼沙門瞿曇,為定有三十二相,為虛妄耶?”

時(shí),阿摩晝尋白師言:“我以何驗(yàn)觀瞿曇相,知其虛實(shí)?”

師即報(bào)曰:“我今語(yǔ)汝,其有具足三十二大人相者,必趣二處,無(wú)有疑也。若在家,當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王,王四天下,以法治化,統(tǒng)領(lǐng)民物,七寶具足:一、金輪寶,二、白象寶,三、紺馬寶,四、神珠寶,五、玉女寶,六、居士寶,七、典兵寶。王有千子,勇猛多智,降伏怨敵,兵杖不用,天下泰平,國(guó)內(nèi)民物無(wú)所畏懼。若其不樂(lè)世間,出家求道,當(dāng)成如來(lái)、至真、等正覺,十號(hào)具足。以此可知瞿曇虛實(shí)�！�

時(shí),阿摩晝受師教已,即嚴(yán)駕寶車,將五百摩納弟子,清旦出村,往詣伊車林。到已下車,步進(jìn)詣世尊所;佛坐彼立,佛立彼坐,于其中間共談義理。佛告摩納曰:“汝曾與諸耆舊長(zhǎng)宿大婆羅門如是論耶?”

摩納白佛:“此為何言?”

佛告摩納:“我坐汝立,我立汝坐,中間共論,汝師論法當(dāng)如是耶?”

摩納白佛言:“我婆羅門論法,坐則俱坐,立則俱立,臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨(dú),卑陋下劣,習(xí)黑冥法,我與此輩共論義時(shí),坐起無(wú)在�！�

爾時(shí),世尊即語(yǔ)彼言:“卿摩納未被調(diào)伏�！�

時(shí),摩納聞世尊稱卿,又聞未被調(diào)伏,即生忿恚,毀謗佛言:“此釋種子,好懷嫉惡,無(wú)有儀法�！�

佛告摩納:“諸釋種子,何過(guò)于卿?”

摩納言:“昔我一時(shí)為師少緣,在釋種迦維羅越國(guó)。時(shí),有眾多諸釋種子,以少因緣集在講堂,遙見我來(lái),輕慢戲弄,不順儀法,不相敬待。”

佛告摩納:“彼諸釋子還在本國(guó),游戲自恣,猶如飛鳥自于巢林,出入自在。諸釋種子自于本國(guó),游戲自在,亦復(fù)如是�！�

摩納白佛言:“世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅,其彼三姓,常尊重、恭敬、供養(yǎng)婆羅門;彼諸釋子義不應(yīng)爾。彼釋廝細(xì)、卑陋、下劣,而不恭敬我婆羅門�！�

爾時(shí),世尊默自念言:“此摩納子,數(shù)數(shù)毀罵言及廝細(xì),我今寧可說(shuō)其本緣調(diào)伏之耶?”佛告摩納:“汝姓何等?”

摩納答言:“我姓聲王�！�

佛告摩納:“汝姓爾者,則為是釋迦奴種�！�

時(shí),彼五百摩納弟子,皆舉大聲而語(yǔ)佛言:“勿說(shuō)此言!謂此摩納為釋迦奴種。所以者何?此大摩納,真族姓子,顏貌端正,辯才應(yīng)機(jī),廣博多聞,足與瞿曇往返談?wù)摗！?/p>

爾時(shí),世尊告五百摩納:“若汝師盡不如汝言者,當(dāng)舍汝師,共汝論義;若汝師有如上事如汝言者,汝等宜默,當(dāng)共汝師論�！�

時(shí),五百摩納白佛言:“我等盡默,聽共師論�！睍r(shí),五百摩納盡皆默然。

爾時(shí),世尊告阿摩晝:“乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí),有王名聲摩。王有四子:一名、面光,二名、象食,三名、路指,四名、莊嚴(yán)。其王四子少有所犯,王擯出國(guó),到雪山南,住直樹林中。其四子母及諸家屬,皆追念之,即共集議,詣聲摩王所,白言:‘大王,當(dāng)知我等與四子別久,欲往看視。’王即告曰:‘欲往隨意。’時(shí),母眷屬聞王教已,即詣雪山南直樹林中,到四子所。時(shí)諸母言:‘我女與汝子,汝女與我子。’即相配匹,遂成夫婦,后生男子,容貌端正。

“時(shí),聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦,生子端正,王即歡喜,而發(fā)此言:‘此真釋子!真釋童子!’能自存立,因此名釋(釋,秦言能在直樹林,故名釋。釋,秦言亦言直。)聲摩王即釋種先也。王有青衣,名曰方面,顏貌端正,與一婆羅門交通,遂便有娠。生一摩納子,墮地能言,尋語(yǔ)父母:‘當(dāng)洗浴我,除諸穢惡;我年大已,自當(dāng)報(bào)恩。’以其初生能言,故名聲王。如今初生有能言者,人皆怖畏,名為可畏;彼亦如是,生便能言,故名聲王。從此已來(lái),婆羅門種遂以聲王為姓�！�

又告摩納:“汝頗從先宿耆舊大婆羅門,聞此種姓因緣已不?”

時(shí),彼摩納默然不對(duì)。如是再問(wèn),又復(fù)不對(duì)。佛至三問(wèn),語(yǔ)摩納言:“吾問(wèn)至三,汝宜速答。設(shè)不答者,密跡力士手執(zhí)金杵在吾左右,即當(dāng)破汝頭為七分�！�

時(shí),密跡力士手執(zhí)金杵,當(dāng)摩納頭上虛空中立,若摩納不時(shí)答問(wèn),即下金杵碎摩納首。佛告摩納:“汝可仰觀?”

摩納仰觀,見密跡力士手執(zhí)金杵立虛空中,見已恐怖,衣毛為豎,即起移坐附近世尊,依恃世尊為救為護(hù),白世尊言:“世尊當(dāng)問(wèn),我今當(dāng)答�！�

佛即告摩納:“汝曾于先宿耆舊大婆羅門,聞?wù)f如是種姓緣不?”

摩納答言:“我信曾聞,實(shí)有是事。”

時(shí),五百摩納弟子,皆各舉聲自相謂言:“此阿摩晝,實(shí)是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說(shuō)真實(shí),我等無(wú)狀,懷輕慢心�！�

爾時(shí),世尊便作是念:“此五百摩納后必懷慢,稱彼為奴,今當(dāng)方便滅其奴名�！奔锤嫖灏倌�納曰:“汝等諸人,慎勿稱彼為奴種也。所以者何?彼先婆羅門是大仙人,有大威力,伐聲摩王索女,王以畏故,即以女與。”由佛此言得免奴名。

爾時(shí),世尊告阿摩晝?cè)?“云何,摩納,若剎利女七世已來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,若與一婆羅門為妻生子,摩納,容貌端正。彼入剎利種,得坐受水誦剎利法不?”

答曰:“不得�！�

“得父財(cái)業(yè)不?”

答曰:“不得。”

“得嗣父職不?”

答曰:“不得�！�

“云何,摩納,若婆羅門女七世以來(lái)父母真正,不為他人之所輕毀,與剎利為妻,生一童子,顏貌端正。彼入婆羅門眾中,得坐起受水不?”

答曰:“得�！�

“得誦婆羅門法,得父遺財(cái),嗣父職不?”

答曰:“得�！�

“云何,摩納,若婆羅門擯婆羅門投剎利種者,寧得坐起受水,誦剎利法不?”

答曰:“不得�！�

“得父遺財(cái),嗣父職不?”

答曰:“不得�！�

“若剎利種擯剎利投婆羅門,寧得坐起受水,誦婆羅門法,得父遺財(cái),嗣父職不?”

答曰:“得�！�

“是故,摩納,女中剎利女勝,男中剎利男勝,非婆羅門也。梵天躬自說(shuō)偈言:

“剎利生中勝,種姓亦純真,

明行悉具足,天人中最勝�！�

佛告摩納:“梵天說(shuō)此偈,實(shí)為善說(shuō),非不善也。我所然可。所以者何?我今如來(lái)、至真、等正覺,亦說(shuō)此義:

“剎利生中勝,種姓亦純真,

明行悉具足,天人中最勝�！�

摩納白佛言:“瞿曇,何者是無(wú)上士,明行具足?”

佛告摩納:“諦聽!諦聽!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)�！�

對(duì)曰:“唯然,愿樂(lè)欲聞!”

佛告摩納:“若如來(lái)出現(xiàn)于世,應(yīng)供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,于一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中,獨(dú)覺自證,為人說(shuō)法,上語(yǔ)亦善、中語(yǔ)亦善、下語(yǔ)亦善,義味具足,開清凈行。若居士、居士子及余種姓,聞正法者即生信樂(lè),以信樂(lè)心而作是念:‘我今在家,妻子系縛,不得清凈純修梵行。今者寧可剃除須發(fā),服三法衣,出家修道。’彼于異時(shí),舍家財(cái)產(chǎn),捐棄親族,剃除須發(fā),服三法衣,出家修道。與出家人同舍飾好,具諸戒行,不害眾生。

“舍于刀杖,懷慚愧心,慈念一切,是為不殺。舍竊盜心,不與不取,其心清凈,無(wú)私竊意,是為不盜。舍離淫欲,凈修梵行,殷勤精進(jìn),不為欲染,潔凈而住,是為不淫。舍離妄語(yǔ),至誠(chéng)無(wú)欺,不誑他人,是為不妄語(yǔ)。舍離兩舌,若聞此語(yǔ),不傳至彼;若聞彼語(yǔ),不傳至此;有離別者,善為和合,使相親敬;凡所言說(shuō),和順知時(shí),是為不兩舌。舍離惡口,所言粗獷,喜惱他人,令生忿結(jié),舍如是言;言則柔濡,不生怨害,多所饒益,眾人敬愛,樂(lè)聞其言,是為不惡口。舍離綺語(yǔ),所言知時(shí),誠(chéng)實(shí)如法,依律滅諍,有緣而言,言不虛發(fā),是為舍離綺語(yǔ)。舍于飲酒,離放逸處,不著香華瓔珞,歌舞倡伎不往觀聽,不坐高床,非時(shí)不食,金銀七寶不取不用,不娶妻妾,不蓄奴婢、象馬、車牛、雞犬、豬羊、田宅、園觀,不為虛詐斗秤欺人,不以手拳共相牽抴,亦不觝債,不誣罔人,不為偽詐。舍如是惡,滅于諍訟諸不善事,行則知時(shí),非時(shí)不行,量腹而食,無(wú)所藏積,度身而衣,趣足而已,法服應(yīng)器常與身俱,猶如飛鳥羽翮隨身,比丘無(wú)余亦復(fù)如是。

“摩納,如余沙門、婆羅門受他信施,更求余積,衣服、飲食無(wú)有厭足;入我法者,無(wú)如此事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,自營(yíng)生業(yè),種植樹木,鬼神所依;入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,更作方便,求諸利養(yǎng),象牙、雜寶、高廣大床、種種文繡、綩綖被褥;入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門受他信施,更作方便,求自莊嚴(yán),酥油摩身,香水洗沐,香末自涂,香澤梳頭,著好華鬘,染目紺色,拭面莊嚴(yán),镮紐澡潔,以鏡自照,雜色革屣,上服純白,刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊嚴(yán)寶車;入我法者,無(wú)如此事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,專為嬉戲,棋局博奕,八道、十道、百道,至一切道,種種戲笑;入我法者,無(wú)如此事。

“摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,但說(shuō)遮道無(wú)益之言,王者、戰(zhàn)斗、軍馬之事,群僚、大臣、騎乘出入、游園觀事,及論臥起、行步、女人之事,衣服、飲食、親里之事,又說(shuō)入海采寶之事;入我法者,無(wú)如此事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,無(wú)數(shù)方便,但作邪命,諂諛美辭,現(xiàn)相毀訾,以利求利;入我法者,無(wú)如此事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,但共諍訟,或于園觀,或在浴池,或于堂上,互相是非,言:‘我知經(jīng)律,汝無(wú)所知。我趣正道,汝向邪徑,以前著后,以后著前。我能忍汝,汝不能忍。汝所言說(shuō),皆不真正。若有所疑,當(dāng)來(lái)問(wèn)我,我盡能答。’入我法者,無(wú)如此事。

“摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,更作方便,求為使命,若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使,從此詣彼,從彼至此,持此信授彼,持彼信授此,或自為,或教他為;入我法者,無(wú)如此事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,但習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事,或習(xí)刀杖、弓矢之事,或斗雞犬、豬羊、象馬、牛駝諸畜,或斗男女,及作眾聲,貝聲、鼙聲、歌聲、舞聲,緣幢倒絕,種種伎戲;入我法者,無(wú)如此事。

“摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相男女,吉兇好丑,及相畜生,以求利養(yǎng);入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,召喚鬼神,或復(fù)驅(qū)遣,或能令住,種種厭禱,無(wú)數(shù)方道,恐嚇于人,能聚能散,能苦能樂(lè),又能為人安胎出衣,亦能咒人使作驢馬,亦能使人盲聾瘖瘂,現(xiàn)諸技術(shù),叉手向日月,作諸苦行,以求利養(yǎng);入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,為人咒病,或誦惡術(shù),或?yàn)樯浦?或?yàn)獒t(yī)方、針灸、藥石,療治眾病;入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,或咒水火,或?yàn)楣碇?或誦剎利咒,或誦鳥咒,或支節(jié)咒,或是安宅符咒,或火燒、鼠嚙能為解咒,或誦別死生書,或讀夢(mèng)書,或相手面,或誦天文書,或誦一切音書;入我法者,無(wú)如是事。摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相天時(shí),言雨不雨,谷貴谷賤,多病少病,恐怖安隱,或說(shuō)地動(dòng)、彗星、日月薄蝕,或言星蝕,或言不蝕,如是善瑞,如是惡征;入我法者,無(wú)如是事。

“摩納,如余沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,或言此國(guó)勝彼,彼國(guó)不如;或言彼國(guó)勝此,此國(guó)不如;瞻相吉兇,說(shuō)其盛衰;入我法者,無(wú)如是事。但修圣戒,無(wú)染著心,內(nèi)懷喜樂(lè)。目雖見色而不取相,眼不為色之所拘系,堅(jiān)固寂然,無(wú)所貪著,亦無(wú)憂患,不漏諸惡,堅(jiān)持戒品,善護(hù)眼根;耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。善御六觸,護(hù)持調(diào)伏,令得安隱,猶如平地駕四馬車,善調(diào)御者,執(zhí)鞭持控,使不失轍;比丘如是,御六根馬,安隱無(wú)失。彼有如是圣戒,得圣眼根,食知止足,亦不貪味,趣以養(yǎng)身,令無(wú)苦患而不貢高,調(diào)和其身,令故苦滅,新苦不生,有力無(wú)事,令身安樂(lè)。猶如有人以藥涂瘡,趣使瘡差,不求飾好,不以自高。摩納,比丘如是,食足支身,不懷慢恣。又如膏車,欲使通利以用運(yùn)載,有所至到;比丘如是,食足支身,欲為行道。

“摩納,比丘如是成就圣戒,得圣諸根,食知止足,初夜后夜,精進(jìn)覺悟。又于晝?nèi)?若行若坐,常念一心,除眾陰蓋。彼于初夜,若行若坐,常念一心,除眾陰蓋;乃至中夜,偃右脅而臥,念當(dāng)時(shí)起,系想在明,心無(wú)錯(cuò)亂;至于后夜,便起思惟,若行若坐,常念一心,除眾陰蓋。比丘有如是圣戒具足,得圣諸根,食知止足,初夜后夜,精勤覺悟,常念一心,無(wú)有錯(cuò)亂。

“云何比丘念無(wú)錯(cuò)亂?如是比丘內(nèi)身身觀,精勤不懈,憶念不忘,除世貪憂;外身身觀、內(nèi)外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,舍世貪憂。受、意、法觀亦復(fù)如是,是為比丘念無(wú)錯(cuò)亂。云何一心?如是比丘若行步出入,左右顧視,屈伸俯仰,執(zhí)持衣缽,受取飲食,左右便利,睡眠覺悟,坐立語(yǔ)默,于一切時(shí),常念一心,不失威儀,是為一心。譬如有人與大眾行,若在前行,若在中、后,常得安隱,無(wú)有怖畏。摩納,比丘如是行步出入至于語(yǔ)默,常念一心,無(wú)有憂畏。

“比丘有如是圣戒,得圣諸根,食知止足,初夜后夜,精勤覺悟,常念一心,無(wú)有錯(cuò)亂。樂(lè)在靜處、樹下、冢間,若在山窟,或在露地及糞聚間,至?xí)r乞食,還洗手足,安置衣缽,結(jié)跏趺坐,端身正意,系念在前。除去慳貪,心不與俱;滅瞋恨心,無(wú)有怨結(jié),心住清凈,常懷慈愍;除去睡眠,系想在明,念無(wú)錯(cuò)亂,斷除掉戲,心不與俱。內(nèi)行寂滅,滅掉戲心,斷除疑惑,已度疑網(wǎng),其心專一,在于善法。

“譬如僮仆,大家賜姓,安隱解脫,免于仆使,其心歡喜,無(wú)復(fù)憂畏。又如有人舉財(cái)治生,大得利還,還本主物,余財(cái)足用,彼自念言:‘我本舉財(cái),恐不如意,今得利還,還主本物,余財(cái)足用。’無(wú)復(fù)憂畏,發(fā)大歡喜。如人久病,從病得差,飲食消化,色力充足,彼作是念:‘我先有病,而今得差,飲食消化,色力充足。’無(wú)復(fù)憂畏,發(fā)大歡喜。又如人久閉牢獄,安隱得出,彼自念言:‘我先拘閉,今已解脫。’無(wú)復(fù)憂畏,發(fā)大歡喜。又如人多持財(cái)寶,經(jīng)大曠野,不遭賊盜,安隱得過(guò),彼自念言:‘我持財(cái)寶過(guò)此崄難。’無(wú)復(fù)憂畏,發(fā)大歡喜,其心安樂(lè)。

“摩納,比丘有五蓋自覆,常懷憂畏,亦復(fù)如是。如負(fù)債人,久病在獄,行大曠野;自見未離諸陰蓋心,覆蔽暗冥,慧眼不明,彼即精勤舍欲、惡不善法,與覺、觀俱,離生喜、樂(lè),得入初禪。彼已喜樂(lè)潤(rùn)漬于身,周遍盈溢,無(wú)不充滿。如人巧浴器盛眾藥,以水漬之,中外俱潤(rùn),無(wú)不周遍。比丘如是得入初禪,喜樂(lè)遍身,無(wú)不充滿。如是,摩納,是為最初現(xiàn)身得樂(lè)。所以者何?斯由精進(jìn),念無(wú)錯(cuò)亂,樂(lè)靜閑居之所得也。

“彼舍覺、觀,便生為信,專念一心,無(wú)覺、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),入第二禪。彼已一心喜樂(lè)潤(rùn)漬于身,周遍盈溢,無(wú)不充滿。猶如山頂涼泉水自中出,不從外來(lái),即此池中出清凈水,還自浸漬,無(wú)不周遍。摩納,比丘如是入第二禪,定生喜、樂(lè),無(wú)不充滿,是為第二現(xiàn)身得樂(lè)。

“彼舍喜住,護(hù)念不錯(cuò)亂,身受快樂(lè),如圣所說(shuō),起護(hù)念樂(lè),入第三禪。彼身無(wú)喜,以樂(lè)潤(rùn)漬,周遍盈溢,無(wú)不充滿。譬如優(yōu)缽華、缽頭摩華、拘頭摩華、分陀利華,始出污泥而未出水,根莖枝葉潤(rùn)漬水中,無(wú)不周遍。摩納,比丘如是入第三禪,離喜、住樂(lè),潤(rùn)漬于身,無(wú)不周遍,此是第三現(xiàn)身得樂(lè)。

“彼舍喜、樂(lè),憂、喜先滅,不苦不樂(lè),護(hù)念清凈,入第四禪。身心清凈,具滿盈溢,無(wú)不周遍。猶如有人沐浴清潔,以新白疊被覆其身,舉體清凈。摩納,比丘如是入第四禪,其心清凈,充滿于身,無(wú)不周遍。又入第四禪,心無(wú)增減,亦不傾動(dòng),住無(wú)愛恚、無(wú)動(dòng)之地。譬如密室,內(nèi)外涂治,堅(jiān)閉戶扃,無(wú)有風(fēng)塵,于內(nèi)燃燈,無(wú)觸嬈者,其燈焰上怗然不動(dòng)。摩納,比丘如是入第四禪,心無(wú)增減,亦不傾動(dòng),住無(wú)愛恚、無(wú)動(dòng)之地,此是第四現(xiàn)身得樂(lè)。所以者何?斯由精勤不懈,念不錯(cuò)亂,樂(lè)靜閑居之所得也。

“彼得定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,自于身中起變化心,化作異身,支節(jié)具足,諸根無(wú)缺,彼作是觀:‘此身色四大化成彼身,此身亦異,彼身亦異,從此身起心,化成彼身,諸根具足,肢節(jié)無(wú)缺。’譬如有人鞘中拔刀,彼作是念:‘鞘異刀異,而刀從鞘出。’又如有人合麻為繩,彼作是念:‘麻異繩異,而繩從麻出。’又如有人篋中出蛇,彼作是念:‘篋異蛇異,而蛇從篋出。’又如有人從簏出衣,彼作是念:‘簏異衣異,而衣從篋出。’摩納,比丘亦如是,此是最初所得勝法。所以者何?斯由精進(jìn),念不錯(cuò)亂,樂(lè)靜閑居之所得也。

“彼已定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,從己四大色身中起心,化作化身,一切諸根、肢節(jié)具足,彼作是觀:‘此身是四大合成,彼身從化而有,此身亦異,彼身亦異,此心在此身中,依此身住,至化身中。譬如琉璃、摩尼,瑩治甚明,清凈無(wú)穢,若以青、黃、赤綖貫之,有目之士置掌而觀,知珠異綖異,而綖依于珠,從珠至珠。’摩納,比丘觀心依此身住,至彼化身亦復(fù)如是,此是比丘第二勝法。所以者何?斯由精勤,念不錯(cuò)亂,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。

“彼以定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,一心修習(xí)神通智證,能種種變化,變化一身為無(wú)數(shù)身,以無(wú)數(shù)身還合為一;身能飛行,石壁無(wú)礙;游空如鳥,履水如地;身出煙焰,如大火積;手捫日月,立至梵天。譬如陶師善調(diào)和泥,隨意所在,造作何器,多所饒益。亦如巧匠善能治木,隨意所造,自在能成,多所饒益。又如牙師善治象牙,亦如金師善煉真金,隨意所造,多所饒益。摩納,比丘如是,定心清凈,住無(wú)動(dòng)地,隨意變化,乃至手捫日月,立至梵天,此是比丘第三勝法。

“彼以心定,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,一心修習(xí),證天耳智。彼天耳凈,過(guò)于人耳,聞二種聲;天聲、人聲。譬如城內(nèi)有大講堂,高廣顯敞,有聰聽人居此堂內(nèi),堂內(nèi)有聲,不勞聽功,種種悉聞;比丘如是,以心定故,天耳清凈,聞二種聲。摩納,此是比丘第四勝法。

“彼以定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,一心修習(xí),證他心智。彼知他心有欲無(wú)欲、有垢無(wú)垢、有癡無(wú)癡、廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心,至無(wú)上心,皆悉知之。譬如有人以清水自照,好惡必察;比丘如是,以心凈故,能知他心。摩納,此是比丘第五勝法。

“彼以心定,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)地,一心修習(xí)宿命智證,便能憶識(shí)宿命無(wú)數(shù)若干種事,能憶一生至無(wú)數(shù)生,劫數(shù)成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽命長(zhǎng)短、所受苦樂(lè)、形色相貌皆悉憶識(shí)。譬如有人,從己村落至他國(guó)邑,在于彼處,若行若住,若語(yǔ)若默,復(fù)從彼國(guó)至于余國(guó),如是展轉(zhuǎn)便還本土,不勞心力,盡能憶識(shí)所行諸國(guó),從此到彼,從彼到此,行住語(yǔ)默,皆悉憶之。摩納,比丘如是,能以定心清凈無(wú)穢,住無(wú)動(dòng)地,以宿命智能憶宿命無(wú)數(shù)劫事,此是比丘得第一勝。無(wú)明永滅,大明法生,暗冥消滅,光曜法生,此是比丘宿命智明。所以者何?斯由精勤,念無(wú)錯(cuò)亂,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。

“彼以定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住無(wú)動(dòng)處,一心修習(xí)見生死智證。彼天眼凈,見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好丑、善惡諸果、尊貴卑賤,隨所造業(yè)報(bào)應(yīng)因緣皆悉知之。此人身行惡,口言惡,意念惡,誹謗賢圣,言邪倒見,身敗命終,墮三惡道;此人身行善,口言善,意念善,不謗賢圣,見正信行,身壞命終,生天、人中。以天眼凈,見諸眾生隨所業(yè)緣,往來(lái)五道。譬如城內(nèi)高廣平地,四交道頭起大高樓,明目之士在上而觀,見諸行人東西南北,舉動(dòng)所為,皆悉見之。摩納,比丘如是,以定心清凈,住無(wú)動(dòng)處,見生死智證。以天眼凈,盡見眾生所為善惡,隨業(yè)受生,往來(lái)五道,皆悉知之,此是比丘得第二明。斷除無(wú)明,生于慧明,舍離暗冥,出智慧光,此是見眾生生死智證明也。所以者何?斯由精勤,念不錯(cuò)亂,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。

“彼以定心,清凈無(wú)穢,柔濡調(diào)伏,住不動(dòng)地,一心修習(xí)無(wú)漏智證。彼如實(shí)知苦圣諦,如實(shí)知有漏集,如實(shí)知有漏盡,如實(shí)知趣漏盡道。彼如是知、如是見、欲漏、有漏、無(wú)明漏,心得解脫,得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有。譬如清水中,有木石、魚鱉水性之屬東西游行,有目之士明了見之:此是木石,此是魚鱉。摩納,比丘如是,以定心清凈,住無(wú)動(dòng)地,得無(wú)漏智證,乃至不受后有,此是比丘得第三明。斷除無(wú)明,生于慧明,舍離暗冥,出大智光,是為無(wú)漏智明。所以者何?斯由精勤,念不錯(cuò)亂,樂(lè)獨(dú)閑居之所得也。摩納,是為無(wú)上明行具足,于汝意云何?如是明行為是?為非?”

佛告摩納:“有人不能得無(wú)上明行具足,而行四方便。云何為四?摩納,或有人不得無(wú)上明行具足,而持斫負(fù)籠,入山求藥,食樹木根。是為,摩納,不得無(wú)上明行具足,而行第一方便。云何,摩納,此第一方便,汝及汝師行此法不?”

答曰:“不也。”

佛告摩納:“汝自卑微,不識(shí)真?zhèn)?而便誹謗,輕罵釋子,自種罪根,長(zhǎng)地獄本。復(fù)次,摩納,有人不能得無(wú)上明行具足,而手執(zhí)澡瓶,持杖筭術(shù),入山林中,食自落果。是為,摩納,不得無(wú)上明行具足,而行第二方便。云何,摩納,汝及汝師行此法不?”

答曰:“不也�！�

佛告摩納:“汝自卑微,不識(shí)真?zhèn)?而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,長(zhǎng)地獄本。復(fù)次,摩納,不得無(wú)上明行具足,而舍前采藥及拾落果,還來(lái)向村依附人間,起草庵舍,食草木葉。摩納,是為不得明行具足,而行第三方便。云何,摩納,汝及汝師行此法不?”

答曰:“不也。”

佛告摩納:“汝自卑微,不識(shí)真?zhèn)?而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,長(zhǎng)地獄本。是為第三方便。復(fù)次,摩納,不得無(wú)上明行具足,不食藥草,不食落果,不食草葉,而于村城起大堂閣,諸有東西南北行人過(guò)者隨力供給,是為不得無(wú)上明行具足,而行第四方便。云何,摩納,汝及汝師行此法不?”

答曰:“不也�！�

佛告摩納:“汝自卑微,不識(shí)真?zhèn)?而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,長(zhǎng)地獄本。云何,摩納,諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術(shù),贊嘆稱說(shuō)本所誦習(xí),如今婆羅門所可諷誦稱說(shuō):一、阿咤摩,二、婆摩,三、婆摩提婆,四、鼻波密多,五、伊兜瀨悉,六、耶婆提伽,七、婆婆婆悉吒,八、迦葉,九、阿樓那,十、瞿曇,十一、首夷婆,十二、損陀羅。如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣,如汝師徒今所居止不?”

答曰:“不也。”

“彼諸大仙頗起城郭,圍繞舍宅,居止其中,如汝師徒今所止不?”

答曰:“不也。”

“彼諸大仙頗處高床重褥,綩綖細(xì)軟,如汝師徒今所止不?”

答曰:“不也�！�

“彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色華鬘、美女自?shī)?如汝師徒不?彼諸大仙頗駕乘寶車,持戟導(dǎo)引,白蓋自覆,手執(zhí)寶拂,著雜色寶屣,又著全白疊,如汝師徒今所服不?”

答曰:“不也�！�

“摩納,汝自卑微,不識(shí)真?zhèn)?而便誹謗,輕慢釋子,自種罪根,長(zhǎng)地獄本。云何,摩納,如彼諸大仙、舊婆羅門,贊嘆稱說(shuō)本所諷誦,如今婆羅門所可稱說(shuō)諷誦阿咤摩等,若傳彼所說(shuō),以教他人,欲望生梵天者,無(wú)有是處。猶如,摩納,王波斯匿與人共議,或與諸王,或與大臣、婆羅門、居士共論,余細(xì)人聞,入舍衛(wèi)城,遇人便說(shuō)波斯匿王有如是語(yǔ)。云何,摩納,王與是人共言議不?”

答曰:“不也�！�

“摩納,此人諷誦王言以語(yǔ)余人,寧得為王作大臣不?”

答曰:“無(wú)有是處�！�

“摩納,汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門語(yǔ),諷誦教人,欲至生梵天者,無(wú)有是處。云何,摩納,汝等受他供養(yǎng),能隨法行不?”

答曰:“如是,瞿曇,受他供養(yǎng),當(dāng)如法行。”

“摩納,汝師沸伽羅娑羅受王村封,而與王波斯匿共論議時(shí),說(shuō)王不要論無(wú)益之言,不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過(guò),且置是事,但當(dāng)求汝所來(lái)因緣�！�

摩納即時(shí)舉目觀如來(lái)身,求諸相好,盡見余相,唯不見二相,心即懷疑。爾時(shí),世尊默自念言:“今此摩納不見二相,以此生疑�！奔闯鰪V長(zhǎng)舌相,舐耳覆面。時(shí),彼摩納復(fù)疑一相,世尊復(fù)念:“今此摩納猶疑一相�！奔匆陨窳�,使彼摩納獨(dú)見陰馬藏。爾時(shí),摩納盡見相已,乃于如來(lái)無(wú)復(fù)狐疑,即從座起,繞佛而去。

時(shí),沸伽羅婆羅門立于門外,遙望弟子,見其遠(yuǎn)來(lái),逆問(wèn)之言:“汝觀瞿曇實(shí)具相不?功德神力實(shí)如所聞不?”

即白師言:“瞿曇沙門三十二相皆悉具足,功德神力實(shí)如所聞�！�

師又問(wèn)曰:“汝頗與瞿曇少語(yǔ)議不?”

答曰:“實(shí)與瞿曇言語(yǔ)往返�！�

師又問(wèn)曰:“汝與瞿曇共論何事?”

時(shí),摩納如共佛論,具以白師。師言:“我遂得聰明弟子致使如是者,我等將入地獄不久。所以者何?汝語(yǔ)諸欲勝毀呰瞿曇,使之不悅,于我轉(zhuǎn)疏,汝與聰明弟子致使如是,使我入地獄不久�！庇谑�,其師懷忿結(jié)心,既蹴摩納令墮,師自乘車。時(shí),彼摩納當(dāng)墮車時(shí),即生白癩。

時(shí),沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已,默自念言:“今覲沙門瞿曇,非是時(shí)也!須待明日,當(dāng)往覲問(wèn)�！庇诿魅盏�,嚴(yán)駕寶車,從五百弟子前后圍繞,詣伊車林中,下車步進(jìn),到世尊所,問(wèn)訊已,一面坐,仰觀如來(lái)身,具見諸相,唯不見二相。

時(shí),婆羅門疑于二相。佛知其念,即出廣長(zhǎng)舌相,舐耳覆面。時(shí),婆羅門又疑一相,佛知其念,即以神力,使見陰馬藏。時(shí),婆羅門具見如來(lái)三十二相,心即開悟,無(wú)復(fù)狐疑,尋白佛言:“若我行時(shí),中路遇佛,少停止乘,當(dāng)知我已禮敬世尊。所以者何?我受他村封,設(shè)下乘者,當(dāng)失此封,惡聲流布�！�

又白佛言:“若我下乘,解劍退蓋,并除幢麾,澡瓶履屣,當(dāng)知我已禮敬如來(lái)。所以者何?我受他封,故有五威儀,若禮拜者,即失所封,惡名流布�！�

又白佛言:“若我在眾見佛起者,若偏露右臂,自稱姓字,則知我已敬禮如來(lái)。所以者何?我受他封,若禮拜者,則失封邑,惡名流布�！�

又白佛言:“我歸依佛,歸依法,歸依僧,聽我于正法中為優(yōu)婆塞!自今已后不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,惟愿世尊及諸大眾當(dāng)受我請(qǐng)!”爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。

時(shí),婆羅門見佛默然,知以許可,即從坐起,不覺禮佛繞三匝而去。歸設(shè)飯食,供膳既辦,還白:“時(shí)到�！�

爾時(shí),世尊著衣持缽,與諸大眾千二百五十人往詣其舍,就坐而坐。

時(shí),婆羅門手自斟酌,以種種甘膳供佛及僧。食訖去缽,行澡水畢,時(shí)婆羅門右手執(zhí)弟子阿摩晝臂至世尊前言:“惟愿如來(lái)聽其悔過(guò)!惟愿如來(lái)聽其悔過(guò)!”如是至三,又白佛言:“猶如善調(diào)象馬,猶有蹶倒還復(fù)正路;此人如是,雖有漏失,愿聽悔過(guò)!”

佛告婆羅門:“當(dāng)使汝壽命延長(zhǎng),現(xiàn)世安隱,使汝弟子白癩得除�！狈鹧赃m訖,時(shí)彼弟子白癩即除。

時(shí),婆羅門取一小座于佛前坐。世尊即為婆羅門說(shuō)法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲為穢污,上漏為患,出要為上,演布清凈。爾時(shí),世尊知婆羅門心已調(diào)柔、清凈、無(wú)垢,堪受道教,如諸佛常法,說(shuō)苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦。時(shí),婆羅門即于座上遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。猶如凈潔白疊易為受染;沸伽羅娑羅婆羅門亦復(fù)如是,見法得法,決定道果,不信余道,得無(wú)所畏,即白佛言:“我今再三歸依佛、法及比丘僧,聽我于正法中為優(yōu)婆塞!盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,惟愿世尊及諸大眾哀愍我故,受七日請(qǐng)!”爾時(shí),世尊默然許之。時(shí),婆羅門即于七日中,種種供養(yǎng)佛及大眾。爾時(shí),世尊過(guò)七日已,游行人間。

佛去未久,沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時(shí)諸比丘聞此婆羅門于七日中供養(yǎng)佛已,便取命終,各自念:“此命終,為生何趣?”爾時(shí),眾比丘往至世尊所,禮佛已,一面坐,白佛言:“彼婆羅門于七日中供養(yǎng)佛已,身壞命終,當(dāng)生何處?”

佛告比丘:“此族姓子諸善普集,法法具足,不違法行,斷五下結(jié),于彼般涅槃,不來(lái)此世�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。