第二卷 薩婆多毗尼毗婆沙

第二卷 薩婆多毗尼毗婆沙

七種得戒法

問(wèn)曰。佛在世幾年便聽(tīng)白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年后聽(tīng)白四羯磨受具足戒。有言。四年后。有言。八年后。以義而推。八年者是正義也。佛以二月八日弗星現(xiàn)時(shí)。初成等正覺(jué)。亦以二月八日弗星出時(shí)生。以八月八日弗星出時(shí)轉(zhuǎn)法輪。以八月八日弗星出時(shí)取般涅槃。佛初得道于七七日中。游諸法門(mén)及觀眾生。初七日八喜法門(mén)。第二七日入樂(lè)法門(mén)。第三七日入諸解脫。第四七日游入大舍。第五七日入逆順觀十二因緣。第六七日重復(fù)游歷前諸法門(mén)。第七七日觀諸眾生應(yīng)受化者。問(wèn)曰。佛三阿僧祇劫習(xí)菩薩行。為成佛道度諸眾生。何故四十九日游諸法門(mén)而不度耶。答曰。佛先自安身而后度彼。是故游諸法門(mén)以自?shī)蕵?lè)。令身心調(diào)適后度眾生。又為憍陳如五人根未熟故。又為佛法尊重故。詳而后說(shuō)。又為滿梵天王本愿故。梵天王本愿。成佛道時(shí)要先請(qǐng)佛轉(zhuǎn)于法輪。是故待梵天王請(qǐng)而后說(shuō)法。過(guò)七七日佛即生念。令梵天王知。爾時(shí)梵王。如屈伸臂頃。于色界沒(méi)來(lái)至佛所。請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。佛受彼請(qǐng)已。然后觀諸眾生誰(shuí)應(yīng)度者。譬如大龍從大海出令密云彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國(guó)土應(yīng)可雨者。佛亦如是。從無(wú)量大法海出。布慈悲云無(wú)所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰(shuí)可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及郁頭藍(lán)弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰。彼為長(zhǎng)衰。甘露當(dāng)開(kāi)。汝何不聞。生死往來(lái)何緣得息。問(wèn)曰。若彼諸人必應(yīng)入道。不應(yīng)命終而得聞法。若不應(yīng)聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大恩而可忘者。又此異道諸師。時(shí)人所宗咸謂得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無(wú)出要法故。痛彼長(zhǎng)衰生死不息。唯先五人應(yīng)食甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時(shí)�；蛉�人乞食。二人聽(tīng)法�；蚨�人乞食。三人聽(tīng)法。問(wèn)曰。何以故。二人三人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父親。而愛(ài)多。二人是佛母親。而見(jiàn)多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人聽(tīng)法。若三人乞食。二人聽(tīng)法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦聽(tīng)法不空。是故五人去住不俱。爾時(shí)五人雖未得戒。而剃發(fā)著袈裟與佛相似。六年樹(shù)下給侍菩薩時(shí)。儀式已爾不適今日。安居九十日常為說(shuō)法。施戒生天及陰界入種種異法以調(diào)伏之。爾時(shí)佛與五人前三月安居。過(guò)安居已至八月八日。得入見(jiàn)諦成須陀洹。爾時(shí)始名轉(zhuǎn)于法輪授于前人。佛及五人始有六圣人在世間。次度寶稱(chēng)等五人。皆是善來(lái)。次度五十人。亦是善來(lái)。如是次第度人轉(zhuǎn)多。佛敕諸比丘令游行世間。欲令法處處流布。爾時(shí)世人棄俗入道詣諸比丘�；蛉�語(yǔ)受戒�；蛉龤w受戒。以眾生宿業(yè)力故。若應(yīng)三語(yǔ)得戒者三語(yǔ)則止。若應(yīng)三歸得戒者三歸便止。以業(yè)力故。自然使?fàn)�。牛齝比丘先將七萬(wàn)人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語(yǔ)受戒。次大迦葉來(lái)詣佛所言。佛是我?guī)熚沂?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。世尊修伽陀是我?guī)煛Ｎ沂堑茏�。是名自誓受戒。次后�?yōu)樓頻螺迦葉兄弟門(mén)徒千人。舍利弗。目連等門(mén)徒二百五十人。合千二百五十人。盡是善來(lái)。所以常偏稱(chēng)千二百五十人者。以是諸人同是婆羅門(mén)中出家故。又以門(mén)徒師眾大故。又俱是善來(lái)故。又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難。與大愛(ài)道八法受戒。十四年后聽(tīng)白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見(jiàn)諦受戒。二者善來(lái)得戒。三者三語(yǔ)得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。于七種中。見(jiàn)諦得戒唯五人得。余更無(wú)得者。善來(lái)得戒三語(yǔ)三歸。佛在世得。滅后不得。自誓唯大迦葉一人得。更無(wú)得者。八法受戒唯大愛(ài)道一人得。更無(wú)得者。白四羯磨戒。佛在世得滅后亦得。問(wèn)曰。佛與辟支佛云何得戒。答曰。無(wú)師得戒。問(wèn)曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從教得。有言。從教得。如佛在樹(shù)下結(jié)跏趺坐言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就�？诮坛删�。后得漏盡。戒亦俱得。是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無(wú)佛法時(shí)于中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角無(wú)第二角。離俗出家獨(dú)處閑靜。而自說(shuō)偈。遠(yuǎn)離惡法當(dāng)?shù)蒙品ā?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡俱滅然后得道。爾時(shí)亦身口教二俱成就。后得漏盡戒亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含阿那舍。此三道人。佛法滅后若得漏盡。是鈍根辟支佛。佛法滅后。此鈍根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛。一坐漏盡無(wú)有階差。見(jiàn)諦得戒�；蜓詮慕痰媒洹；蜓圆粡慕痰�。言從教得者。安居一時(shí)乞食聽(tīng)法。身口二教亦俱成就。然后見(jiàn)諦戒亦俱得。是名從教得戒。佛與辟支佛及見(jiàn)諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟支佛見(jiàn)諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。同無(wú)漏心中得。是名為同。云何為異。佛與辟支佛此二戒。是無(wú)師得。見(jiàn)諦戒是從佛得。又此二戒。大盡智現(xiàn)在前得。見(jiàn)諦戒。道未知智現(xiàn)在前得。又此二戒無(wú)學(xué)人得。見(jiàn)諦戒是學(xué)人得。是名為異。問(wèn)曰。此三戒十智中。何智現(xiàn)前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現(xiàn)在前得。問(wèn)曰。無(wú)漏心中云何得有漏戒。答曰。法應(yīng)有爾。以業(yè)力故。無(wú)漏心中得有漏無(wú)漏二種戒。見(jiàn)諦戒道未知智現(xiàn)在前得。無(wú)漏心中得有漏無(wú)漏二種戒。亦如前說(shuō)。見(jiàn)諦得戒。五人中憍陳如為上座。以先見(jiàn)諦故。善來(lái)中寶稱(chēng)為上座。以先來(lái)故。如是善來(lái)比丘次第為上座。三語(yǔ)三歸亦以先至為上座。見(jiàn)諦得戒。善來(lái)比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛得。問(wèn)得稱(chēng)佛作和上阿阇梨不。答曰。于弟子有和上阿耆利義。佛不為人作和上阿耆利。是故不得稱(chēng)也。從諸比丘三語(yǔ)三歸受戒。得稱(chēng)和上阿耆利不。答曰。不稱(chēng)和上。得稱(chēng)阿耆利。大愛(ài)道八法受戒。亦得稱(chēng)阿難作阿耆利。不得作和上也。

問(wèn)曰。佛何以不為人作和上阿耆利。答曰。為平等故。佛等心一切令盡事以無(wú)偏。不與彼作和上。不與此作和上。又止斗諍故。若作和上阿耆利。則有親有疏。既有親疏則有斗諍。又為止誹謗故。若作和上。外道當(dāng)言。沙門(mén)瞿曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和上。與凡人無(wú)異。又為成三歸故。若佛作和上。則墮僧?dāng)?shù)。如受具戒三師七僧十眾受戒。若作和上則入十眾。若入十眾即墮僧?dāng)?shù)。無(wú)有佛寶。若無(wú)佛寶不成三歸。又為成四不壞凈故。若作和上則無(wú)佛不壞凈。又為成六念故。若作和上則無(wú)念佛。復(fù)次若作和上。弟子有病。應(yīng)當(dāng)看視飲食醫(yī)藥種種所須。豈是自在法王所應(yīng)為耶。復(fù)次若作和上。弟子有病及諸苦難。則應(yīng)營(yíng)理供給。所乏則滅前人所有功德。如昔一時(shí)有一比丘應(yīng)得羅漢。而有轉(zhuǎn)輪王業(yè)障不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘一正富羅。轉(zhuǎn)輪王福一時(shí)滅盡。即得無(wú)著。以是因緣故。若作和上有損無(wú)益。復(fù)次佛法流布有近有遠(yuǎn)。若作和上。設(shè)有弟子若欲受戒。不問(wèn)近遠(yuǎn)一切盡來(lái)。則令眾生多受苦惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無(wú)有如是諸苦難也。復(fù)次若作和上。佛在世時(shí)理則可爾。若佛滅后誰(shuí)作和上。以是種種因緣。佛不為弟子作和上阿耆利也。問(wèn)曰。七種受戒幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義而推。三種戒從佛而得。一者見(jiàn)諦得戒。二者善來(lái)得戒。三者自誓得戒。是從佛得。余四種受戒從弟子得。一者三語(yǔ)。二者三歸。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六從他得。一須分別。見(jiàn)諦得戒以根本而言。以佛說(shuō)法故。得證圣諦。名從他得。以義而推。自以忍智明照真諦。而得具戒。則名自得。問(wèn)曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。問(wèn)曰。七種受戒。幾是業(yè)。幾非是業(yè)耶。答曰。七種戒盡是業(yè)也問(wèn)曰。七種戒。幾是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者見(jiàn)諦戒。二者善來(lái)。三者三語(yǔ)。四者三歸。五者自誓。問(wèn)曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受戒。問(wèn)曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。問(wèn)曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。余六種戒。但在閻浮提不通三天下。問(wèn)曰。七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒舍。幾戒不舍。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒舍。六戒不舍。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災(zāi)患也。六種戒者。所謂見(jiàn)諦戒乃至八法受戒。以眾生福德深厚。致得此戒。始終堅(jiān)固無(wú)災(zāi)患也。問(wèn)曰。七種戒幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒盡是尊重。以義分別則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大唯持正法。是以不勝。如見(jiàn)諦得戒自誓得戒八法得戒。此三種戒。正有一得無(wú)有重得。如善來(lái)得戒。極至須跋后更無(wú)得也。三語(yǔ)得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年后更無(wú)得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛滅后一切時(shí)得。佛法始終。以白四羯磨戒為宗本。能繼續(xù)三寶作無(wú)邊利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七種戒中。最勝最妙最為尊重。問(wèn)曰。于七眾中。幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而言之。七眾盡從佛得受。以佛出世故有此七種。以事而言。七眾中比丘優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷三眾。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得受。一者難提。二者耶奢。余三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼。佛不受也。為止誹謗故。佛若自受三眾。外道當(dāng)言。瞿曇沙門(mén)。本在王宮在婇女中。今雖出家。自度女人以自?shī)蕵?lè)。以是因緣佛不度也。復(fù)次佛為法王。與一切眾生作大師。導(dǎo)引眾生背俗入道。先令眾生信向無(wú)疑然后道教得化流天人。是故如來(lái)。舍近取遠(yuǎn)自不度也。

結(jié)淫戒因緣第一

除卻須發(fā)著袈裟。問(wèn)曰。不除須發(fā)得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無(wú)衣缽得戒不。答言。得戒。問(wèn)曰。若無(wú)衣缽必得受戒者。何故必須衣缽。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無(wú)怖心。三以表異相故。內(nèi)德既異外相亦異生信心者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知苦斷習(xí)證滅修道。不信者。不信善惡四諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非家者。無(wú)常變壞不可久保故。多增貪欲嗔恚斗訟諍亂種種惡法故。非是功德善法之家。遠(yuǎn)離鄉(xiāng)土者。夫出家者為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應(yīng)極遠(yuǎn)離也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食則食。不足即止。次第到七家得食則食。不得亦止。又云。次第從家至家。食足則止。不限多少。后日乞食。還從先次從家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸惱害。以眾法因緣故。二以鞭打僧祇人民共相嗔惱。多諸非法因緣。食不清凈。三以觀他意色心不安泰。四以少欲知足修圣種故。若受檀越請(qǐng)者。亦有過(guò)失。以請(qǐng)因緣故。若食先粗更令精細(xì)。若少敕作令多。若受惡味教增眾饌。又既受請(qǐng)心有希望。則非少欲圣種之法。五稱(chēng)檀上四依之教。又若受請(qǐng)者。常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無(wú)系意無(wú)增減。六以眾食有盡乞食無(wú)窮。但天下有人要必有食。是以乞食無(wú)盡。佛教弟子修無(wú)盡法。佛法難成者。如人入海采寶。多沒(méi)少還。入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能不自傷甚為難也。受佛禁戒修凈法身。內(nèi)懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未結(jié)此者。唯說(shuō)一切惡莫作。而未結(jié)五篇罪相輕重故。言未結(jié)戒也。

行淫欲者。一久習(xí)煩惱故。二以須父母交會(huì)有福德子應(yīng)受生故。三以余報(bào)淫不盡。如人從生至長(zhǎng)。不行淫欲便得漏盡。有人要經(jīng)淫欲而得漏盡。以宿世淫欲因緣有盡不盡故。四為結(jié)戒因緣故。若不爾者無(wú)由結(jié)戒。如是再三者。為懷妊故。其母三反三問(wèn)得子便止。續(xù)種者。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如須提那。以無(wú)子因緣故。字為續(xù)種。四因德立字。如律師因以知律名為律師。如阿毗曇?guī)�。�?a href="/remen/sanzang.html" class="keylink" target="_blank">三藏師。是因德立字。欲想者。身口不動(dòng)。但心想女人。欲覺(jué)者。心既瞢醉身體[夢(mèng)-夕+登]瞢。欲熱者。二身交會(huì)。集僧者。佛現(xiàn)不自專(zhuān)輒。二佛不集眾共籌量輕重而后結(jié)戒。但共眾和合令罪者心伏。三以如國(guó)王持國(guó)。雖得自在。凡有國(guó)事。與諸臣議之國(guó)得久住。佛法王亦爾。雖于法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共和法得久住。四以為肅現(xiàn)在將來(lái)弟子。凡是僧事不問(wèn)有力無(wú)力。要問(wèn)眾詳議不得專(zhuān)獨(dú)。五諸佛法爾不獨(dú)一佛。僧者。凡有五種。一者群羊僧。二者無(wú)慚愧僧。三者別眾僧。四者清凈僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。不知布薩行籌說(shuō)戒自恣羯磨一切僧事盡皆不知。猶如群羊。故名群羊僧。無(wú)慚愧僧者。舉眾共行非法。如行淫飲酒過(guò)中食。凡是犯戒非法一切同住。名無(wú)慚愧僧。別眾僧者。如羯磨死比丘物。以貪穢心。設(shè)客比丘來(lái)。不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。清凈僧者。一切凡夫僧持戒清凈眾無(wú)非法。名清凈僧。第一義諦僧者。四得四向。名第一義諦僧。問(wèn)曰。集僧者。五種僧中集何等僧。答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法俱是佛弟子。云何獨(dú)集二種僧。義應(yīng)盡集五種僧。知而故問(wèn)者。一以諸佛常法。二以佛無(wú)事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無(wú)事不知無(wú)事不見(jiàn)。若不問(wèn)前人。自以知見(jiàn)說(shuō)其罪過(guò)。則眾生常壞怖懼不能自安。非是集眾安眾生法四以若逆察人心。非大人圣主儀體。知時(shí)問(wèn)者。要在比丘眾中問(wèn)。沙彌白衣前不問(wèn)。二以今是結(jié)戒時(shí)故問(wèn)。有益問(wèn)者。須提那常懷憂悔。今佛既問(wèn)。知先作無(wú)罪得除憂悔。二以因之結(jié)戒滅將來(lái)非法。三以佛既結(jié)戒。知罪輕重有殘無(wú)殘可懺不可懺。決將來(lái)疑網(wǎng)。四以有十利功德故。有因緣問(wèn)者。以結(jié)戒因緣故。是愚癡人者。佛大慈大悲兼無(wú)惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱(chēng)實(shí)之語(yǔ)。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。二慈悲心故。呵責(zé)折伏。如今和上阿耆利教誡弟子故。稱(chēng)言癡人。非是惡口。開(kāi)諸漏門(mén)者。須提那于劫初來(lái)。未有男女作淫欲事。而此人于彼最初行淫。作惡法根本。今佛法清凈未有非法。而須提那最初為惡。作將來(lái)非法罪過(guò)之始。故言開(kāi)諸漏門(mén)。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。蛇有三事害人。有見(jiàn)而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見(jiàn)女人心發(fā)欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。滅人善法。若共交會(huì)犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無(wú)數(shù)身。二者毒蛇所害。害報(bào)得無(wú)記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識(shí)身。女人所害。害六識(shí)身。四者毒蛇所害。故得與眾行籌說(shuō)戒。得在十四人數(shù)一切羯磨。女人所害。不與僧同此眾事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇賢圣。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門(mén)四果。女人所害。正使八正道滿于世間。猶如大海于此無(wú)益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護(hù)之。女人所害。眾共棄舍無(wú)心喜樂(lè)。天龍善神一切遠(yuǎn)離。諸賢圣人之所呵責(zé)。以如是因緣故。云寧以身分內(nèi)毒蛇口中終不以此觸彼女人。以十利故者。若結(jié)此戒。順此十利功德。得此十利功德。若持一戒。將來(lái)得一戒果報(bào)。兼得十利功德果報(bào)。如是一切戒當(dāng)分各爾。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者。為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事。則無(wú)由信敬。二以現(xiàn)佛法無(wú)私無(wú)愛(ài)無(wú)憎。若清凈者共住。不清凈者不共住。三者為止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見(jiàn)及以世人咸生誹謗。當(dāng)言佛法有何可貴。不問(wèn)善惡一切共事。四者以持戒者得安樂(lè)住。增上善根故。破戒者生慚愧心。折伏惡心故。有一比丘獨(dú)坐林中者。以在眾多事多惱妨修善法故。以二智慧偏多以在眾多聞多見(jiàn)多語(yǔ)多論。雖生智慧少于禪定。宜在靜處以修其心。若定多者。則宜在眾廣求知見(jiàn)。佛雖先結(jié)淫戒不得與女人行淫。未制畜生。佛必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡法。隨事更制。畜生于六道最是邊鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可淫處一切盡結(jié)。凡犯罪有三種。一犯業(yè)道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。于三罪中得犯惡行罪。淫是惡法故。無(wú)業(yè)道罪。自己妻故。無(wú)犯戒罪。佛未結(jié)戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。淫是惡法故。得業(yè)道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結(jié)戒故。此二比丘俱名先作。是故無(wú)犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比丘。盡皆在中。學(xué)學(xué)者三學(xué)。學(xué)戒增學(xué)心增學(xué)慧增。問(wèn)曰。學(xué)多。何以正齊三學(xué)。答曰。三學(xué)攝一切學(xué)。如是五篇戒。防身口惡。凈修身口。無(wú)法不盡。學(xué)心增者。息于心垢無(wú)法不周。學(xué)慧增者。明見(jiàn)法相根本除惡。學(xué)戒增者。學(xué)律藏。學(xué)心增者。學(xué)契經(jīng)。學(xué)慧增者學(xué)阿毗曇。又云。學(xué)戒增者。學(xué)五篇戒。學(xué)心增者。得初禪五支二禪四支乃至四禪。名學(xué)心增。學(xué)慧增者。明見(jiàn)四諦。復(fù)次滅惡律儀戒。及一切威儀五篇戒清凈。名學(xué)戒增。以戒清凈故。得心清凈。名學(xué)心增。更思尋深理增長(zhǎng)善法。名學(xué)慧增。四復(fù)次經(jīng)中修戒修心修慧故。知三學(xué)攝一切學(xué)。五又云。八正道中正語(yǔ)正業(yè)正命是學(xué)戒增。正定是學(xué)心增正見(jiàn)正志正方便正念。是學(xué)慧增。

復(fù)次得五篇戒。名學(xué)戒增。得禪戒名學(xué)心增。得無(wú)漏戒名學(xué)慧增。復(fù)有三學(xué)。學(xué)威儀增。學(xué)毗尼增。學(xué)波羅提木叉增。威儀增者。一切威儀戒。毗尼者。滅一切惡法。波羅提木叉者。五篇戒。問(wèn)曰何以重分別學(xué)戒增。答曰。外道亦云學(xué)戒增。是以重分別也。明外道無(wú)學(xué)戒增。外道斷結(jié)至三空。而不能斷非想處結(jié)。佛法斷結(jié)根本都盡。是以得學(xué)戒增。

復(fù)次外道斷結(jié)。一切假上地?cái)嘞碌�。而佛法不爾。亦以上地�(cái)嘞碌�。亦能以下地�(cái)嗌系�。又云。外道亦制四重。一不淫師婦。二不盜金。三不殺婆羅門(mén)。四不飲白酒。佛法不爾。一一切不淫。二一切不盜。三一切不殺。四一切不妄語(yǔ)。同入學(xué)法者。如初受具足戒比丘所學(xué)。百歲比丘亦如是學(xué)。問(wèn)曰。若百歲比丘。同初受戒比丘所學(xué)者。初受戒比丘掃地涂地取水種種役使。百歲比丘亦應(yīng)同不。答曰。百歲比丘亦從少至長(zhǎng)。初受戒比丘亦當(dāng)從少至長(zhǎng)。是故如初受戒比丘所學(xué)。百歲比丘亦如是學(xué)。是名同入比丘學(xué)法。此中言學(xué)者。學(xué)二百五十戒一切威儀法也。我舍佛者。此中凡有二十一事舍戒。從舍佛乃至不復(fù)與汝共作同學(xué)。二十一事中但得一事。皆名舍戒事。問(wèn)曰。舍佛者。是根本棄背三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根本惡故。又云。故得出家。以不墮百一遮故。以根本舍戒清凈無(wú)所違故。先雖舍佛今還歸依佛。經(jīng)云。無(wú)有一法疾于心者。凡夫心輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根本舍佛后還得出家。然舍佛已現(xiàn)世則無(wú)吉祥善事。所作無(wú)吉無(wú)利災(zāi)禍歸身。欲舍戒無(wú)過(guò)者。若舍具戒。當(dāng)言我舍具戒。我是沙彌。若舍出家戒者。當(dāng)言我舍出家戒。是優(yōu)婆塞。若舍五戒者。當(dāng)言歸依優(yōu)婆塞。如是則成舍戒。亦無(wú)過(guò)咎。又言。若已著白衣被服。有人問(wèn)言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒時(shí)。都無(wú)出家人。若得白衣。不問(wèn)佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一說(shuō)便舍。不須三說(shuō)。問(wèn)曰。受戒時(shí)須三師七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。則須多緣多力。舍戒如從高墜下。故不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當(dāng)言。佛多緣多惱。受戒時(shí)可須多人。舍戒何須多也。又云。受戒如得財(cái)寶。舍戒如失財(cái)寶。如入海采寶。無(wú)數(shù)方便然后得之。及其失時(shí)。盜賊水火須臾散滅。舍戒亦爾也。舍三寶所以成舍戒者。以受戒時(shí)歸向三寶得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至優(yōu)婆夷。乃至不復(fù)與汝共作同學(xué)。成舍戒者。以本同歸向一味一道。今若舍之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。四種和上。一有法無(wú)衣食。二有衣食無(wú)法。三有法有衣食。四無(wú)法無(wú)衣食。今舍和上者。一切舍之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威儀。三依止四受經(jīng)。五出家。舍者。一切舍之。行淫法者�；蛴行幸�。身不相觸。如比丘身弱口中行淫。有一比丘。男根長(zhǎng)。自后道中作淫。是名犯淫身不相觸�；蛴猩硐嘤|。不犯淫戒。如淫壞根女人。是謂身相觸不犯淫戒�；蛴猩硐嘤|。亦犯淫戒。如淫不壞根女人。是名身相觸亦犯淫戒。有非身相觸不犯淫。如于死女人非處行淫。是名非身相觸不犯淫。犯淫身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯淫。偷蘭遮。輕重云何。身相觸亦犯淫波羅夷。不犯淫身相觸偷蘭遮。輕重云何。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共斗一勝一負(fù)。比丘受戒欲出生死。與四魔共斗。若犯此戒則墮負(fù)處。問(wèn)曰。犯五篇戒皆墮負(fù)處。何以獨(dú)此戒得名。答曰。余四篇戒。當(dāng)犯時(shí)亦墮負(fù)處。但尋悔滅。非永墮負(fù)處。不得名也。如怨家以刀割人命根不斷。雖云得勝非是永勝。若斷命根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四重如命根斷。名墮不如。如伐他國(guó)。若得臣下。雖小得勝未名大勝。若得國(guó)主。名根本勝。若犯余戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢竟永棄退墮負(fù)處。

復(fù)次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果實(shí)。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門(mén)四果。復(fù)次如焦谷種。雖種良田糞治溉灌。不生苗實(shí)。犯此戒亦爾。雖復(fù)勤加精進(jìn)。終不能生道果苗實(shí)。如斷多羅樹(shù)不生不廣。犯此戒亦爾。不得增廣四沙門(mén)果。復(fù)次如斷樹(shù)根。樹(shù)則枯朽。若犯此戒道樹(shù)枯損。名墮不如。若犯此戒。眾所棄離。天龍善神所不親近。賢圣呵責(zé)。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飲食臥具醫(yī)藥種種利養(yǎng)。名墮負(fù)處。復(fù)次猶如死尸在人眾中。無(wú)所能為無(wú)所增益。若犯此戒。雖在出家清凈眾中。不能成就四沙門(mén)果。名墮負(fù)處。復(fù)次如弊壞垢污衣服。人所棄舍。若犯此戒。佛法所棄。不得與眾說(shuō)戒羯磨布薩自恣。不入十四人數(shù)。名墮不如。乃至畜生者。與女人交會(huì)受欲具足。與畜生女交會(huì)染欲情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時(shí)得波羅夷。第二犯時(shí)乃至眾多。盡突吉羅。如犯淫戒初波羅夷第二犯時(shí)乃至眾多。盡突吉羅。后三戒當(dāng)體各爾。如淫戒分別應(yīng)。當(dāng)體各爾。女人三處得波羅夷。方便偷蘭遮。有輕有重。重偷蘭遮。大眾中懺。應(yīng)胡跪合掌三從眾乞乞已應(yīng)一白。一白已懺悔亦應(yīng)三說(shuō)。輕偷蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者。欲作重淫若起還坐。輕偷蘭。發(fā)足趣女未捉已還及捉已失。乃至共相嗚抱。輕偷蘭。男形垂入女形已來(lái)未失精。亦犯輕偷蘭。若失精得重偷蘭。若男形觸女形。及半珠已還。不問(wèn)失精不失精。盡得重偷蘭。死女三處行淫。非人女三處行淫。俱得波羅夷。生女死女三處行淫。若壞墮蟲(chóng)食于中行淫。俱得重偷蘭。生女死女非處行淫腋下股間行淫。得重偷蘭。刺身作瘡于中行淫。俱得重偷蘭。發(fā)足向死女畜生女二根。欲作重淫。乃至男形入三瘡門(mén)半珠已還。得偷蘭遮。輕重如生女中說(shuō)。若發(fā)足向人男非人男畜生男黃門(mén)。欲作重淫。于中得偷蘭遮。輕重亦如前說(shuō)。若先正為女人上出精而已。除三瘡門(mén)。一切身分處精出。僧殘。若先為摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學(xué)法犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語(yǔ)波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時(shí)但懺戒體。余二罪同滅。以戒體是根本故。

結(jié)盜戒因緣第二之一

佛在王舍城者。有論師言。此國(guó)于十六大國(guó)最勝故。名王舍城。復(fù)次此國(guó)本有惡龍。作種種災(zāi)害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。名王舍城。復(fù)次本此人民饑饉。食狗肉蛇肉人肉種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國(guó)作諸變異。王問(wèn)。何故有此。答曰。云人民饑饉食啖種種不清凈肉有此災(zāi)異。王尋立制。不聽(tīng)食此諸不凈肉。兼立種種禮儀法限。王法勝故。名王舍城。復(fù)次此國(guó)山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所須。以仙圣多故。名王舍城。復(fù)次十六大國(guó)中二國(guó)最勝。一優(yōu)填王國(guó)。二摩竭國(guó)。優(yōu)填王國(guó)衣冠王服為勝。摩竭國(guó)法禮義為勝。十六國(guó)中設(shè)有禮義。摩竭國(guó)王或用不用。此國(guó)法式。十六國(guó)中一切用之。是故名王舍城。復(fù)次佛在此國(guó)。于道樹(shù)下坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提故。此國(guó)地神有大力勢(shì)。常護(hù)此國(guó)主故。令此國(guó)強(qiáng)盛。異國(guó)歸向是國(guó)。故名王舍城。眾多比丘一處安居者。佛一切時(shí)前安居。唯毗羅然國(guó)后安居。以因緣故。問(wèn)曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四無(wú)所畏故。不從他安居。又云。佛自結(jié)此法。自制此法。是故自安居。問(wèn)曰。佛三語(yǔ)安居一語(yǔ)安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。問(wèn)曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同眾不。答曰。佛盡不同眾僧。布薩自恣一切僧事皆悉不同。亦不與欲清凈。以佛無(wú)非法不入僧?dāng)?shù)故。

佛十二年中常在眾說(shuō)戒。十二年后有惡法出。佛止不說(shuō)令弟子說(shuō)。問(wèn)曰。佛無(wú)邊智慧無(wú)邊辯力。何故十二年中常說(shuō)一偈。答曰。佛雖重說(shuō)。而所受眾生各異不同。佛若語(yǔ)若默皆有所化度。是故雖有無(wú)窮之辯。為眾生故。更不異說(shuō)更不多說(shuō)。爾時(shí)與阿難者。佛凡制戒必因外事。既有因緣然后結(jié)戒。佛將欲結(jié)此盜戒。欲令從他得事作結(jié)戒因緣。是故佛與阿難按行諸房。佛敕阿難破之者。若余人破者則生諍訟。阿難破之其心則伏。佛在世時(shí)三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無(wú)能過(guò)者。阿難能轉(zhuǎn)四十里石。是故破之。畏故心伏。又云。余人若破瓦舍堅(jiān)牢。余人卒不能破。阿難力大須臾破之。漏結(jié)因緣者。有二種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。資產(chǎn)之業(yè)多事多惱。妨廢坐禪讀經(jīng)比丘正業(yè)故。名漏結(jié)因緣。達(dá)尼吒默然者。佛是法王�；蛞苑欠ü势浦�。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永斷將來(lái)漏因緣故。見(jiàn)以驚怖者。問(wèn)曰。此怖畏。為在欲界色無(wú)色界。為心相應(yīng)為不相應(yīng)。答曰。欲界與心相應(yīng)。問(wèn)曰。色界三災(zāi)所及三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是厭舍故去。非是怖也。色界有厭無(wú)怖也。唯欲界有怖。問(wèn)曰。誰(shuí)成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無(wú)怖。即往白王何故以此大材持與比丘者。問(wèn)曰。既為臣下。何敢以此直言逆于王。答曰。一以義正理負(fù)故。二以卑言軟語(yǔ)故。王初登位時(shí)者。問(wèn)。此比丘先取財(cái)時(shí)。作是念耶。臨急語(yǔ)耶。答曰。是垂急之語(yǔ)。問(wèn)曰。此比丘誰(shuí)邊得罪。為是城內(nèi)人民邊。為是主材人邊。為是王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語(yǔ)諸比丘者。以是小事因緣故。不敢白佛。二以事是可恥。不敢白佛。佛語(yǔ)阿難者。問(wèn)余三戒何以不問(wèn)。獨(dú)問(wèn)此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不爾。是以不問(wèn)。此戒要依國(guó)法。盜物多少得斷命罪。則依而結(jié)戒。淫殺二戒。事成則罪成。不問(wèn)多少。妄語(yǔ)國(guó)無(wú)此法。是以三戒不問(wèn)問(wèn)。佛知一切法相。何須問(wèn)耶。答曰。為止誹謗故。佛得自在隨意自制。若問(wèn)而后結(jié)。佛隨國(guó)成法而后結(jié)戒。則眾生心伏。若信者不信者。何故爾耶。答曰。若直問(wèn)信者。恐為比丘故。言盜多錢(qián)得重。若問(wèn)不信者�；蛟龆使�。言盜少得重罪。是以遍問(wèn)怨親中人。盜至幾錢(qián)王與大罪。盜至五錢(qián)得重罪者�；蜓越疱X(qián)�；蜓糟y錢(qián)。或言銅錢(qián)�；蜓澡F錢(qián)。無(wú)有定也。盜至五錢(qián)得波羅夷者。謂閻浮提現(xiàn)有佛法處。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國(guó)法。以五錢(qián)為限。又言五錢(qián)成重罪者。佛依王舍國(guó)法結(jié)戒故。限至五錢(qián)得波羅夷。如是各隨國(guó)法依而制罪。觀律師意。欲以后義為定。而難不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取非是賊。如取有主物謂是無(wú)主�；蚴琴\非不與取。如眾僧中行三番餅。盜心取四。又如無(wú)主物作有主心取。是謂賊非不與取。一以人與故。二以無(wú)主故�；蚴琴\亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無(wú)盜心取無(wú)主物。罪者�？偽迤�罪。名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪。今佛結(jié)戒示罪輕重。故云。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。問(wèn)曰。女人五礙。何由為王。答曰。不得作轉(zhuǎn)輪王身。小王無(wú)所礙也。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。盡屬于王。無(wú)主物若疑心取。偷蘭遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鳥(niǎo)死在塔地中�，F(xiàn)是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。眾僧應(yīng)分。若山野中或山崩樹(shù)折。熱風(fēng)寒風(fēng)有鳥(niǎo)獸死。無(wú)食啖處得取。無(wú)罪。一切鳥(niǎo)獸食殘取。突吉羅。師子殘無(wú)罪。若盜佛像。為供養(yǎng)故。無(wú)罪。若為得錢(qián)。轉(zhuǎn)賣(mài)得錢(qián)。偷蘭遮盜經(jīng)。不問(wèn)供養(yǎng)不供養(yǎng)。計(jì)錢(qián)得罪。若盜舍利偷蘭遮。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處還著本處。即持去者。得二種罪。一得業(yè)道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結(jié)戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無(wú)業(yè)道罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。二者銀。三者真珠。四者珊瑚。五者毗琉璃。五似寶者。一銅。二錢(qián)。三水銀。四白镴鉛錫。五合作種種莊嚴(yán)具。若捉五寶得突吉羅。若離地得波逸提。若捉錢(qián)離地不離地。盡突吉羅。若比丘有通。以通力飛過(guò)諸國(guó)。若所發(fā)處若所至處。應(yīng)輸稅不與得重。其間所經(jīng)諸國(guó)無(wú)過(guò)。若販賣(mài)者而隨王使。王使認(rèn)名比丘無(wú)罪。若不認(rèn)名計(jì)錢(qián)得重。