第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

妄說(shuō)自得上人法學(xué)處第四之一

攝頌曰。

最初劫比羅漁人眾五百

苾芻住蘭若自顯記相違

爾時(shí)薄伽梵。在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有五百漁人。于勝慧河邊結(jié)侶而住。時(shí)彼漁人有二大網(wǎng)。一名小足。二名大足。買魚(yú)人少便用小足。買魚(yú)人多即用大足。若大節(jié)會(huì)即二網(wǎng)俱張。彼于異時(shí)廣嚴(yán)城中有大節(jié)會(huì)。買魚(yú)者眾二網(wǎng)俱施。分五百人以為二朋。各持一網(wǎng)。施小足者多獲魚(yú)鱉黿鼉之類。岸上委積如大谷聚。時(shí)有摩竭大魚(yú)海中眠睡。隨潮泛濫遂入勝慧河中。持大足者即便網(wǎng)得。時(shí)二百五十人共牽其網(wǎng)。網(wǎng)逼魚(yú)身即便睡覺(jué)。曳網(wǎng)并人隨流而去。各大驚叫告小足人曰。我等并網(wǎng)并被魚(yú)牽。仁可俱來(lái)共我相濟(jì)。彼既聞已俱來(lái)共牽。五百諸人與網(wǎng)同去不能持得。時(shí)五百人發(fā)聲大叫。告隨近人曰。諸人當(dāng)知我五百人及大足網(wǎng)。并被魚(yú)牽隨流而下。共來(lái)相濟(jì)。時(shí)近住者若放牛羊人采樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及余諸人。百千萬(wàn)眾俱來(lái)牽網(wǎng)。時(shí)彼諸人身體傷損其網(wǎng)破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚(yú)有一十八頭三十六眼�；蛴腥祟^或有象頭�；蛴旭R頭駱駝?lì)^驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎頭豹頭熊頭羆頭貓頭鹿頭水牛頭豬頭狗頭魚(yú)頭。于時(shí)四遠(yuǎn)諸人遞相告語(yǔ)。勝慧河側(cè)五百漁人張大足網(wǎng)。捕得一魚(yú)牽在岸上。其形奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時(shí)有無(wú)量百千俱胝那庾多眾競(jìng)集河所。或有情生喜樂(lè)往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣嚴(yán)城內(nèi)外道六師。亦生喜樂(lè)共至魚(yú)所。大眾云集注目詳觀。共相告曰。仁等各并識(shí)此頭不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。無(wú)不見(jiàn)聞無(wú)不知者。恒起大悲饒益一切。于救護(hù)中最為第一最為雄猛。無(wú)有二言依定慧住。顯發(fā)三明善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。度四瀑流安四神足。于長(zhǎng)夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財(cái)普施開(kāi)七覺(jué)花。離世八法示八正路。永斷九結(jié)明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得諸無(wú)畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼觀察世間。誰(shuí)增誰(shuí)減。誰(shuí)遭苦厄誰(shuí)向惡趣。誰(shuí)陷欲泥誰(shuí)堪受化。作何方便拔濟(jì)令出。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無(wú)明膜。無(wú)善根者令種善根。有善根者令其增長(zhǎng)。置人天路安隱無(wú)礙趣涅槃城。如有說(shuō)言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

如母有一兒常護(hù)其身命

佛于所化者愍念過(guò)于彼

佛于諸有情慈念不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

爾時(shí)世尊作如是念。此摩竭魚(yú)今遭苦厄。于先佛所已植善根。我因魚(yú)故施大教網(wǎng)化度有情宜往。勝慧河側(cè)諸佛。常法未入涅槃安住于世。為欲憐愍所化有情時(shí)。往奈洛迦傍生餓鬼人天諸趣�；蛲�尸林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出五色光�；驎r(shí)下照或復(fù)上升。其光下者至無(wú)間獄并余地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂(lè)。皆作是念。我與汝等為從地獄死生余處耶。爾時(shí)世尊。令彼有情生信心已復(fù)現(xiàn)余相。彼見(jiàn)相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我必由無(wú)上大圣威德力故。令我身心現(xiàn)受安樂(lè)。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當(dāng)為法器見(jiàn)真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。并說(shuō)二伽他曰。

汝當(dāng)于佛教勤求出離道

能破生死軍如象摧草舍

于佛法律中勇進(jìn)常修學(xué)

能舍于生死得盡苦邊際

時(shí)彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說(shuō)過(guò)去事光從背入。若說(shuō)未來(lái)事光從胸入。若說(shuō)地獄事光從足下入。若說(shuō)傍生事光從足跟入。若說(shuō)餓鬼事光從足指入。若說(shuō)人事光從膝入。若說(shuō)力輪王事光從左手掌入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王事光從右手掌入。若說(shuō)天事光從臍入。若說(shuō)聲聞事光從口入。若說(shuō)獨(dú)覺(jué)事光從眉間入。若說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從臍而入。時(shí)具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。熙怡微笑非無(wú)因緣。即說(shuō)伽他而請(qǐng)佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無(wú)緣不啟于金口微笑當(dāng)必演希奇

安詳審諦牟尼尊樂(lè)欲聞?wù)吣転檎f(shuō)

如師子王發(fā)妙吼愿為我等決疑心

如大海內(nèi)妙山王若無(wú)因緣不搖動(dòng)

自在慈悲現(xiàn)微笑為渴仰者說(shuō)因緣

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非無(wú)因緣。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)輒現(xiàn)微笑。汝今應(yīng)可告諸苾芻。如來(lái)欲往河岸游行。若諸具壽。樂(lè)欲隨從如來(lái)去者當(dāng)可持衣時(shí)。具壽阿難陀承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往河岸游行。若諸具壽。樂(lè)隨從者當(dāng)可持衣。時(shí)諸苾芻既奉教已俱來(lái)佛所。爾時(shí)世尊往勝慧河。自調(diào)伏故調(diào)伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴(yán)端嚴(yán)圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥(niǎo)諸鳥(niǎo)圍繞。如婆羅門學(xué)徒圍繞。猶如大醫(yī)病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導(dǎo)師行旅圍繞。猶如商主賈客圍繞。如大長(zhǎng)者人眾圍繞。如大國(guó)王諸臣圍繞。如轉(zhuǎn)輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國(guó)天王乾闥婆眾圍繞。如增長(zhǎng)天王拘畔荼眾圍繞。如丑目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調(diào)伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴(yán)身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進(jìn)如移寶山。十力四無(wú)畏大悲三念住。無(wú)量功德皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無(wú)滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻眾共往河側(cè)。時(shí)諸大眾遙見(jiàn)世尊并苾芻眾自遠(yuǎn)而來(lái)。諸不信者共相議曰。諸人當(dāng)知。我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂(lè)。彼亦愛(ài)好來(lái)觀此魚(yú)。諸敬信者便作是說(shuō)。諸人應(yīng)知。如佛世尊久除喜樂(lè)。豈非今日緣此魚(yú)故。為諸大眾降大慈悲。欲說(shuō)希奇微妙之法。共說(shuō)頌曰。

牟尼久舍喜樂(lè)心無(wú)信之人生誹謗

最勝今來(lái)于此處必為時(shí)眾說(shuō)微言

是時(shí)大眾見(jiàn)世尊至悉皆驚起。由佛世尊為菩薩時(shí)。于師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時(shí)世尊入大眾中。在苾芻前就座而坐。便告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業(yè)。由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復(fù)手執(zhí)刀網(wǎng)。為殺害業(yè)而自活命。今于此死何處受生。漁人請(qǐng)?jiān)�。我今不知欲何所作。世尊告曰。汝今宜可放魚(yú)鱉等水族之類。彼白佛言。如世尊教即便放舍。爾時(shí)世尊以神通力。令魚(yú)鱉等如游于水入勝慧河。唯摩竭魚(yú)獨(dú)留不去。憶前生事能作人語(yǔ)。共佛酬答。爾時(shí)世尊告摩竭魚(yú)曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比羅。世尊復(fù)問(wèn)。汝曾作身語(yǔ)意惡行不。答言曾作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我知。汝知此業(yè)自身受不。答言現(xiàn)受。誰(shuí)是汝惡知識(shí)。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝生何趣。答言在傍生中。于此死已當(dāng)生何處。答言我于此死生捺洛迦。時(shí)摩竭魚(yú)作是語(yǔ)已即便啼泣。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

汝墮傍生趣我今無(wú)奈何

處在無(wú)暇中啼泣當(dāng)何益

我今悲愍汝汝宜發(fā)善心

厭離傍生身當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

時(shí)摩竭魚(yú)聞是語(yǔ)已。于世尊所深生敬信。世尊即為說(shuō)三句法。告言賢首。

諸行皆無(wú)常諸法悉無(wú)我

寂靜即涅槃是名三法印

是時(shí)大會(huì)各生希有。共相議曰。何意此魚(yú)。世尊垂問(wèn)令憶宿世。復(fù)為人語(yǔ)共佛酬答。諸人當(dāng)知。大圣如來(lái)威德尊重。我等庸微不敢咨問(wèn)。我宜共詣尊者阿難陀處。問(wèn)其所由如說(shuō)信受。時(shí)敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊者。何意此魚(yú)善解人言。共佛世尊論宿命事。時(shí)阿難陀報(bào)諸人曰。汝今宜往請(qǐng)問(wèn)世尊。諸人答曰。如來(lái)世尊威德嚴(yán)重。我等庸愚不敢輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴(yán)。今為汝等略問(wèn)其事。時(shí)具壽阿難陀即從座起往世尊所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚(yú)何緣能解人語(yǔ)。共佛世尊論宿命事。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚(yú)宿世緣不。時(shí)阿難陀白言。世尊。我等樂(lè)聞。今正是時(shí)。唯愿為說(shuō)此魚(yú)宿世所有因緣。我等苾芻及諸大眾。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當(dāng)諦聽(tīng)至極作意善思念之。于過(guò)去世此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛世尊出現(xiàn)于世。號(hào)迦攝波如來(lái)應(yīng)正遍知明行圓滿善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。與大苾芻眾二萬(wàn)人俱。時(shí)彼城中王名訖栗枳。時(shí)世安樂(lè)谷稼豐稔。人民眾多畜產(chǎn)滋盛。無(wú)有斗諍兵甲休息。亦無(wú)病苦及諸賊盜。正法理國(guó)為大法王。于其國(guó)中有婆羅門童子。言從本國(guó)遠(yuǎn)詣南方。彼有婆羅門。博通眾藝善解四明。遠(yuǎn)近諸方皆來(lái)歸湊。是時(shí)童子便詣其所。到已致敬于一面坐。彼婆羅門曰。善來(lái)童子。汝從何來(lái)何所求覓。答言我從中國(guó)來(lái)。欲于大師足下親承道業(yè)。師問(wèn)之曰。欲學(xué)何書(shū)。答曰學(xué)四明論。報(bào)言善哉應(yīng)如是學(xué)。此是婆羅門所應(yīng)作事。是時(shí)童子即便受學(xué)。凡諸學(xué)者至休假日�；蛲�河池沐浴。或往城市觀望�；虿上阈揭猿浼漓�。是時(shí)童子至休假日。與諸學(xué)徒共采薪木。便于路中共相問(wèn)曰。君等皆是婆羅門姓從何處來(lái)。一人報(bào)曰。我從東方來(lái)。一人曰。我從西國(guó)來(lái)。一人曰。我從北方來(lái)。時(shí)彼童子曰。我從中國(guó)來(lái)。諸人問(wèn)曰。諸余方國(guó)我并略聞。中國(guó)軌儀未曾見(jiàn)說(shuō)。即說(shuō)頌曰。

智慧出東方兩舌在西國(guó)

敬順生南國(guó)惡口居北方

時(shí)諸學(xué)徒問(wèn)童子曰。汝之中國(guó)其事云何。童子答曰。我之中國(guó)特勝諸方。甘蔗香稻果實(shí)充足。畜產(chǎn)豐饒快樂(lè)安隱。人物繁多咸重慈濟(jì)。聰明福德技藝過(guò)人。有弶伽河吉祥清潔。于河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各大精苦現(xiàn)得升天。復(fù)問(wèn)之曰。中國(guó)之地頗有聰睿辯才。善能談?wù)撊缥規(guī)煵�。答曰�，F(xiàn)今中國(guó)有一論師。如師子王自在無(wú)礙。我?guī)熞?jiàn)之自懷慚恥。時(shí)彼童子贊美中方。諸人既聞悉皆樂(lè)往。時(shí)諸童子各持薪木至本師舍。安置薪已詣其師處。各白師曰。此之童子贊美中方。令我諸人悉皆樂(lè)去。其師報(bào)曰。方國(guó)美妙人皆甚言。但可耳聞無(wú)宜即去。諸徒曰。彼童子說(shuō)現(xiàn)今中國(guó)有一論師。如師子王自在無(wú)礙。我?guī)熑粢?jiàn)必懷慚恥。其師報(bào)曰。地豐珍寶人多俊乂。我豈自說(shuō)區(qū)宇之內(nèi)。唯我一人更無(wú)勝者。復(fù)白師曰。若如是者我今樂(lè)去。一遍觀方國(guó)。二洗沐仙河。于大論師伏膺受業(yè)。降伏諸論談吐激揚(yáng)發(fā)起名譽(yù)多獲財(cái)利。時(shí)婆羅門性少緣務(wù)愛(ài)愍學(xué)徒。報(bào)諸人曰。汝等宜應(yīng)將我資具。鹿皮疏服三拒君持。并祠祀器我今與汝。俱去尋師。彼便受教共往中國(guó)。所至城邑興大論場(chǎng)。諸來(lái)論者皆被挫折。壞其車輿懷慚而歸�；蛞曰移看蚱漕^上。如教射處烏鳥(niǎo)散飛�；蛴锌暽w幢幡遠(yuǎn)近迎接。咸稱弟子隨從而行。時(shí)婆羅門漸次游行。所過(guò)城邑皆為上首。至婆羅痆斯城便自生念。我今何故舍其根本而取枝條。凡有聰明解激論者。及余學(xué)士咸在王庭。我今宜應(yīng)自詣王所。作是念已即便往詣?dòng)櫪蹊淄�。既至王所為王咒愿。愿王降伏諸怨長(zhǎng)命無(wú)病。作是言已在一面坐。而啟王曰。大王當(dāng)知。我于本國(guó)頗亦尋師。曾習(xí)少多書(shū)論文字。欲于王所建立論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣曰。今我國(guó)中有談?wù)撜摺？芭c此人共為酬對(duì)不。白言有。問(wèn)在何處。白言在某聚落。有婆羅門名劫比羅設(shè)摩。善解四明及余書(shū)論。能立己義善破他宗。大智聰明如火騰焰。于眾人中而為上首。王曰�？蓡緦�來(lái)。大臣奉教便喚論師。既至王所。咒愿同前。在一面坐。大臣啟曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗能對(duì)我與婆羅門共相問(wèn)難不。答曰我能。王敕臣曰。卿今宜可嚴(yán)飾論場(chǎng)。立敵兩朋善為處置。大臣奉教嚴(yán)飾。王便整駕親至論所。王既坐已。大臣啟曰。大王。欲遣誰(shuí)作前宗。王曰。婆羅門遠(yuǎn)自南國(guó)。主客之禮請(qǐng)作前宗。彼婆羅門便立論宗。申說(shuō)巧詞有五百頌。辯捷明利聽(tīng)者罕知。時(shí)劫比羅設(shè)摩一聞悟會(huì)便斥是非。此是相違此是不定此不成就。時(shí)婆羅門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答即墮負(fù)處。時(shí)王見(jiàn)勝便大歡喜。問(wèn)言。大師住在何處。白言大王。在某聚落。報(bào)言。大師善為談?wù)�。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。初生之日黃發(fā)被頭。三七既終廣召親族。欲為兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立何字。宗親告曰。此是劫比羅設(shè)摩兒。又初生之時(shí)發(fā)作劫比羅色。應(yīng)與此子名劫比羅。既為立字撫育滋養(yǎng)。哺以乳酪間以諸酥。隨時(shí)服玩勝妙之物。便速長(zhǎng)大如蓮華出池。既成立已便教習(xí)學(xué)書(shū)印算數(shù)。俗務(wù)取與皆悉明了。次教婆羅門威儀法式。執(zhí)灰執(zhí)土及持瓶器。洗沐之法清凈軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。所謂頡力明論。耶樹(shù)明論。娑摩明論。阿闥明論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。施物受財(cái)。所有方軌明此六事。成大婆羅門博通眾典。顯發(fā)自宗斥破他論。聰敏智慧如大明炬。后于異時(shí)劫比羅設(shè)摩。教五百婆羅門子誦婆羅門典。時(shí)子劫比羅亦教習(xí)學(xué)。便白父曰。頡利遮字其義云何。父告之曰。汝所問(wèn)字其義甚深。先師共傳卒難解了。復(fù)問(wèn)父曰。豈古大師無(wú)義而說(shuō)。然我忖度少有依希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子勝。今劫比羅道藝勝我。當(dāng)以五百童子而委付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝當(dāng)教誨。即依父命教五百人。父舍學(xué)徒無(wú)復(fù)余事。隨心所樂(lè)在處游行。彼于異時(shí)往施鹿林所詣一苾芻白言。圣者。此之文句其義云何。苾芻答曰。賢首。汝今不應(yīng)作如是問(wèn)。若作此問(wèn)義不周悉。應(yīng)如是問(wèn)方得圓滿。時(shí)婆羅門既被教訶便即生念。我所致問(wèn)尚不堪任。況能與之共為敵論。于苾芻處生敬信心。于時(shí)時(shí)中請(qǐng)就家食。時(shí)婆羅門后便染患。告其子曰。日月所臨處更無(wú)余人與汝等者。我命終后于諸論場(chǎng)汝無(wú)疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測(cè)。世論不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。故汝不應(yīng)共為論激。子言甚善。時(shí)婆羅門所患漸增。雖加湯藥日就羸困。如有說(shuō)云。

積聚皆銷散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

時(shí)婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五彩繒輿送至尸林。以火焚訖懷憂而住。諸余論師聞彼父死。共相告曰。仁等當(dāng)知。彼善論波羅門今已身死。我等宜往詣?dòng)櫪蹊淄跽?qǐng)申論事。即便共往。既至王所咒愿王已。便啟王曰。我等曾于師邊少學(xué)文字。敢欲親對(duì)王所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。大臣答曰。彼師已死。王曰。由此緣故。如場(chǎng)中鳥(niǎo)雀今并競(jìng)來(lái)。然彼大師頗有兒息及兄弟耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命來(lái)。奉命便喚。既至王所。咒愿王已在一面坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言善來(lái)。今有諸方論師遠(yuǎn)近咸萃。欲于我所興建論端。汝能共彼相酬對(duì)不。便白王曰。敢申論難。便立論場(chǎng)令其激難。王便整駕親觀得失。即令諸來(lái)論人并為宗主。遣劫比羅共為敵論。所有詰問(wèn)隨事窮研。諸立論人咸皆杜口。凡論義不答即墮負(fù)處。時(shí)王既見(jiàn)無(wú)礙辯才。極生希有而嘆之曰。此兒年在弱歲德冠群英。歡喜驚嗟特異優(yōu)賞。令乘大象灌頂稱尊號(hào)曰論王。眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念。豈我小兒為性輕躁。被奪封邑?zé)o面歸耶。作是思惟懷愁而住。時(shí)劫比羅既蒙灌頂為大論王。群彥相隨共還本宅。其母匆遽而告之曰。汝已摧破諸論師不。便報(bào)母曰。并已破訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便回面揮手。時(shí)劫比羅即白母曰。何意慈尊回面揮手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無(wú)余人與汝等者。我命終后于諸論場(chǎng)汝無(wú)疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測(cè)。世論不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。汝勿共論。母便報(bào)曰。汝父在日是沙門奴。豈汝今時(shí)還作奴也。宜可即行挫其鋒銳。劫比羅稟性仁孝。無(wú)違母言。便往鹿園于其中路逢一苾芻。即便問(wèn)言。苾芻從何處來(lái)。報(bào)言。仙人墮處施鹿林來(lái)。問(wèn)曰。仙人墮處有幾許苾芻。答曰。強(qiáng)逾二萬(wàn)。問(wèn)曰。苾芻之眾其數(shù)已多。所有經(jīng)典未知多少。報(bào)曰。苾芻經(jīng)典總有三藏。問(wèn)曰。其一一藏?cái)?shù)量如何。報(bào)言。一藏頌有十萬(wàn)。問(wèn)曰在家俗侶頗得聞不。報(bào)言。得聞二藏謂論及經(jīng)。毗奈耶教是出家軌式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今為我且說(shuō)少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難者。為稱量我而發(fā)斯問(wèn)。為當(dāng)不解而見(jiàn)請(qǐng)耶。我今試之。誦伽他曰。

何處流當(dāng)止何處道應(yīng)行

世間苦樂(lè)事何處當(dāng)窮盡

說(shuō)伽他已而報(bào)之曰。婆羅門汝當(dāng)為我解斯頌義。時(shí)劫比羅于諸明處周遍思量。盡其慧解莫測(cè)其義。云何流止。云何道行。即便四顧勿有余人見(jiàn)聞?dòng)谖摇Ｋ熳魇悄�。若于此處有證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報(bào)苾芻曰。我觀此頌宗緒綿長(zhǎng)其義深遠(yuǎn)。汝宜且向婆羅痆斯。我有少緣當(dāng)行鹿苑。不可倉(cāng)卒為陳其義。后時(shí)重會(huì)解亦不難。既言別已詣鹿林中。見(jiàn)諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生敬信即自思念。誰(shuí)復(fù)不顧后世情懷慘毒。于斯智者興覓過(guò)心共申狂論。作是念已遂還本居。母見(jiàn)問(wèn)曰。汝已摧破迦攝波弟子。即白母曰。看母意趣欲得亡失現(xiàn)居封邑。母告子曰。所說(shuō)何義。兒即報(bào)曰。試往鹿林路逢苾芻。并悉如前具報(bào)于母。母既聞已報(bào)曰。若如是者汝今宜可學(xué)于佛法。白言。欲學(xué)何事。報(bào)曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受學(xué)。復(fù)白母曰。寧容勝族于雜類中。為小因緣投出家也。母報(bào)之曰。待學(xué)得已后當(dāng)歸俗。豈于頭上生蔓草耶。其兒稟性仁孝。被母驅(qū)逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大德。我欲出家。時(shí)彼苾芻便作是念。此婆羅門善能激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報(bào)曰。善哉隨汝意樂(lè)。榮名富盛皆悉無(wú)常。能舍出家斯為最善。劫比羅曰。我于此處人皆識(shí)知。可往他鄉(xiāng)方為出俗。苾芻言善。遂即將往余方。與其出家并受圓具。便教習(xí)學(xué)三藏俱明。為大法師詞辯無(wú)滯。若闡誦經(jīng)法必升眾寶師子之座。吹雙蠡振大鼓。王及士庶悉皆云集。聞?wù)邭g喜。時(shí)劫比羅便自生念。我之勤學(xué)其功已成。宜往婆羅痆斯迦攝波佛所。親奉大師承事供養(yǎng)。既至城已。母聞子來(lái)即便尋覓至鹿林中。見(jiàn)子問(wèn)曰。汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證果。彼諸弟子教證俱明。我復(fù)何能輒相摧折。其母報(bào)曰。汝必須摧。被母驅(qū)催不能自免。便白母曰。若聞莊嚴(yán)寶座擊鼓吹螺。大眾集時(shí)母當(dāng)來(lái)至。母報(bào)言善。時(shí)至我來(lái)。后于異時(shí)劫比羅次升法座。大眾皆集。母聞鼓震驚往鹿林。于高座邊默爾而住。是時(shí)法師便升高座。初演正法后雜邪言。時(shí)諸苾芻聞而告曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。舍此身已當(dāng)生惡趣。即無(wú)言對(duì)便下高座。遂白母曰。見(jiàn)此事不。答言見(jiàn)。劫比羅曰。豈不已言。我但解教。彼教證俱閑。豈我于彼能為挫折。母曰。我當(dāng)教汝激論方便。汝若更為說(shuō)法之時(shí)。先談?wù)�法后述邪宗。彼諸苾芻作訶諫言。引善惡事不聽(tīng)語(yǔ)者。汝當(dāng)口陳刀劍出不義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時(shí)俗諸人謂其墮負(fù)。便報(bào)母曰。是好方便。見(jiàn)升座時(shí)母當(dāng)重來(lái)。報(bào)言好。便于后時(shí)同前屈請(qǐng)。吹螺擊鼓七眾俱集。其母遂來(lái)于座后邊默然而坐。

時(shí)劫比羅即升高座準(zhǔn)式誦經(jīng)。初誦正經(jīng)后陳邪法。時(shí)諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。乃至當(dāng)生惡趣。便憶母言口出刀劍。報(bào)苾芻曰。汝口如象口何所識(shí)知。若法非法律非律。汝如馬口如駱駝口驢口�？讷J猴口師子口虎口豹口熊口羆口貓口鹿口水�？谪i口狗口魚(yú)口愚人口。汝復(fù)寧知法及非法。時(shí)諸苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其不忍者悉皆舍去。其容忍者在座而聽(tīng)。作如是念。若陳正法我宜聽(tīng)之。若說(shuō)邪宗彼當(dāng)受苦。時(shí)劫比羅于學(xué)無(wú)學(xué)諸圣苾芻。作十八種惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我不能歸。我于迦攝波佛無(wú)上正覺(jué)教法之中情所愛(ài)尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言教不可輒違。汝今即應(yīng)共我歸舍。便報(bào)母曰。我不能去。若我流轉(zhuǎn)于生死中。愿莫重遭如是之母。由惡知識(shí)故。令我于學(xué)無(wú)學(xué)圣人之所出粗獷言。緣此惡業(yè)必定當(dāng)來(lái)招苦異熟。是時(shí)彼母既喚不得。便于婆羅痆斯街衢巷陌人眾之處作如是語(yǔ)。諸人當(dāng)知。迦攝波弟子強(qiáng)奪我兒。仁當(dāng)助我。諸人聞已其敬信者共相安撫。不信之人便生調(diào)弄。是時(shí)老母恥辱纏懷便歐熱血。因即命過(guò)生奈洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口。罵學(xué)無(wú)學(xué)人及諸苾芻故。命終之后生摩竭魚(yú)中。其形可惡。時(shí)諸大眾聞佛說(shuō)已。共相謂曰。諸人當(dāng)知。彼劫比羅苾芻。為大法師辯才無(wú)礙善能說(shuō)法。令百千眾聞?wù)邭g喜。但由惡口生惡道中。我等命終當(dāng)生何處。作是思惟懷憂而住。爾時(shí)世尊。觀察大眾意樂(lè)煩惱根性差別。隨其所宜而為說(shuō)法。既聞法已。有得暖頂忍世間第一法。或得預(yù)流一來(lái)不還果者�；蛴谐黾冶M諸有漏獲阿羅漢�；蛴诼暵勂刑��；蛴讵�(dú)覺(jué)菩提�；蛴跓o(wú)上菩提心生希愿。復(fù)令大眾于三寶所生極信心。爾時(shí)世尊。為大利益。廣調(diào)伏已舍之而去。時(shí)摩竭大魚(yú)便自生念。我今不應(yīng)于世尊所聞三句法而更食耶。即便斷食。傍生之趣火力增強(qiáng)饑渴所逼。于世尊所敬重逾深。即便命過(guò)生四大王眾天。凡生天者若男若女。即生三念。我從何死今于何生。由作何業(yè)。便憶前身。我于傍生趣死。今生四大王眾天。由于佛所生敬信故。時(shí)彼天子便作是念。我今不應(yīng)留住經(jīng)宿。方見(jiàn)世尊。是時(shí)天子作是念已即莊嚴(yán)身。具諸瓔珞光明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢缽羅花。缽頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。過(guò)初夜分來(lái)詣佛所。便布天花供養(yǎng)佛已。頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍照耀高閣堂中。爾時(shí)世尊。隨彼天子意樂(lè)根性。為其說(shuō)法令悟諦理。是時(shí)天子既聞法已。即于座上得預(yù)流果。既見(jiàn)諦已白世尊曰。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。無(wú)始積集薩迦耶見(jiàn)。以金剛智杵而摧碎之得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。唯愿世尊證知我是鄔波索迦始從今日。乃至命存受五學(xué)處。不殺生乃至不飲酒。即于佛前而說(shuō)頌曰。

我由佛力故永閉三惡道

得生勝妙天長(zhǎng)歸涅槃路

我依世尊故令得清凈眼

證見(jiàn)真諦理當(dāng)盡苦海際

佛超于人天離生老死患

有海中難遇我逢今得果

我以莊嚴(yán)身凈心禮佛足

右繞除怨者今往赴天宮

時(shí)摩竭魚(yú)天子既稱所愿。猶如商主多獲財(cái)利。亦如農(nóng)夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。如重病人除去眾疾。時(shí)彼天子辭佛而去便往天宮。

時(shí)諸苾芻于初后夜。警覺(jué)專心思惟而住。見(jiàn)世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰。于昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王�；蛴兄T余威德天眾來(lái)禮世尊耶。世尊告曰。諸苾芻非是梵天及余天眾。汝等苾芻豈不見(jiàn)彼摩竭大魚(yú)有十八頭。我為彼說(shuō)三句妙法。苾芻白佛。我等皆見(jiàn)。佛言。彼于中夜來(lái)至我所。我為說(shuō)法得見(jiàn)諦已還詣天宮。時(shí)諸苾芻復(fù)白佛言。此前身摩竭魚(yú)天子。曾作何業(yè)得生四天王處。復(fù)由何業(yè)親于佛所證四真諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚(yú)天子自所作業(yè)。增長(zhǎng)時(shí)熟緣變現(xiàn)前。猶如瀑流不可回轉(zhuǎn)。決定感報(bào)無(wú)余代受。汝諸苾芻。彼魚(yú)天子凡所自作惡業(yè)。不于外界地水火風(fēng)令其受報(bào)。然于自身蘊(yùn)界處中而受異熟。即說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝諸苾芻。有生受業(yè)有后受業(yè)。云何生受業(yè)。此于前身為摩竭魚(yú)。由于我邊起敬信心故。彼業(yè)異熟生在四大王眾天。是名生受業(yè)。云何后受業(yè)。即劫比羅于迦攝波佛正等正覺(jué)教法之中而為出家。讀誦受持為人演說(shuō)。于蘊(yùn)界處十二緣生及處非處悉皆善巧。由彼積集善根業(yè)力得生天上。今于我所見(jiàn)四真諦。是名后受業(yè)。苾芻當(dāng)知。若純黑業(yè)得純黑異熟。若純白業(yè)得純白異熟。若黑白雜業(yè)得雜異熟。是故苾芻應(yīng)離純黑及黑白雜業(yè)。當(dāng)勤修學(xué)純白之業(yè)。時(shí)諸苾芻聞佛說(shuō)已歡喜信受。

時(shí)彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。辯才無(wú)礙化百千人。能令聞?wù)呦ど鷼g喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業(yè)無(wú)有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死后何處受生。我等今時(shí)若不生在下賤家者。亦于如來(lái)善說(shuō)法律而為出家。發(fā)勇猛心勤求不倦。超度四軛越四瀑流。作是語(yǔ)已。各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住于世。為欲憐愍所化有情。晝夜六時(shí)常以佛眼觀諸世間。廣說(shuō)如上。諸大聲聞亦復(fù)如是。時(shí)具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世間。便見(jiàn)五百漁人心生厭離懷憂而住。即便往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以手支頰懷憂而住。時(shí)諸漁人答言。圣者我今云何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。演說(shuō)無(wú)滯化百千人。能令聞?wù)呦ど鷼g喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業(yè)無(wú)有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死后何處受生。我等今時(shí)若不生在下賤家者。亦于如來(lái)善說(shuō)法律而為出家。發(fā)勇猛心勤求不倦。超四軛越四流。斯我無(wú)分寧不憂苦。是時(shí)舍利子而告之曰。賢首牟尼法主圣教之中。不以家門氏族為勝。但以正行為先。即說(shuō)頌曰。

如來(lái)教法中不問(wèn)于族姓

但觀過(guò)去世所作善惡業(yè)

若汝等情有希愿。于佛法中欲求出家。并受近圓為苾芻者。汝等宜應(yīng)往世尊所求請(qǐng)出家。世尊知時(shí)滿汝所愿。諸人白言圣者若得如是。我當(dāng)請(qǐng)佛而求出家。時(shí)舍利子遂將五百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。大德此五百善男子深心希愿。于善說(shuō)法律求欲出家。并受近圓而為苾芻。唯愿世尊為憐愍故。與其出家并受近圓。爾時(shí)世尊告五百人曰。善來(lái)苾芻�？尚掼笮小Ｓ诜鹧韵马毎l(fā)自落。法衣著身瓶缽在手。威儀具足如百歲苾芻。頌曰。

世尊唱善來(lái)發(fā)落衣缽具

諸根咸寂定隨念悉皆成