第一卷 阿育王經(jīng)

第一卷 阿育王經(jīng)

生因緣品第一

佛住王舍城竹林迦蘭陀精舍。于彼早起著衣持缽。與比丘眾圍繞入王舍城乞食。是時(shí)空中而說(shuō)頌曰。

佛身如金山行步如象王

面貌甚端嚴(yán)猶若于滿月

與比丘圍繞俱行入于城

爾時(shí)世尊將欲入城足履門(mén)閫。有種種不思議事。盲者得視。聾者能聽(tīng)。啞者能語(yǔ)。跛者能行。牢獄系閉皆得解脫。有怨憎者悉生慈悲。犢子系縛自然解脫其往母所。一切諸獸象馬牛等心大歡喜悉皆鳴吼。一切飛鳥(niǎo)鸚鵡舍利俱翅羅孔雀等鳥(niǎo)鳴聲相和。諸莊嚴(yán)具镮釧釵珰種種寶物在篋笥中自然出聲。甚可愛(ài)樂(lè)。一切伎樂(lè)自然俱作。是時(shí)此地自然清凈。無(wú)諸穢惡沙礫瓦石荊棘毒草。六種震動(dòng)。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)。北踴南沒(méi)。中央踴四邊沒(méi)。四邊踴中央沒(méi)。周回旋轉(zhuǎn)現(xiàn)此種種奇特。之事?tīng)枙r(shí)空中復(fù)說(shuō)偈言。

一切大地四海為衣國(guó)城諸山

以為莊嚴(yán)世尊蹈地六種震動(dòng)

如海中舶為風(fēng)所吹

時(shí)佛入城。以神力故令一切人悉生喜踴。如大海水為風(fēng)所吹。一切人民而說(shuō)偈言。

世間可愛(ài)樂(lè)無(wú)過(guò)佛入國(guó)

大地六種動(dòng)沙礫無(wú)遺余

諸根不具足悉皆得具足

一切眾樂(lè)器自然出妙聲

佛光照諸國(guó)如千日照世

以香水灑地及栴檀末香

是時(shí)此國(guó)城莊嚴(yán)中第一

爾時(shí)世尊行至大路。于大路中有二小兒。一是何伽羅久履笥(翻最勝姓)兒。一是久履笴(翻勝姓)兒。此二小兒在沙中戲。第一小兒名阇耶(翻勝)。第二小兒名毗阇耶(翻不勝)。此二小兒見(jiàn)世尊身三十二相。第一小兒以沙為麨捧內(nèi)佛缽。第二小兒合掌隨喜。即說(shuō)偈言。

自然大慈悲圓光莊嚴(yán)身

已遠(yuǎn)離生死我今一心念

以心念佛故捧沙以供養(yǎng)

是時(shí)阇耶供養(yǎng)已而發(fā)愿言。以此善根當(dāng)令我為一傘地王于佛法中廣作供養(yǎng)。佛知其心見(jiàn)其正愿。未來(lái)之世有勝妙果。由佛如來(lái)為福田故。以慈悲心而受此沙。即便含笑身出諸光。青黃赤白�；驈捻敵��；蛳ハ鲁�。膝下出光照八地獄。寒者得暖熱者清涼。光照其身苦惱皆除。彼諸眾生心生疑惑。我已脫苦。為即住此。為余處生。爾時(shí)世尊為起善念復(fù)作化人。令至其處。彼眾生見(jiàn)而生心言。我等今者非異處生。但以此人力故令我脫苦。復(fù)于化人更生心念。地獄報(bào)業(yè)悉皆消滅。從彼命終生人天中有見(jiàn)諦處。從頂出光照四天王乃至阿迦尼吒。于光明中說(shuō)苦無(wú)常空無(wú)我法。復(fù)說(shuō)偈言。

當(dāng)精進(jìn)出家相應(yīng)于佛法

滅除生死軍如象破宅舍

若人于佛法勤行不放逸

舍一切生死得一切苦滅

佛之光明能照三千大千世界。照已還入佛身。若佛欲記過(guò)去業(yè)報(bào)光從背入。若佛欲記未來(lái)業(yè)報(bào)光從前入。若佛欲記地獄生者光從足入。若佛欲記畜生生者光從踝入。若佛欲記餓鬼生者光從腳趾入。若佛欲記人生者光從膝入。若佛欲記鐵輪王生光從左掌入。若佛欲記金輪王生光從右掌入。若佛欲記天生光從臍入。若佛欲記聲聞菩提光從口入。若佛欲記緣覺(jué)菩提光從白毫相處入。若佛欲記菩薩菩提光從肉髻入。光從三千世界還者。先繞佛三匝然后各隨所入。今佛含笑身出光明。繞佛三匝從左掌入不無(wú)因緣。是時(shí)阿難見(jiàn)已合掌。而說(shuō)偈言。

佛除掉慢等滅怨成勝因

不無(wú)因而笑齒白如珂雪

以智慧能知他所樂(lè)聞事

以最勝光明能令彼疑滅

佛聲如雷震眼猶如牛王

人天勝福田當(dāng)記施沙報(bào)

佛言。阿難。我于今者不無(wú)因笑。有因緣故如來(lái)應(yīng)正遍知現(xiàn)此含笑。阿難汝見(jiàn)小兒以手捧沙置缽中不。阿難白佛。唯然已見(jiàn)。世尊又言。此兒者我入涅槃百年后。當(dāng)生波吒利弗多城王名阿育。為四分轉(zhuǎn)輪王信樂(lè)正法。當(dāng)廣供養(yǎng)舍利起八萬(wàn)四千塔饒益多人。于是如來(lái)復(fù)說(shuō)偈言。

我入涅槃后當(dāng)生孔雀姓

名阿育人王樂(lè)法廣名聞

以我舍利塔莊嚴(yán)閻浮提

是其功德報(bào)施沙奉于佛

佛時(shí)取沙授與阿難而語(yǔ)之言。汝取牛糞用和此沙涂佛經(jīng)行地。阿難受教即用涂地。乃至波吒利弗多城。有王名旃那羅笈多(翻月護(hù))。時(shí)王有子名頻頭娑羅(翻適實(shí))。頻頭娑羅長(zhǎng)子名修私摩(翻善結(jié))

是時(shí)有詹波城婆羅門(mén)生一女。色貌端正國(guó)中第一。相師記曰。是女夫當(dāng)作王女應(yīng)生二子。第一子作四分轉(zhuǎn)輪王。第二子出家得道。婆羅門(mén)聞是語(yǔ)已生大歡喜。欲樂(lè)富貴將其女往波吒利弗多國(guó)。以一切莊嚴(yán)之具莊嚴(yán)其身。而白頻頭娑羅王言。我女端正國(guó)中第一。與王作婦。王即納之以置宮內(nèi)。一切內(nèi)人皆作是念。此女端正彼國(guó)最勝。若王見(jiàn)者必當(dāng)樂(lè)著不愛(ài)我等。諸內(nèi)人等思惟是已。即便令其作剃毛師為王剃毛。又于一時(shí)王令剃毛。當(dāng)剃毛時(shí)王便得眠。王眠既覺(jué)心生歡喜。即語(yǔ)其言。汝有所須隨意所說(shuō)。即白王言。我愿與王共相娛樂(lè)。時(shí)王語(yǔ)言。汝是剃毛師我是國(guó)王。云何同汝。復(fù)白王言。我是婆羅門(mén)女非剃毛師。彼婆羅門(mén)本欲以我為王夫人。王又問(wèn)言。誰(shuí)令汝作剃毛師耶。答言。內(nèi)人。王又語(yǔ)言。汝今勿復(fù)更為此事。即便取之以為夫人。少時(shí)有娠十月生子。時(shí)王念言。我今無(wú)憂。即名此兒為阿輸柯(即是阿育翻為無(wú)憂)。乃至生第二兒。除心憂故即名此兒為毗多輸柯(翻為除憂)。其體粗澀父不愛(ài)念。時(shí)頻頭娑羅王欲相諸子誰(shuí)堪紹繼即命外道相師。名賓伽羅跋娑(翻蒼犢)語(yǔ)言。和上我欲相諸王子。若我滅后誰(shuí)堪為王。賓伽羅跋娑答言。大王欲相王子當(dāng)入金殿。乃至頻頭娑羅王將至金殿。時(shí)阿育母語(yǔ)阿育言。大王今日欲相諸子汝可往彼。阿育答言。王不喜我。云何得往。其母語(yǔ)言。汝今但去。阿育答言今當(dāng)如命。愿母遣人將食至彼。乃至阿育從波吒利弗多城出。時(shí)有大臣。名曰成護(hù)。遇見(jiàn)阿育問(wèn)言。今者欲何處去。阿育答言。今日大王于金殿上欲相諸子。我今往彼。成護(hù)即以最勝舊象與阿育乘。阿育乘象至金殿所。至已于諸王中而便坐地。諸王皆有種種飲食金銀為器。時(shí)阿育母即便遣人辦飯與酪。盛以瓦器送與阿育。是時(shí)頻頭娑羅王語(yǔ)相師言。汝當(dāng)次第相諸王子。于我滅后誰(shuí)堪為王。相師思惟。若言阿育堪為王者。王不重之必當(dāng)殺我。思惟是已便白王言我今以因緣相不出其名。王答言好。相師即言。若王子中有好乘者便堪為王。大王復(fù)言。汝可更相。相師復(fù)言。若勝坐處是堪為王。大王復(fù)言。汝可更相。相師復(fù)言。有好飲食及以好器則堪為王。時(shí)諸王子聞其此言各各思惟。若有好乘坐處飲食器者我當(dāng)作王。阿育思惟。今此相師不出其名以相故說(shuō)。若好乘等堪為王者我乘最勝。又坐大地飯酪第一。我器地造以水為飲。如我所見(jiàn)我當(dāng)作王。是時(shí)相師問(wèn)訊其母。其母問(wèn)言。大王滅后誰(shuí)當(dāng)作王。答言阿育。復(fù)語(yǔ)相師。王或更問(wèn)堪作王者。汝可遠(yuǎn)去不須住此。若阿育得王汝當(dāng)更來(lái)。是時(shí)相師遠(yuǎn)至余國(guó)。時(shí)頻頭娑羅王所領(lǐng)國(guó)名德叉尸羅。欲為反逆不從王化。頻頭娑羅王語(yǔ)阿育言。汝可集四種兵往至彼國(guó)。器仗資物悉不與之。乃至阿育領(lǐng)四兵眾從波吒利弗多國(guó)出。眾人白阿育言。我等今者無(wú)有器仗及以資物。云何當(dāng)能征罰彼國(guó)。阿育答言。若有功德應(yīng)為王者器仗資物自然而出。作此語(yǔ)已。應(yīng)時(shí)地開(kāi)。器仗資物一時(shí)而出。是時(shí)阿育領(lǐng)四種兵罰德叉尸羅。時(shí)德叉尸羅人民聞阿育來(lái)。出半由旬莊嚴(yán)道路。香水灑地奉迎阿育而說(shuō)言。我等迎王不為斗諍。亦不與彼大王相嫌。但王所遣大臣在我國(guó)者為治無(wú)道。愿欲廢之。是時(shí)人民以諸供具供養(yǎng)阿育。迎至國(guó)中。如是乃至廣說(shuō)。時(shí)阿育王遣使往佉?guī)焽?guó)。佉?guī)焽?guó)中有二健兒。白其王言。我等二人力能平山。彼阿育來(lái)不足臣事。是時(shí)諸天而發(fā)聲言阿育當(dāng)為四分轉(zhuǎn)輪王領(lǐng)閻浮提。不可逆也。時(shí)頻頭娑羅王長(zhǎng)子修私摩。從苑中還入波吒利弗多城。是時(shí)頻頭娑羅王第一大臣頂上無(wú)發(fā)。從城內(nèi)出中路相逢。修私摩戲手拍其頭。是時(shí)大臣思惟說(shuō)言。其今以手拍我。若作王時(shí)汝以刀害我。宜作方便令其后時(shí)不得為王。是時(shí)大臣令五百臣離修私摩。又言阿育當(dāng)為四分轉(zhuǎn)輪王我等應(yīng)當(dāng)悉共事之。乃至令德叉尸羅人民反此大王不復(fù)臣屬。頻頭娑羅王遣修私摩往征罰之。時(shí)修私摩雖復(fù)到彼而不能罰。是時(shí)阿育自還本國(guó)頻頭娑羅王身遇重病命將欲絕。敕語(yǔ)使人可遣阿育更往德叉尸羅國(guó)速令修私摩還。我今欲以國(guó)事付之。爾時(shí)諸臣以黃姜汁涂阿育身示作病相。復(fù)煮落叉(不解翻)汁以缽盛之置在一處唱阿育病。是時(shí)頻頭娑羅王未終之頃。諸大臣等莊嚴(yán)阿育至大王所。白大王言。此是王子大王應(yīng)當(dāng)授之王位。若修私摩還我復(fù)當(dāng)以王位與之。是時(shí)大王聞是語(yǔ)已心大嗔忿。時(shí)阿育言。若我如法得為王者。天當(dāng)即時(shí)與我天冠。作是言已諸天即以天冠著其頭上。大王見(jiàn)已倍生嗔恚。遂有熱血從其口出即便命終。阿育于是即登王位。登王位已即拜成護(hù)為第一臣。是時(shí)修私摩聞大王終阿育就位生大嗔恚。即與兵眾欲罰阿育。時(shí)阿育王于其城中出多兵眾守城四門(mén)。令二勇猛大力之將領(lǐng)諸兵眾守南西二門(mén)。復(fù)令大臣成護(hù)領(lǐng)諸兵眾守。城北門(mén)時(shí)阿育王自領(lǐng)兵眾守城東門(mén)。大臣成護(hù)以諸方便于城東門(mén)作諸機(jī)關(guān)�？棠疽詾榘⒂�王身及諸軍眾。掘地作坑與無(wú)煙火以物覆之。復(fù)以燥土用置其上。時(shí)修私摩領(lǐng)諸兵眾欲攻北門(mén)。成護(hù)語(yǔ)言汝莫攻我當(dāng)攻東門(mén)。汝若得殺阿育王者我自降伏。時(shí)修私摩便從其語(yǔ)。即回軍眾往攻東門(mén)。見(jiàn)機(jī)關(guān)人悉皆不動(dòng)。于是直前即墮火坑自燒而死。修私摩死。已彼有軍主。名跋陀羅(翻賢)由他(翻伏)大力勇猛領(lǐng)諸軍眾其數(shù)過(guò)千。于佛法中出家修道即得阿羅漢果。時(shí)阿育王領(lǐng)理國(guó)事有五百大臣于阿育王起輕慢心。阿育王語(yǔ)諸大臣。汝可折取花果樹(shù)以護(hù)棘刺樹(shù)。諸臣答言大王不爾。當(dāng)折取棘刺樹(shù)以護(hù)花果樹(shù)。阿育王復(fù)言不如是。當(dāng)折取花樹(shù)護(hù)棘刺樹(shù)。如是至三時(shí)諸大臣不受其教。阿育王嗔即自拔刀斬五百臣首。乃至阿育王復(fù)于一時(shí)將五百婇女入于后園。園中有樹(shù)名阿輸柯樹(shù)生花葉阿輸柯王見(jiàn)而說(shuō)言。此樹(shù)與我同名是故歡喜。時(shí)阿育王身體粗澀諸女人等不欲近之。王園中眠諸女人等為欲令王不歡喜故。折樹(shù)花葉乃至令盡。阿育王覺(jué)見(jiàn)無(wú)花葉而問(wèn)諸女。樹(shù)花脫盡誰(shuí)之所作。諸女答言我等所為。阿育王嗔即以竹箔里諸女人以火燒之。以其惡故時(shí)人謂為旃陀阿輸柯王(翻可畏)。大臣成護(hù)白旃陀阿輸柯王。如是所作若打若殺當(dāng)付余人不應(yīng)自作。王即募覓能行殺者。是時(shí)山中有村村中有人善�？椧聵I(yè)而生一子。其父字之名耆利柯(翻山)。其人可畏能行不仁恒罵父母家中男女悉皆打拍乃至一切眾生無(wú)不殺害。常以網(wǎng)捕為業(yè)以其殺害多故。人復(fù)謂之旃陀耆利柯(翻可畏山)。王覓惡人而值遇之。使者語(yǔ)言王今欲以殺害治人。汝能為不。其人答言閻浮提中悉令殺盡我亦能為。使者以其所說(shuō)還白大王。王即語(yǔ)言將此人來(lái)。使者受教往彼語(yǔ)之王令汝來(lái)。其答使言且待少時(shí)須見(jiàn)父母即白父母。阿育大王欲以一切殺害治人令我為之我今欲去。父母不許其人嗔故便害父母還使人處。使人語(yǔ)言汝來(lái)何遲。其人答言父母不聽(tīng)我來(lái)。我已害之后至王處。白大王言欲治人者當(dāng)作牢獄。莊嚴(yán)獄門(mén)極令華麗。令見(jiàn)之者無(wú)不愛(ài)樂(lè)。復(fù)白王言請(qǐng)王嚴(yán)教有入獄者悉不得出。王言甚善。是時(shí)旃陀耆利柯往至雞寺。寺中有一比丘誦修多羅。修多羅中說(shuō)地獄事。謂鑊湯爐炭刀山劍樹(shù)等種種苦事。若有人生地獄者隨罪治之。乃至廣說(shuō)如五天使修多羅中說(shuō)地獄事。是時(shí)旃陀耆利柯聞此語(yǔ)已。一切隨之造地獄具。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一商主共婦入海。至海生兒仍名兒為海。乃至十二年海中往反。遇五百賊害此商主奪其財(cái)物唯兒得免。后于佛法出家。次第游行至波吒利弗多國(guó)。至已早起著衣持缽入國(guó)乞食。以不悉故見(jiàn)地獄門(mén)種種莊嚴(yán)。便入其中為欲乞食。入已見(jiàn)諸苦具即便欲出。旃陀耆利柯見(jiàn)而執(zhí)之語(yǔ)言。汝今受死不得出也。是時(shí)比丘心懷怖懼啼泣流淚。旃陀耆利柯語(yǔ)言。汝今何事啼泣猶如小兒。比丘答言我不為惜此身但為值遇解脫難故。出家難得我今已得。釋迦難值我已得值。法中真法我猶未得是故憂惱。旃陀耆利柯語(yǔ)比丘言。我已受大王命有入此獄者悉不得出。是時(shí)比丘啼泣而言汝當(dāng)申我一月。答言一月不可聽(tīng)至七日。比丘思惟死近勤修精進(jìn)至滿七日。時(shí)有王子共內(nèi)人語(yǔ)阿育王見(jiàn)而生嗔忿。即令將此二人付獄治罪。旃陀耆利柯即以二人置鐵臼中以杵搗之。比丘見(jiàn)已深生怖畏。即說(shuō)偈言。

大師佛慈悲第一仙正說(shuō)

此色如泡聚不實(shí)不常住

此身色端嚴(yán)滅為何所趣

是故應(yīng)舍離癡人所樂(lè)法

此緣我當(dāng)知解脫在此獄

依此當(dāng)?shù)枚扇�有之海�?/p>

爾時(shí)比丘于一夜中。精進(jìn)思惟斷除煩惱。即得阿羅漢果。旃陀耆利柯語(yǔ)比丘言。是夜已過(guò)明相已現(xiàn)。受苦時(shí)至汝應(yīng)知之。比丘答言我今不知汝之所說(shuō)。是夜已過(guò)明相已現(xiàn)。唯能自知無(wú)明夜過(guò)智慧日現(xiàn)。我以智慧日光見(jiàn)一切世間皆無(wú)有實(shí)。是故我今欲以佛法攝諸世間。語(yǔ)旃陀耆利柯言我今此身隨汝意作。是時(shí)獄主無(wú)慈悲心不見(jiàn)世間。即大嗔忿以此比丘置鐵鑊中。盛以濃血屎溺雜穢。多與薪火煮此比丘。乃至薪盡身不爛壞。是時(shí)獄主見(jiàn)其不異即生嗔忿打罵獄卒。汝今何故不多與火。獄主即便自與薪火而火不燃。既見(jiàn)不燃便看鑊中見(jiàn)此比丘坐蓮華上結(jié)加趺坐。見(jiàn)是事已即往白王。時(shí)王聞已與一切人民共往看之。是時(shí)比丘即以神力于一念頃從鐵鑊出身升虛空。譬如鵝王飛騰空中現(xiàn)十八變。時(shí)阿育王見(jiàn)此比丘猶如破山臨于空中。心生歡喜而說(shuō)偈言。

汝身同人身神力過(guò)人力

我不知此事汝今為是誰(shuí)

是故當(dāng)正說(shuō)應(yīng)令我知之

若我知此事當(dāng)為汝弟子

爾時(shí)比丘心自思惟。此王今能堪受佛語(yǔ)。當(dāng)廣作塔供養(yǎng)舍利。為一切人受法饒益。作是思惟已欲顯其功德。而說(shuō)偈言。

佛滅一切漏無(wú)比大慈悲

最勝論議師我是彼弟子

無(wú)盡正法力不著一切有

佛人中牛王自調(diào)復(fù)調(diào)他

令我今得脫三有之牢獄

復(fù)次大王如佛所記。我入涅槃百年后。于波吒利弗多城當(dāng)有王。名阿輸柯作四分轉(zhuǎn)輪王。于我舍利廣作供養(yǎng)。起八萬(wàn)四千塔。復(fù)次大王王所起獄與地獄等。于此獄中殺害無(wú)數(shù)。王當(dāng)除之于一切眾生施與無(wú)畏。大王今應(yīng)滿世尊意。即說(shuō)偈言。

是故大人王于一切眾生

當(dāng)起慈悲心施與無(wú)怖畏

當(dāng)滿世尊意廣起舍利塔

爾時(shí)阿育王生念佛心。合掌懺悔而說(shuō)偈言。

我歸依佛法及世尊弟子

汝今十力子當(dāng)起忍辱心

我所作眾惡悉懺悔于汝

今當(dāng)修精進(jìn)深生恭敬心

我莊嚴(yán)此地以種種佛塔

其白如珂雪如佛之所說(shuō)

比丘答言善哉。即以神力還其所住。時(shí)阿育王欲從獄出。旃陀耆利柯合掌說(shuō)言。大王。當(dāng)知我已受命入此獄者皆不得出。時(shí)王語(yǔ)言汝今欲殺我耶。答言如是。王言我等誰(shuí)最前入。旃陀耆利柯答言我最前入。時(shí)王語(yǔ)諸獄卒捉旃陀耆利柯置落可屋(不解翻)以火焚之又復(fù)令人破壞此獄。于一切眾生施與無(wú)畏。時(shí)王生心欲廣造佛塔。莊嚴(yán)四兵往阿阇世王所起塔處名頭樓那(翻瓶)至已令人壞塔取佛舍利。如是次第乃至七塔皆取舍利。復(fù)往一村名曰羅摩(翻戲)于此村中復(fù)有一塔最初起者。復(fù)欲破之以取舍利。時(shí)有龍王即將阿育入于龍宮。而白王言此塔是我供養(yǎng)王當(dāng)留之。王即聽(tīng)許是龍王復(fù)將阿育至羅摩村。時(shí)王思惟此塔第一。是故龍王倍加守護(hù)。我于是塔不得舍利。思惟既竟還其本國(guó)。時(shí)阿育王作八萬(wàn)四千寶函分布舍利遍此函中。復(fù)作八萬(wàn)四千瓶及諸幡蓋。付與夜叉令于一切大地乃至大海處處起塔。又言國(guó)有三種小中大。若國(guó)出千萬(wàn)兩金者是處應(yīng)起一王塔。是時(shí)德叉尸羅國(guó)。出三十六千萬(wàn)兩金。彼國(guó)人民白阿育王言。王當(dāng)與我三十六函。王聞是語(yǔ)即便思惟我欲處處廣造佛塔。云何此國(guó)頓得多耶。時(shí)王以善方便語(yǔ)彼人民。今當(dāng)除汝三十五千萬(wàn)兩金。又言若國(guó)有多塔。若國(guó)有少塔從今已去悉聽(tīng)不復(fù)輸金與我。乃至阿育王往耶舍大德阿羅漢處說(shuō)言。我欲于一日一念中起八萬(wàn)四千塔一時(shí)俱成。而說(shuō)偈言。

于先七塔中取世尊舍利

我孔雀姓王一日中造作

八萬(wàn)四千塔光明如白云

乃至阿育王起八萬(wàn)四千塔已守護(hù)佛法時(shí)諸人民謂為阿育法王。一切世人而說(shuō)偈言。

大圣孔雀王知法大饒益

以塔印世間舍惡名于地

得善名法王依法得安樂(lè)