第六卷 付法藏因緣經(jīng)

第六卷 付法藏因緣經(jīng)

龍樹(shù)菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽(tīng)。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益來(lái)世。次第相付乃至于我。我欲去世囑累于汝。汝當(dāng)流布至心受持。提婆敬諾當(dāng)承尊教。于是宣說(shuō)真法寶藏。以智慧力摧伏異學(xué)。博識(shí)淵覽才辯超絕。擅名天下獨(dú)步諸國(guó)。其初托生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神眼遂無(wú)一目。因是號(hào)曰迦那提婆。智慧深遠(yuǎn)機(jī)明內(nèi)發(fā)。顧目觀察無(wú)愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。于彼國(guó)中有一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號(hào)曰大自在天。有求愿者令現(xiàn)獲報(bào)。提婆詣廟求入拜覲。主廟者言天像至神。人有見(jiàn)者不敢正視。又令退后失魂百日。汝今但當(dāng)詣門乞愿。更復(fù)何求而欲見(jiàn)耶。提婆答言。神審若斯吾乃愿見(jiàn)。設(shè)不如是非我所欲。時(shí)人聞之咸奇其意。追入廟者數(shù)千萬(wàn)人。提婆既至稽首為禮。天動(dòng)其眼怒目視之。提婆語(yǔ)曰。天實(shí)神矣。然今相觀甚大卑劣。夫?yàn)樯裾�。�?dāng)以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時(shí)諸觀者咸有疑意。大自在天威德高遠(yuǎn)。云何為此小婆羅門之所毀辱。將無(wú)彼神名過(guò)其實(shí)。爾時(shí)提婆曉眾人曰。神明遠(yuǎn)大近事試我。我深達(dá)彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質(zhì)。吾既非慢。神豈辱也。作是語(yǔ)已從廟而出。即于其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會(huì)。其所發(fā)言無(wú)不響應(yīng)。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數(shù)四丈。左眼枯涸徐步安詳而來(lái)就坐。遍觀肴膳嘆未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見(jiàn)供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻(xiàn)畏而誣我。今汝供饌。美味具足我之左眼宜當(dāng)垂給。若能見(jiàn)與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數(shù)萬(wàn)。天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何愿必滿汝意。是時(shí)提婆白天神曰。我索明識(shí)不假于外。唯恨吾教人莫信受。正愿我言后必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆詣龍樹(shù)所。剃除須發(fā)受出家法。周游揚(yáng)化廣濟(jì)群生。南天竺王總御諸國(guó)。懷貢高心信用邪道。沙門釋子一不得見(jiàn)。國(guó)人遠(yuǎn)近咸受其化。提婆念曰。樹(shù)不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國(guó)政法王家出錢雇人宿衛(wèi)。爾時(shí)提婆應(yīng)募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂(lè)其政。王嘉其意問(wèn)曰。何人侍者。答言。此人應(yīng)募。既不食稟。又不取賈。在事恭謹(jǐn)性好閑習(xí)。未達(dá)其心何求何欲。王即召之具問(wèn)其意。答言大王。我是智人善于言論。欲于王前而求試驗(yàn)。即便許之為建論座。爾時(shí)提婆即立三義。一切圣中佛最殊勝。若于諸法佛法無(wú)比。救世福田眾僧第一。八方論士能壞斯語(yǔ)。我當(dāng)斬首以謝其屈。所以者何立理不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士咸來(lái)云集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂(lè)。提婆語(yǔ)言。我所修法仁活萬(wàn)物。要不如者當(dāng)剃汝發(fā)以為弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠(yuǎn)至二日。辭理俱匱。悉剃其發(fā)度令出家。爾時(shí)有一外道弟子。兇頑無(wú)智恥其師屈。形雖隨眾心結(jié)怨忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語(yǔ)已持挾利刀。常于日夜伺求其便。爾時(shí)提婆出在閑林。造百論經(jīng)以破邪見(jiàn)。弟子分散樹(shù)下思惟。提婆菩薩起定經(jīng)行。外道弟子往至其所。執(zhí)刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我于今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣缽在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當(dāng)相執(zhí)�；蛩陀谕趵�汝不少。夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛(ài)惜情重。是故宜當(dāng)好自防護(hù)。時(shí)諸弟子有先來(lái)者。睹見(jiàn)其師發(fā)聲悲哭。合諸門徒競(jìng)各云集。驚怖號(hào)啕宛轉(zhuǎn)于地。其中或有狂突奔走。共相分衛(wèi)追截要路。爾時(shí)提婆語(yǔ)眾人曰。諸法本空無(wú)我我所。無(wú)有能害亦無(wú)受者。誰(shuí)親誰(shuí)怨孰為惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見(jiàn)種不善業(yè)。彼人所害害吾往報(bào)。非殺我也。于是放身蟬蛻而去。迦那提婆未舍身時(shí)。告于尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益來(lái)世。次第委囑乃至于我。我若滅后當(dāng)付于汝。汝宜護(hù)持深經(jīng)寶藏。令諸眾生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。于后敷演深經(jīng)妙法。以智慧力摧滅邪道。三聞說(shuō)法盡能受持。龍樹(shù)提婆及斯大士名德并著美聲俱聞。當(dāng)是時(shí)也有婆羅門。聰慧奇悟善于言論。造鬼名書(shū)甚難解了。章句廣博十有萬(wàn)偈。為三大士。而贊誦之。龍樹(shù)一聞尋便開(kāi)悟。善能憶持如舊誦習(xí)。提婆未解重為宣說(shuō)。既經(jīng)再聞復(fù)即明了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時(shí)婆羅門便大驚怪。此諸沙門才慧乃爾。讀吾此書(shū)不久通利。善能分別似若舊習(xí)。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然后以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧伽難提有大功德。智慧深遠(yuǎn)修菩薩行。以堅(jiān)誓愿而自莊嚴(yán)。超過(guò)聲聞緣覺(jué)境界。曾于一時(shí)有阿羅漢。棄舍重?fù)?dān)具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問(wèn)之言。

轉(zhuǎn)輪種中生非佛非羅漢

不受后世有亦非辟支佛

大德應(yīng)當(dāng)好諦觀察。如上所言是何等物。爾時(shí)羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請(qǐng)決所疑。爾時(shí)彌勒告彼羅漢。世以埿團(tuán)置于輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸圣至后世乎。時(shí)彼羅漢即便開(kāi)解。還閻浮提宣說(shuō)斯事。僧伽難提語(yǔ)言。大德。此必當(dāng)是彌勒菩薩為汝宣說(shuō)然后解耳。如是智慧神力變化。濟(jì)諸群生不可限量。所應(yīng)作已將欲舍身。至一樹(shù)下指攀樹(shù)枝。尋便舍壽猶依此樹(shù)。諸羅漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動(dòng)。盡其神力亦無(wú)異相。即便復(fù)以諸大白象并力俯之。不能移動(dòng)如芥子處。尋積香木就下阇毗。其火熾盛焚燒身盡。樹(shù)更蓊郁都無(wú)凋毀。時(shí)眾咸見(jiàn)嘆未曾有。收取舍利起塔供養(yǎng)。僧伽難提舍身已后。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未證道跡。游大海邊見(jiàn)一宮殿。七寶莊嚴(yán)光明殊勝。僧伽耶舍見(jiàn)時(shí)已到。即往彼宮說(shuō)偈乞食。

饑為第一病行為第一苦

如是知法者可得涅槃道

是時(shí)舍主即出奉迎。敷置茵褥請(qǐng)入就坐。僧伽耶舍見(jiàn)其家內(nèi)有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復(fù)有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側(cè)。爾時(shí)舍主即取此食奉施比丘。語(yǔ)言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時(shí)比丘見(jiàn)其饑?yán)А＜匆陨亠埗�施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時(shí)比丘怪而問(wèn)之。此鬼何緣受斯罪報(bào)。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報(bào)。若受罪時(shí)我當(dāng)看汝。由是因緣得斯苦惱。小復(fù)前行至一住處。堂閣嚴(yán)飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時(shí)已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時(shí)肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲頭首破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此苦。僧伽耶舍前問(wèn)其意。答言長(zhǎng)老。我等先世迦葉佛時(shí)同止一處。客比丘來(lái)。咸共嗔恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周游大海遍行觀察。見(jiàn)于地獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責(zé)五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業(yè)終不敗亡。如影隨形誰(shuí)能舍離。我今應(yīng)當(dāng)方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無(wú)礙三明清徹。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。為宣三偈贊佛法僧。五百仙人俱得道跡。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。僧伽耶舍未滅度時(shí)。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宣至心勤加守護(hù)。鳩摩羅馱答言受教。于是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠(yuǎn)。發(fā)大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國(guó)人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號(hào)美名耶。有一長(zhǎng)者緣事余行。以二甕金寄其親友。一甕金大。二者金小語(yǔ)親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當(dāng)與之。后長(zhǎng)者子往從索金。親友爾時(shí)還其小者。彼即嗔恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時(shí)為童子。于路游戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。其父本言隨子所欲。今樂(lè)大者理自屬之。爾時(shí)斷事便用其語(yǔ)。于是名聞馳布四遠(yuǎn)。因即號(hào)為美名童子。出家學(xué)道才慧超世。至一國(guó)土人多頑囂。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱即語(yǔ)之言。汝今可集鐵馬萬(wàn)騎。遣人乘之在吾前過(guò)。便如其言即為嚴(yán)辦。鳩摩羅馱暫一見(jiàn)已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說(shuō)無(wú)一錯(cuò)謬。彼國(guó)人民方皆信伏。造諸經(jīng)論游化世間。所為已訖即便舍壽。鳩摩羅馱臨舍命時(shí)。告一比丘名阇夜多。長(zhǎng)老當(dāng)知。如人渡海必由船筏。眾生如是。欲離三界修行善法然后得出。故我今者欲付汝法。宜好習(xí)學(xué)利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法度化世間。彼阇夜多有大功德。精進(jìn)勇猛勤修苦行。善持禁戒無(wú)有漏失。世尊所記最后律師。曾于眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉之。淫火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責(zé)極生慚恥。我大愚癡造斯惡業(yè)。吾今定非沙門釋子。衣缽盡置三奇杖上。處處游行高聲唱言。我是罪人不應(yīng)復(fù)著佛法染衣。為釁既重必入地獄。當(dāng)于何處而得救護(hù)。時(shí)阇夜多語(yǔ)比丘言。汝今若能隨順我語(yǔ)。當(dāng)令汝罪尋自消滅。比丘歡喜白言受教。時(shí)阇夜多。即以神力�；�作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。爾時(shí)比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內(nèi)。于時(shí)猛焰轉(zhuǎn)成清流。才齊其膝都不傷害。時(shí)阇夜多告比丘曰。汝以善心至誠(chéng)悔過(guò)。所有諸罪今悉摧滅。即為說(shuō)法得羅漢道。由是緣故世皆號(hào)為清凈持律。復(fù)于一時(shí)將諸弟子。圍繞往詣德叉尸羅城。至其城已時(shí)阇夜多慘然嚬蹙。弟子疑怪問(wèn)其師意。答言且止。后當(dāng)宣說(shuō)。小復(fù)前行路見(jiàn)一烏。爾時(shí)尊者欣然微笑。諸弟子眾重白師言。唯愿哀愍說(shuō)其因緣。時(shí)阇夜多告眾人曰。我初至城。于其門下見(jiàn)餓鬼子。饑急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自與別來(lái)滿五百年。饑虛窮乏命不云遠(yuǎn)。尊若入城見(jiàn)我母者。為吾具宣辛苦之事。我始入城便見(jiàn)彼母。即為具說(shuō)其子饑乏。爾時(shí)鬼母前白我言。吾入城來(lái)經(jīng)五百年。未曾能得一人[口*弟]唾。何以故。我既新產(chǎn)氣力羸惙。設(shè)得少唾為諸鬼神之所欺奪。始于今日值一人唾。邊無(wú)余鬼會(huì)遇得之。欲出城外共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復(fù)不敢出。唯愿尊者垂哀矜愍。持我出城與子相見(jiàn)。我于爾時(shí)將此鬼母出于城外。今共子食。即問(wèn)彼言。汝生已來(lái)為幾時(shí)耶。鬼答我曰。吾見(jiàn)此城七返成壞。國(guó)土豐樂(lè)人民熾盛。又見(jiàn)毀敗殄滅無(wú)遺。我聞彼言。深嘆生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)有邊際。以是緣故慘然嚬蹙。彼烏因緣。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛在世教化。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子。志厭五欲常念出家。我若爾時(shí)作沙門者。必?cái)啾娊Y(jié)得羅漢道。吾之父母不見(jiàn)從志。強(qiáng)為娉妻欲遮斷我。我不違命便即娶妻。娶妻已后復(fù)欲出家。父母語(yǔ)言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教與共交會(huì)生一男兒。年始六歲。爾時(shí)父母即教此兒。汝父若出欲作沙門。當(dāng)抱其足而語(yǔ)之曰。父若舍我誰(shuí)見(jiàn)養(yǎng)活。先當(dāng)見(jiàn)殺然后可去。爾時(shí)此兒如父母教。啼泣抱我甚生悲戀。我于爾時(shí)以愛(ài)染心即語(yǔ)子言。吾當(dāng)為汝不復(fù)出家。由彼兒故不得道證。九十一劫流轉(zhuǎn)生死。于五道中未曾得見(jiàn)。今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是尊者善說(shuō)法要。以辯才力游化世間。所為已訖入般涅槃。尊者阇夜多臨當(dāng)滅度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善聽(tīng)。昔天人師于無(wú)量劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。我受囑累至心護(hù)持。今欲委汝當(dāng)深憶念。婆修槃陀白言受教。從是以后宣通經(jīng)藏。以多聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴(yán)。善解一切修多羅義。分別宣說(shuō)廣化眾生。所應(yīng)作已便舍命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無(wú)上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達(dá)三藏之義。于南天竺興大饒益。時(shí)有尊者號(hào)曰夜奢。辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾于一時(shí)彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語(yǔ)之言。恒河以南二天竺國(guó)。人多邪見(jiàn)聽(tīng)辯利智。長(zhǎng)老善解音聲之論�？捎诒送劣涡薪袒�。我當(dāng)于此利安眾生。時(shí)摩奴羅即如其語(yǔ)至二天竺。廣宣毗羅無(wú)我之論。摧伏一切異道邪見(jiàn)。所為既辦舍身命終。于是已后次有尊者名鶴勒那。夜奢出興于世。受付囑法廣宣流布。福德深遠(yuǎn)才明淵博�；�世迷惑令就正路。所作已訖然后舍身。復(fù)有比丘名曰師子。于罽賓國(guó)大作佛事。時(shí)彼國(guó)王名彌羅掘。邪見(jiàn)熾盛心無(wú)敬信。于罽賓國(guó)毀壞塔寺殺害眾僧。即以利劍用斬師子。頂中無(wú)血唯乳流出。相付法人于是便絕。如此之法為大明燈。能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢圣人。皆共頂戴受持守護(hù)。更相付囑常轉(zhuǎn)法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開(kāi)人天路。逮至最后斯法衰殄。賢圣隱沒(méi)無(wú)能建立。世間闇冥永失大明。造作惡業(yè)行十不善。命終多墮三惡八難。是故智者宜當(dāng)觀察。無(wú)上勝法有大功德。微妙淵遠(yuǎn)不可思議。譬如賈人欲過(guò)大海。必乘船舫然后得度。一切眾生亦復(fù)如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結(jié)病。即是眾生真善知識(shí)。為大利益濟(jì)諸苦惱。何以故。一切眾生性無(wú)定相。隨所染習(xí)起善惡業(yè)。若有習(xí)近外道邪見(jiàn)受其教誡。永即流轉(zhuǎn)無(wú)有邊際。是則不名善知識(shí)也。若有人能起信敬心。親近賢圣聽(tīng)受妙法。由聽(tīng)斯法功德因緣。出欲淤泥受最勝樂(lè)。是故此人名善知識(shí)。宜應(yīng)勤心習(xí)近供養(yǎng)。必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國(guó)王有一白象。氣力勇壯能滅怨敵。若有罪人令象蹈殺。后時(shí)象廄為火所燒。移在異處近一精舍。聞?dòng)斜惹鹫b法句曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。后付罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見(jiàn)斯已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時(shí)有一臣即白王言。此象系處近在精舍。必聞妙法是故爾耳。今可移系令近屠肆。彼睹殺害惡心當(dāng)盛。王用其計(jì)系象屠所。象見(jiàn)殺戮剝皮斬截。惡心猛熾殘害增甚。以是當(dāng)知。眾生之類其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見(jiàn)有屠殺便為殘害。況復(fù)于人。而不染習(xí)起善惡業(yè)。是故智者宜應(yīng)覺(jué)知。邪見(jiàn)惡法多所損害。棄而離之勤作方便。習(xí)近圣法受持流布起大師想。由是微妙功德因緣。永當(dāng)超越三惡道苦。度生死海受涅槃樂(lè)。又此法者為得道利全分因緣。是故復(fù)名真善知識(shí)。如昔阿難白佛言。世尊。善知識(shí)者。于得道利作半因緣。佛言不也。善知識(shí)者。即是得道全分因緣。阿難當(dāng)知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其余眾生若不遇我。恒當(dāng)流轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。是故我言。善知識(shí)者能大利益。以此緣故當(dāng)知。佛法最尊最妙為無(wú)有上。無(wú)量功德之所成就。是故世尊初成正覺(jué)。于樹(shù)王下端坐思惟。一切世間若使無(wú)有父母師長(zhǎng)。單獨(dú)孤露永無(wú)恃怙。我今應(yīng)當(dāng)依誰(shuí)而立。復(fù)作是念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。悉以勝法用為師范。我亦應(yīng)當(dāng)如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛常恭敬如斯妙法。至心禮拜勤加守護(hù)。當(dāng)知此法甚為希有。是故智者宜應(yīng)受持。又于往昔有婆羅門。持人髑髏其數(shù)其多。詣華氏城遍行炫賣。經(jīng)歷多時(shí)都無(wú)買者。便極嗔恚高聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當(dāng)相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時(shí)城中諸優(yōu)婆塞聞是語(yǔ)已。畏其毀謗。便持錢物至彼買之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便與多價(jià)。其半徹者與價(jià)漸少。都不通者全不與直。時(shí)婆羅門問(wèn)優(yōu)婆塞。我此髑髏皆悉無(wú)異。何故價(jià)直而有差別。優(yōu)婆塞言。如前髑髏有通徹者。斯人生時(shí)聽(tīng)受妙法。智慧高勝貴其若此。相與多價(jià)。其半徹者雖聽(tīng)妙法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往昔都不聽(tīng)法。吾以是故不相與價(jià)。時(shí)優(yōu)婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養(yǎng)。命終皆得生于天中。以是因緣當(dāng)知。妙法有大功德能建立人。何以故。此優(yōu)婆塞以聽(tīng)法人髑髏起塔尚生天上。況能至心聽(tīng)受斯法供養(yǎng)恭敬持經(jīng)人者。此之福報(bào)甚難窮盡。未來(lái)必當(dāng)成無(wú)上道。是故諸有欲得無(wú)上安隱快樂(lè)。為化眾生作大饒益。皆應(yīng)受持如是勝法。