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第三卷 阿育王經(jīng)
第三卷 阿育王經(jīng)
爾時(shí)阿育王。于佛生處得道轉(zhuǎn)法輪入般涅槃。于一一處。各以十萬(wàn)金供養(yǎng)于菩提樹(shù)。倍生信樂(lè)作是思惟。此是世尊得阿耨多羅三藐三菩提處。日日之中最勝珍寶供養(yǎng)此樹(shù)。是時(shí)阿育王第一夫人名微妙落起多(翻光護(hù))生嗔恚心。大王既愛(ài)念我。云何以好珍寶與菩提樹(shù)。即喚旃陀利女(翻下姓)而語(yǔ)言。菩提樹(shù)是我怨。汝能殺不。答言能。汝當(dāng)與我金。夫人語(yǔ)言如是。時(shí)旃陀利女即便咒樹(shù)以綖縛之。是菩提樹(shù)漸漸枯死。有人白王。是菩提樹(shù)漸漸枯死。而說(shuō)偈言。
佛坐菩提樹(shù)知一切世間
得一切種智此樹(shù)今日死
時(shí)王聞是語(yǔ)已悶絕躄地。諸臣以水灑王。良久乃醒。即便啼泣而說(shuō)偈言。
我見(jiàn)此樹(shù)王即是見(jiàn)如來(lái)
樹(shù)王若枯死我命亦隨滅
時(shí)彼夫人見(jiàn)王憂惱便白王言。若我不能令菩提樹(shù)生者。我亦不能令王歡喜。王答言。汝若能令菩提樹(shù)生者。汝非女人。何以故。佛住此處得阿耨多羅三藐三菩提。是時(shí)夫人喚旃陀利女而語(yǔ)言。汝能令樹(shù)更生。如其先不。答言。若菩提樹(shù)其根不死能令更生。乃至栴陀利除所縛綖。周匝掘坑日日以罌乳灌之坑中。少日之間樹(shù)漸還生遂得如本。時(shí)人白王。王于今者大生功德。菩提之樹(shù)今得生故。王聞此言心大歡喜。即便往至菩提樹(shù)間。瞻菩提樹(shù)目不能舍。而說(shuō)偈言。
從于瓶沙王及諸余國(guó)王
無(wú)上二因緣悉所不能作
當(dāng)于菩提樹(shù)灌以香色乳
復(fù)當(dāng)修供養(yǎng)圣眾五部僧
時(shí)阿育王。以千金銀琉璃罌盛以香水。復(fù)持種種飲食及香花等千罌香水浴菩提樹(shù)。以種種彩衣而以衣之。王于是時(shí)復(fù)受八戒。受八戒竟手執(zhí)香爐而登殿上。請(qǐng)四方僧說(shuō)言。世尊弟子在四方者。為攝受我故悉應(yīng)來(lái)此。而說(shuō)偈言。
正行善逝子根寂靜離欲
最勝善逝子行禪離愛(ài)著
阿修羅所依當(dāng)來(lái)攝受我
于罽賓國(guó)處大林及暗林
有諸阿羅漢當(dāng)來(lái)攝受我
如來(lái)子樂(lè)禪住阿耨達(dá)池
及江山石窟當(dāng)來(lái)作慈悲
善言如來(lái)子住舍利沙殿
無(wú)憂慈悲心當(dāng)來(lái)攝受我
大勇之神力住于香醉山
我請(qǐng)阿羅漢當(dāng)悉來(lái)此處
時(shí)阿育王說(shuō)此言已。有三十萬(wàn)比丘和合阿羅漢十萬(wàn)學(xué)人二十萬(wàn)。及精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。于眾僧中上座一處無(wú)有人坐。時(shí)阿育王白六通上座耶舍言。第一坐處何故無(wú)人。答言。此是第一上座之處。王又白言。除大德外更有上座耶。答言有佛說(shuō)弟子中有能師子吼此為第一。姓頗羅墮名賓頭盧。第一坐處是其所坐。時(shí)阿育王聞其此言。身毛為豎如柯曇婆花。又說(shuō)言。大德有比丘見(jiàn)佛未入涅槃今猶在者不。長(zhǎng)老答言有。姓頗羅墮名賓頭盧。其人見(jiàn)佛。王又問(wèn)言。我于今者得見(jiàn)其人不。長(zhǎng)老答言。王尋當(dāng)見(jiàn)其今應(yīng)來(lái)。時(shí)王聞已大生歡喜。而說(shuō)偈言。
我今得大利及無(wú)比攝受
以得見(jiàn)大德名曰賓頭盧
時(shí)阿育王。合掌仰看空中目不暫舍。時(shí)賓頭盧。與無(wú)數(shù)阿羅漢隨從圍繞如半月形。猶若雁王從空中下。于第一處坐。是時(shí)阿育王見(jiàn)頗羅墮賓頭盧來(lái)。及見(jiàn)十萬(wàn)比丘皆從坐起。又見(jiàn)賓頭盧頭發(fā)皓白額皮眉毛悉垂覆面如。緣覺(jué)身。見(jiàn)已五體投地禮賓頭盧足如大樹(shù)倒。舌舐其足長(zhǎng)跪合掌瞻仰啼泣。而說(shuō)偈言。
大地海為衣山莊嚴(yán)一傘
除怨得此地令我生歡喜
不如于今日與大德相見(jiàn)
我今見(jiàn)大德倍生于心念
復(fù)次大德見(jiàn)世尊不。是時(shí)賓頭盧以兩手舉其眉毛視阿育王。便說(shuō)偈言。
我數(shù)見(jiàn)如來(lái)無(wú)等無(wú)譬類
有三十二相面如秋滿月
阿育王復(fù)問(wèn)。大德于何處云何見(jiàn)。長(zhǎng)老答言。大王。世尊與五百漏盡阿羅漢隨從。最初于王舍城安居。是時(shí)在此眾中得具足見(jiàn)佛。便說(shuō)偈言。
無(wú)欲無(wú)欲從摩訶牟尼尊
是時(shí)此安居我具足見(jiàn)佛
如汝今見(jiàn)我如是我見(jiàn)佛
復(fù)次大王。世尊又于舍衛(wèi)國(guó)為勝外道故,F(xiàn)種種神力。作無(wú)數(shù)化佛。相好莊嚴(yán)。次第而上至阿迦膩吒天。我于爾時(shí)亦在其中。見(jiàn)佛種種神變。而說(shuō)偈言。
時(shí)有諸外道行種種邪道
世尊以神力示現(xiàn)降伏之
是時(shí)我見(jiàn)佛令世間歡喜
復(fù)次大王。世尊于三十三天上安居。為母說(shuō)法竟與諸天眾圍繞下僧柯奢(翻光明)國(guó)。我于爾時(shí)在大眾中見(jiàn)諸天眾。復(fù)見(jiàn)比丘尼。名郁波羅(翻青蓮華)槃尼柯(翻色)見(jiàn)其化作轉(zhuǎn)輪圣王具足七寶。而說(shuō)偈言。
上天安居竟佛便從彼下
我時(shí)在眾中是故得見(jiàn)佛
復(fù)次大王。修摩陀伽(不解翻)孤獨(dú)女兒。請(qǐng)佛及五百阿羅漢。佛以神力至分陀跋陀國(guó)(不解翻)。我以神力舉山從虛空中亦至彼國(guó)。是時(shí)如來(lái)誡敕于我。汝不得入涅槃。至我法住。而說(shuō)偈言。
修摩伽陀請(qǐng)佛神力至彼
我以力舉山隨至分陀國(guó)
是時(shí)佛誡敕令我至法住
以是因緣故得具足見(jiàn)佛
復(fù)次大王。汝先小時(shí)。以小兒意。佛入王舍城乞食。我奉佛麨。汝奉佛沙。成護(hù)爾時(shí)起隨喜心。如佛所記。此小兒于我涅槃百年后。當(dāng)生波吒利城名阿輸柯。為四分轉(zhuǎn)輪主領(lǐng)法王。當(dāng)廣供養(yǎng)舍利起八萬(wàn)四千法王塔。我于是時(shí)亦在其中。而說(shuō)偈言。
王昔為小兒合掌以沙施
我亦于是時(shí)具足見(jiàn)此事
阿育王復(fù)問(wèn)賓頭盧。大德何處住。以偈答言。
北方阿耨池于香醉山中
我住于彼處及諸同學(xué)眾
阿育王復(fù)問(wèn)賓頭盧。大德幾人隨從。以偈答言。
六萬(wàn)阿羅漢圍繞隨于我
我及諸大眾悉盡煩惱毒
復(fù)次大王何事此疑當(dāng)速施僧食。眾僧食竟當(dāng)更共語(yǔ)。王答言爾。如大德教。以念佛教我當(dāng)觀菩提樹(shù)。觀菩提竟當(dāng)與僧食。以種種飲食當(dāng)以供養(yǎng)。時(shí)阿育王語(yǔ)比丘名一切友。我當(dāng)施僧十萬(wàn)金及一千金銀琉璃罌。于大眾中當(dāng)說(shuō)我名供養(yǎng)五部僧。時(shí)阿育王兒名鳩那羅(鳥(niǎo)名不解翻)住王右邊。是時(shí)王子畏其父故不敢發(fā)言。便舉二指示唱導(dǎo)比丘。表其修福倍多其父。時(shí)大眾見(jiàn)鳩那羅一倍作福。悉皆大笑。時(shí)王見(jiàn)大眾笑。語(yǔ)大臣成護(hù)。汝所作非是。故人笑。成護(hù)答言。多人欲作功德。若作功德必以一倍是為正當(dāng)。阿育王答言。我當(dāng)以三十萬(wàn)金供養(yǎng)眾僧。以三千寶罌盛以香水灌菩提樹(shù)。當(dāng)以我名在大眾說(shuō)供養(yǎng)五眾。乃至鳩那羅復(fù)舉四指以示比丘。時(shí)大王嗔語(yǔ)成護(hù)大臣我修功德。誰(shuí)今與我而欲諍。大不識(shí)世法。成護(hù)見(jiàn)大王嗔。禮大王足。誰(shuí)敢與王爭(zhēng)作功德。而說(shuō)偈言。
誰(shuí)敢與王諍修功德是拘摩羅
與王諍作
是時(shí)阿育轉(zhuǎn)身右邊見(jiàn)拘那羅王子。向賓頭盧說(shuō)言。大德。我今唯除七寶庫(kù)藏。一切大地宮人大臣并以我身及鳩那羅悉施眾僧。當(dāng)以我名在大眾說(shuō)供養(yǎng)五眾。復(fù)說(shuō)偈言。
一切宮內(nèi)唯除珍寶宮人大臣
悉施眾僧大眾之僧為福田處
我及王子具足功德
是時(shí)阿育王。于賓頭盧等大眾中布施竟。于菩提樹(shù)周匝起墻。時(shí)阿育王自登墻上。以四千罌盛以香水灌菩提樹(shù)。其菩提樹(shù)還生如本。而說(shuō)偈言。
已灌菩提樹(shù)菩提樹(shù)還生
枝葉極茂盛功德亦增長(zhǎng)
大王灌菩提樹(shù)竟還生如本。枝葉青軟新芽更出。王及大臣一切人民心大歡喜。復(fù)次飲食供養(yǎng)眾僧。于大眾中有一大德名耶舍。語(yǔ)王言。今此大眾實(shí)可愛(ài)重。王今供養(yǎng)勿起異心。時(shí)阿育王自手行食。從上座為始盡于一眾。于眾僧末有二沙彌以麨相扮歡喜丸等共戲相擲。阿育王見(jiàn)笑而思惟。此二沙彌為小兒戲。乃至阿育王復(fù)往上座所。次第行食至耶舍所。時(shí)大德耶舍復(fù)語(yǔ)王言。大王于眾僧中不得起不信心。王答言爾。復(fù)白上座耶舍言有二沙彌以糗等相戲。耶舍答言。此二沙彌。具心解脫及慧解脫皆阿羅漢。王聞是已心大歡喜。復(fù)生心言。我已供養(yǎng)眾僧。復(fù)覓好衣施二沙彌。時(shí)二沙彌即知王意。便現(xiàn)功德之力。一沙彌化作鐵器以置其前。一沙彌化作揵陀水等。王見(jiàn)問(wèn)曰。用此何為。答言大王。我見(jiàn)王心供養(yǎng)僧竟別施我衣我欲染之。時(shí)王聞已即便生意。我本在心。未發(fā)言說(shuō)。云何此人已知我心。即以五體投地敬禮其足。向二沙彌而說(shuō)偈言。
我孔雀大王及大臣人民
功德我已作一切得大利
精進(jìn)處生信可施我已施
乃至阿育王語(yǔ)二沙彌。我以汝故于一切僧悉施三衣。時(shí)阿育王于五眾中已作功德。復(fù)于一一人悉施三衣。又以四十萬(wàn)金布施眾僧。復(fù)以無(wú)數(shù)金銀。贖此大地宮人大臣。并以末身及拘那羅。
毗多輸柯因緣
是時(shí)阿育王于佛法生大信心。起八萬(wàn)四千塔已作五眾大會(huì)以飲食供養(yǎng)。有三十萬(wàn)阿羅漢學(xué)人一倍精進(jìn)凡夫無(wú)數(shù)。阿育王倍生信心。時(shí)阿育王弟毗多輸柯信外道法言。釋迦牟尼弟子無(wú)有解脫。何以故。常樂(lè)樂(lè)行畏苦行故。乃至阿育王語(yǔ)其弟言。汝于非處莫起信心。于佛法處當(dāng)生信心。時(shí)阿育王于異時(shí)中欲為捕獵。阿育王弟于彼山中見(jiàn)一仙人五熱炙身。其于苦道而起實(shí)意。往其所禮其足。說(shuō)言大德住此幾時(shí)。仙人答言。經(jīng)十二年。復(fù)更問(wèn)言。汝食何食。答言。常食樹(shù)木果根。復(fù)問(wèn)。汝衣何衣。答言。結(jié)茅為衣。復(fù)問(wèn)。臥處云何。答言。以草鋪地。又問(wèn)。汝因何事而起煩惱。答言。見(jiàn)鹿行欲起我欲心。以欲心火燒于我心。時(shí)阿育王弟心便生疑。如此苦行尚起欲心。佛之弟子常修樂(lè)行。云何見(jiàn)欲而不起心。既起欲心何得于欲而起厭離。即說(shuō)偈言。
仙人往苦林食樹(shù)花果根
服氣除穢食不能滅欲愛(ài)
釋迦牟尼子食酥酪乳味
于種種衣服悉皆不能舍
若伏諸根者頻陀山能浮
阿育王弟復(fù)更說(shuō)言。釋迦弟子誑阿育王令作功德。時(shí)阿育王聞其此言。即設(shè)方便語(yǔ)大臣言。我弟于外道生信。當(dāng)以方便令其得入佛法。時(shí)大臣答阿育王言。大王云何教我所作。王語(yǔ)大臣。我今欲洗入彼浴室。應(yīng)脫天冠及衣服等。汝當(dāng)以我服飾莊嚴(yán)我弟令登王座。臣答言爾。及至阿育王將入浴室脫莊嚴(yán)具。入浴室已。是時(shí)大臣語(yǔ)阿育王弟。若無(wú)阿育汝當(dāng)作王。是故今者試著天冠被天衣服及登王座。大臣語(yǔ)已而便與著令登王座。時(shí)大臣即白阿育王言。王所敕使臣已作竟。阿育王出觀其弟。著天冠及登王座。而語(yǔ)言。我今未滅汝已作王。阿育王嗔即命行殺之人。身著青衣披發(fā)執(zhí)鈴。至已禮王白言。今者欲何所作。王語(yǔ)言。我舍此弟汝可殺之。王語(yǔ)已竟。便有多人執(zhí)諸器仗而圍繞之。是時(shí)大臣禮阿育王足。而白王言。此是王弟愿王忍辱莫起嗔心。時(shí)阿育王答大臣言。我當(dāng)忍辱。至于七日為我弟故于七日中暫與其國(guó)令其作王。種種伎樂(lè)及諸婇女以供給之。一切臣民皆往問(wèn)訊。行殺之人執(zhí)刀門立。日日白王。今一日已過(guò)余六日在。如是乃至六日已過(guò)余一日在。至第七日王莊嚴(yán)具天冠衣服還阿育王。大臣諸人將毗多輸柯共往問(wèn)訊阿育大王。時(shí)王問(wèn)言。汝七日為王種種伎樂(lè)好聞見(jiàn)不。弟以偈答言。
若人見(jiàn)色及聞音聲食種種味
此能答王
王復(fù)語(yǔ)言。我與汝國(guó)七日為王。百種伎樂(lè)皆恣汝意。無(wú)數(shù)眾人日日問(wèn)訊咒愿于汝。云何而言。不見(jiàn)不聞不得好味。復(fù)以偈答。
我于七日中不見(jiàn)不聞聲
不嗅不嘗味亦不覺(jué)諸觸
我身莊嚴(yán)具及諸婇女等
思惟懼死故不知如此事
伎女歌舞聲宮殿及臥具
大地諸珍寶初無(wú)歡喜心
以見(jiàn)行殺者執(zhí)刀在門立
又聞?chuàng)u鈴聲令我懷死畏
死撅釘我心不知妙五欲
既著畏死病不得安隱眠
思惟死將至不覺(jué)夜已過(guò)
是時(shí)阿育王語(yǔ)其弟言。毗多輸柯汝于一生中思惟死苦。雖得上妙五欲而不生愛(ài)。出家比丘于十二入思惟無(wú)量生死無(wú)常。云何而得起煩惱耶。又復(fù)思惟地獄之苦及諸畜生更相殘害。餓鬼饑渴眾苦所逼。思惟人中四方馳走初無(wú)安樂(lè)。思惟天上壞敗之苦。如是五道身心之苦無(wú)有樂(lè)處。觀此五陰無(wú)常苦空無(wú)我不實(shí)。譬如空村無(wú)有居民。如是五陰皆空無(wú)我。以無(wú);馃T世間。佛諸弟子常作此觀。云何而得起煩惱耶。復(fù)說(shuō)偈言。
汝于一日中思惟生死畏
而無(wú)有歡樂(lè)不起貪愛(ài)心
佛諸弟子等日日觀生死
云何生歡樂(lè)而起煩惱心
于飲食衣服及以臥具等
思惟解脫法而不起著心
觀身如怨家三有如火宅
思惟何方便而得解脫之
深樂(lè)解脫法不貪于五欲
其心如蓮華處水而不著
時(shí)阿育王。以善方便佛法教化毗多輸柯。時(shí)毗多輸柯合掌向王而說(shuō)言。大王。我于今者歸依如來(lái)及以法僧。而說(shuō)偈言。
我今歸依佛佛面如蓮華
天人所歸依無(wú)漏法及僧
時(shí)阿育王。以兩手抱其弟頸而語(yǔ)言。我不誤汝。為欲令汝信佛法故。是故為汝現(xiàn)此方便。時(shí)毗多輸柯以種種華香及諸伎樂(lè)供養(yǎng)佛塔。以種種飲食供養(yǎng)眾僧。復(fù)往雞寺耶舍上座六通羅漢所。至已對(duì)耶舍坐為欲聞法。時(shí)耶舍以神通力。見(jiàn)其前世已造善業(yè)。今于此生是最后身得阿羅漢。為其說(shuō)法贊嘆出家。既得聞法便樂(lè)出家。即起合掌白耶舍言。善說(shuō)法律我得出家受具足不。于佛法中欲修梵行。耶舍答言。善男子。汝可還白阿育王聽(tīng)出家不。時(shí)毗多輸柯即還阿育王處。至已合掌白言。大王。今當(dāng)聽(tīng)我出家。我于佛法欲修梵行。復(fù)說(shuō)偈言。
我心亂不住猶如象無(wú)鉤
王意如鐵鉤勿制我出家
王為地中主當(dāng)聽(tīng)我出家
佛作世間光今欲修其行
阿育王聞其言。手抱其頸。悲泣落淚而語(yǔ)言。毗多輸柯勿作此意。何以故。出家之人形服粗弊飲食假人眠臥樹(shù)下。汝今制心勿欲出家。毗多輸柯答言。大王。我于今者不為嗔故而欲出家。亦不為貪欲。不為貧苦。亦不為脫怨家。但見(jiàn)世間種種諸苦生死相隨無(wú)有脫處。唯見(jiàn)佛法正路能脫生死終無(wú)所畏。是故我今樂(lè)欲出家。阿育王聞之更增悲泣。時(shí)毗多輸柯復(fù)說(shuō)偈言。
生死為懸繩有人則恒動(dòng)
在上必復(fù)墮和合必分離
時(shí)阿育王復(fù)語(yǔ)之言。汝當(dāng)先習(xí)乞食。然后乃得出家。時(shí)王后園有一大樹(shù)以草布地令住其下。與一瓦缽令入宮乞食。毗多輸柯。即便持缽行入宮內(nèi)。種種上食而便得之。時(shí)阿育王嗔宮內(nèi)人。汝于今者云何乃與乞食者上食。從今已去當(dāng)以粗食施之。乃至以麥為飯。經(jīng)宿臭壞乃可施與。時(shí)毗多輸柯得而食之不以為惡。阿育王見(jiàn)而語(yǔ)之言。汝今勿食此食。聽(tīng)汝出家。出家之后恒來(lái)見(jiàn)我。乃至毗多輸柯往至雞寺。至已思惟。我若于此出家。人物亂我不得修道。當(dāng)于遠(yuǎn)處而出家也。便往毗提國(guó)于彼出家。思惟精進(jìn)得阿羅漢果。是時(shí)長(zhǎng)老毗多輸柯得阿羅漢已受解脫樂(lè)。復(fù)思惟言。昔與王約。出家之后恒來(lái)見(jiàn)王。我于今者應(yīng)滿本約。乃至次第行至波吒利弗多國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老毗多輸柯早起著衣持缽入國(guó)乞食。次第行至阿育王城。語(yǔ)門人言。汝入白王云。毗多輸柯今左門外欲見(jiàn)大王。時(shí)守門人即入白王。今毗多輸柯至欲見(jiàn)大王。時(shí)阿育王而語(yǔ)之言。汝可將入令至宮中。毗多輸柯即便入宮。阿育王見(jiàn)即從座起。為其作禮如大樹(shù)倒。起而合掌視之無(wú)厭。悲泣而言。
一切諸眾生當(dāng)樂(lè)于和合
汝今除和合而味寂靜心
我今知汝心以慧無(wú)厭足
時(shí)阿育大臣名曰善護(hù)。見(jiàn)毗多輸柯著糞掃衣執(zhí)持瓦缽。次第乞食粗好俱受心無(wú)分別。見(jiàn)已白阿育王言。毗多輸柯少欲知足所作已辦王當(dāng)生歡喜心。何以故。
常行乞食著糞掃衣住于樹(shù)下
心常在定心廣無(wú)漏其體無(wú)病
正命自活常生歡喜
時(shí)阿育王聞是語(yǔ)已心大歡喜。便說(shuō)偈言。
舍于孔雀姓及摩伽陀國(guó)
種種諸珍寶上妙之五欲
樂(lè)于四圣種除憍慢煩惱
行于大精進(jìn)名聞顯我國(guó)
最勝十力法而汝能受持
時(shí)阿育王以手捧之置好座上。種種飲食自手與之。食竟洗缽置之一處。阿育大王于其前坐聽(tīng)其說(shuō)法。是時(shí)毗多輸柯為王說(shuō)法。而說(shuō)偈言。
王今得自在當(dāng)修不放逸
三寶甚難值王應(yīng)勤供養(yǎng)
時(shí)阿育王。與五百大臣及國(guó)人民。以自圍繞合掌恭敬送毗多輸柯。大臣人民而說(shuō)偈言。
大兄阿育王今恭敬送弟
出家有勝果于今為現(xiàn)證
是時(shí)長(zhǎng)老毗多輸柯。欲顯其功德身升虛空。一切人民皆見(jiàn)其去。時(shí)阿育王與諸大眾合掌觀之。目不暫舍復(fù)說(shuō)偈言。
無(wú)復(fù)親友愛(ài)如鳥(niǎo)飛虛空
我以貪愛(ài)鎖不能自在去
禪定有勝果于身得自在
隨意之所行一切無(wú)掛礙
為欲愛(ài)所盲不能見(jiàn)此法
汝今以神力輕我起欲愛(ài)
我本有慧慢今汝為最勝
我等著世法見(jiàn)圣始知畏
今我等啼泣由汝今舍我
時(shí)長(zhǎng)老毗多輸柯。往至邊地至已得病。以病重故頭皆發(fā)瘡。時(shí)王聞之即遣給事醫(yī)藥療治。后得小差醫(yī)師給事悉遣令還。其體所資唯食牛乳。為乞食故往多牛處。復(fù)有一國(guó)名分那婆陀那(翻正增長(zhǎng))。彼國(guó)一切信受外道。復(fù)有一人受外道法事裸形神。畫作如來(lái)禮其神足。有一佛弟子見(jiàn)此事白阿育王。王時(shí)聞已語(yǔ)駛將來(lái)。阿育王所領(lǐng)。于虛空中半由旬上。一切夜叉悉系屬王。地下一由旬一切諸龍悉系屬王。是時(shí)夜叉聞王語(yǔ)已。于一念頃即將外道弟子并畫像來(lái)。時(shí)阿育王見(jiàn)已生大嗔心。于分那婆陀那國(guó)一切外道悉皆殺之。于一日中殺十萬(wàn)八千外道。復(fù)有一外道弟子。受外道法事裸形神。畫作如來(lái)禮其神足。時(shí)阿育王復(fù)聞是事。即敕余人令取此人及其親屬。置一屋中以火焚之。時(shí)王復(fù)敕。若有人能得一尼揵首者。我當(dāng)與其金錢一枚。是時(shí)長(zhǎng)老毗多輸柯入養(yǎng)牛處一日停住。毗多輸柯病來(lái)多日頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。衣服弊惡無(wú)有光色。時(shí)養(yǎng)牛女竊生是念。今此尼揵來(lái)入我舍。便語(yǔ)其夫。汝應(yīng)殺此尼揵取頭與阿育王。必當(dāng)?shù)媒。其夫聞已即便拔刀往毗多輸柯所欲斬其頭。時(shí)此長(zhǎng)老即自思惟。見(jiàn)其業(yè)至無(wú)得脫處。即便受死。而將頭至阿育王所欲求覓金。王即觀之見(jiàn)其頭發(fā)駁奪。心中生疑。即問(wèn)其醫(yī)師及給事人。時(shí)醫(yī)師給事人即白王言。此是毗多輸柯頭。王聞是已悶絕躄地。以水灑之良久乃起。時(shí)有大臣白王。無(wú)漏之人不滅此苦。大王當(dāng)施眾生無(wú)畏。乃至阿育即隨其言。宣令一切不得復(fù)殺尼揵。時(shí)諸比丘生疑問(wèn)優(yōu)波笈多。毗多輸柯昔造何業(yè)今受此報(bào)為人所殺。優(yōu)波笈多答言。長(zhǎng)老當(dāng)聽(tīng)。過(guò)去世時(shí)有一獵師多殺群鹿。于大林中有一泉水。時(shí)此獵師張施羅網(wǎng)。以其繩罥取置于水邊。日日之中多殺諸鹿。是時(shí)佛未出世。有一緣覺(jué)于水邊食。食竟澡洗還樹(shù)下坐。時(shí)彼群鹿聞緣覺(jué)香不往水邊。時(shí)獵師至不見(jiàn)鹿來(lái)。即尋其跡往辟支佛所。見(jiàn)已作是念言坐是人故令鹿不來(lái)。即便以刀殺辟支佛。長(zhǎng)老當(dāng)知。昔獵師者而今即是毗多輸柯。以其日日多殺諸鹿。是故今者多諸病苦。復(fù)以昔殺辟支佛故。以此業(yè)緣于無(wú)數(shù)年常在地獄受諸苦報(bào)。于五百世在人道中。生生之處常為他殺。今是最后果報(bào)雖得羅漢猶為他害。諸比丘復(fù)問(wèn)優(yōu)波笈多。此人云何復(fù)生大姓又得阿羅漢果。優(yōu)波笈多答言。先于迦葉佛法出家樂(lè)行布施。常教檀越種種飲食供養(yǎng)眾僧。有一佛發(fā)爪塔。以香華幡蓋種種伎樂(lè)而供養(yǎng)之。以是業(yè)報(bào)生于大姓。十萬(wàn)年中常修梵行復(fù)發(fā)正愿。以是業(yè)緣得阿羅漢。
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