卷十四下·盡心章句下

孟子曰:“逃墨必歸於楊,逃楊必歸於儒。歸,斯受之而已矣�！蹦�翟之道,兼愛無(wú)親疏之別,最為違禮。楊朱之道,為己愛身,雖違禮,尚得不敢毀傷之義。逃者去也,去邪歸正,故曰歸。去墨歸楊,去楊歸儒,則當(dāng)受而安之也。今之與楊、墨辯者,如追放豚,既入其苙,又從而招之。苙,欄也。招,罥也。今之與楊、墨辯爭(zhēng)道者,譬如追放逸之豕豚,追而還之入欄則可,又復(fù)從而罥之,太甚。以言去楊、墨歸儒則可,又復(fù)從而非之,亦云太甚。

[疏]“孟子”至“招之”。

○正義曰:此章指言驅(qū)邪反正,正斯可矣,來(lái)者不綏,追其前罪,君子甚之,以為過(guò)也�！懊献釉�:逃墨必歸於楊”至“歸斯受之而已矣”者,墨翟無(wú)親疏之別,楊朱尚得父母生身不敢毀傷之義。儒者之道,幼學(xué)所以為己,壯而行之所以為人,故能兼愛。無(wú)親疏之道,必歸於楊朱為己,逃去楊朱為己之道,必歸儒者之道也。然而歸之儒道,則當(dāng)斯受而安之矣。“今之與楊、墨”,“又從而招之”者,孟子又言今之人有與楊、墨辯爭(zhēng)其道者,如追放逸之豕豚,既還入其欄,又從而罥之者也。以其逃墨而歸儒,則可受之而已,而乃又從而罪之,無(wú)以異於追放逸之豕豚,既入其欄,又從而罥之也。以其為亦太甚矣,此孟子所以比之。

孟子曰:“有布縷之征,粟米之征,力役之征。征,賦也。國(guó)有軍旅之事,則橫興此三賦也。布,軍卒以為衣也,縷,紩鎧甲之縷也。粟米,軍糧也。力役,民負(fù)荷廝養(yǎng)之役也。君子用其一,緩其二。用其二而民有殍,用其三而父子離�！本�子為政,雖遭軍旅,量其民力,不并此三役,更發(fā)異時(shí)。急一緩二,民不苦之。若并用二,則路有餓殍。若并用三,則分崩不振,父子離析,忘禮義矣。

[疏]“孟子曰”至“父子離”。

○正義曰:此章指言原心量力,政之善者;繇役并興,以致離殍;養(yǎng)民輕斂,君之道也�！懊献釉挥胁伎|之征”至“用其三而父子離”者,此所以薄稅斂之言,而有以救時(shí)之弊者矣。孟子言有布縷之征,有粟米之征,有力役之征,布所以為衣,縷所以紩鎧甲,粟米所以為糧,力征所以荷負(fù)廝養(yǎng)之役。然而君子為政,其於此三者之賦未嘗并行也,用其一則緩其二,今夫三者之賦,皆取民以類也,如用其二,則有傷財(cái)而民至於餓死,用其三則有害民而至於父子離散,是豈君子之為政然歟!蓋征之者義也,緩之者仁也,惟君子以仁是守,以義是行,然而充類之至而義之盡者,君子所不為也。此孟子不得不權(quán)時(shí)而救時(shí)之弊也。

孟子曰:“諸侯之寶三:土地、人民、政事。寶珠玉者,殃必及身�！敝T侯正其封疆,不侵鄰國(guó),鄰國(guó)不犯,寶土地也;使民以時(shí),居不離散,寶人民也;修其德教,布其惠政,寶政事也。若寶珠玉,求索和氏之璧、隋氏之珠,與強(qiáng)國(guó)爭(zhēng)之,強(qiáng)國(guó)加害,殃及身也。

[疏]孟子曰:“諸侯之寶三:土地、人民、政事。寶珠玉者,殃必及身�！�

正義曰:此章指言寶此三者,以為國(guó)珍;寶於珍玩,以殃其身。諸侯如茲,永無(wú)患也。孟子言諸侯之所寶者有三,曰土地,曰人民,曰政事。使鄰國(guó)無(wú)侵犯其封疆,是寶其土地也;撫恤鰥寡煢獨(dú),使民以時(shí),民不離散,是寶人民也;修德布惠,是寶政事也。若不以此三者為寶,而寶珠玉者,殃禍必及身矣。此孟子見當(dāng)時(shí)之君爭(zhēng)城殺人,橫賦重?cái)?不以土地、人民、政事為寶,所以有是言而救之耳。

○注“和氏之璧、隋侯之珠”。

○正義曰:案《韓詩(shī)》云:“楚人和氏得玉璞於楚山中,獻(xiàn)武王。武王使人相之,曰非也。王怒,刖其左足。後成王即位,和抱玉璞泣於楚山下。成王使人琢之,果得寶,名曰和氏之璧�！庇炙搴钚兆�,字元暢,往齊國(guó),見一蛇在沙中,頭上血出,隋侯以杖挑於水中而去,後回還到蛇處,乃見此蛇銜珠來(lái)隋侯前,隋侯意不懌。是夜夢(mèng)腳踏一蛇,驚起,乃得雙珠。後人稱為隋侯珠矣。

盆成括仕於齊。孟子曰:“死矣,盆成括!”盆成,姓;括,名也。嘗欲學(xué)於孟子,問道未達(dá)而去,後仕於齊。孟子聞而嗟嘆,曰:死矣盆成括。知其必死。盆成括見殺,門人問曰:“夫子何以知其將見殺?”門人問孟子,何以知之也。曰:“其為人也小有才,未聞君子之大道也,則足以殺其軀而已矣。”孟子答門人,言括之為人,小有才慧,而未知君子仁義謙順之道,適足以害其身也。

[疏]“盆成括”至“而已矣”。

○正義曰:此章指言小智自私,藏怨之府。大雅先人,福之所聚。勞謙終吉,君子道也�！芭璩衫ㄊ遂洱R,孟子曰:死矣,盆成括”者,盆成括嘗學(xué)於孟子,未達(dá)其道而去之,後仕於齊國(guó),孟子聞之,乃曰死矣,盆成括。以其盆成括之必見死也。“盆成括見殺,門人問曰:夫子何以知其將見殺”者,言盆成括果見殺死,門人乃問孟子曰:夫子何以知其盆成括將見殺死?“曰其為人也小有才,未聞君子之大道也,則足以殺其軀而已矣”者,孟子答之,曰盆成括之為人,小有才慧,而未知聞君子仁義謙順之大道,是則足以知其將見殺其身。

孟子之滕,館於上宮。館,舍也。上宮,樓也。孟子舍止賓客所館之樓上也。有業(yè)屨於牖上,館人求之弗得。或問之曰:“若是乎從者之廋也?”屨,屝屨也。業(yè),織之有次,業(yè)而未成也。置之窗牖之上,客到之後,求之不得。有來(lái)問孟子者曰:是客從者之廋?廋,匿也。孟子與門徒相隨,從車數(shù)十,故曰侍從者所竊匿也。曰:“子以是為竊屨來(lái)與?”孟子謂館人曰:子以是眾人來(lái)隨事我,本為欲竊屨故來(lái)邪。曰:“殆非也�！别^人曰:殆非為是來(lái)事夫子也。自知問之過(guò)也。“夫予之設(shè)科也,往者不追,來(lái)者不拒。茍以是心至,斯受之而已矣�！泵献釉�:夫我設(shè)教授之科,教人以道德也,其去者亦不追呼,來(lái)者亦不拒逆,誠(chéng)以是學(xué)道之心來(lái)至我,則斯受之,亦不知其取之與否?君子不保其異心也。見館人殆非為是來(lái),亦云不能保知,謙以益之而已。

[疏]“孟子”至“而已矣”。

○正義曰:此章指言教誨之道,受之如海,百川移流,不得有拒。雖獨(dú)竊屨,非己所絕。順答小人,小人自咎,所謂造次必于是也。“孟子之滕,館於上宮”者,孟子往至滕國(guó),乃舍止於賓客所館之樓上�！坝袠I(yè)屨於牖上,館人求之弗得�；騿栔�曰:若是乎從者之廋也”者,言業(yè)織之有次,業(yè)而未成之屨,置之於窗牖之上,自客到之後,館主之人求之不得,或問於孟子曰:若此屨之不見,為從者之廋匿也?“曰子以是為竊屨來(lái)與”者,孟子見館主乃問己,以為從者之廋匿其屨,乃謂之曰:子以是從者來(lái)隨事我,本為欲竊子之屨故來(lái)與?“曰:殆非也”,館主自知責(zé)己?jiǎn)栔�過(guò)也,乃曰殆非為是來(lái)事夫子也。“夫子之設(shè)科也”至“斯受之而已矣”者,孟子又曰:夫我之設(shè)科以教人,往去之者則不追呼而還,來(lái)者則不拒逆,誠(chéng)以是學(xué)道之心來(lái)至我,則斯容受之而教誨,亦且不保其異心也。然則不拒從者之匿屨,亦何累之有?《論語(yǔ)》云:“不保其往,有教無(wú)類�！逼渌怪�謂與。

孟子曰:“人皆有所不忍,達(dá)之於其所忍,仁也。人皆有所愛,不忍加惡,推之以通於所不愛,皆令被德,此仁人也。人皆有所不為,達(dá)之於其所為,義也。人皆有不喜為,謂貧賤也,通之於其所喜為,謂富貴也。抑情止欲,使若所不喜為此者,義人也。人能充無(wú)欲害人之心,而仁不可勝用也。人皆有不害人之心,能充大之以為仁,仁不可勝用也。人能充無(wú)穿窬之心,而義不可勝用也。穿墻逾屋,奸利之心也。人既無(wú)此心,能充大之以為義,義不可勝用也。人能充無(wú)受爾汝之實(shí),無(wú)所往而不為義也。爾汝之實(shí),德行可輕賤,人所爾汝者也。既不見輕賤,不為人所爾汝,能充大而以自行,所至皆可以為義也。士未可以言而言,是以言餂之也�？梢匝远�不言,是以不言餂之也。是皆穿逾之類也�！憋�,取也。人之為士者,見尊貴者未可與言而強(qiáng)與之言,欲以言取之也,是失言也。見可與言者而不與之言,不知賢人可與之言,而反欲以不言取之,是失人也。是皆趨利入邪無(wú)知之人,故曰穿逾之類也。

[疏]“孟子曰”至“類也”。

○正義曰:此章指言善恕行義,充大其美,無(wú)受爾汝,何施不可。取人不知,失其臧否,比之穿逾,善亦遠(yuǎn)矣�！懊献釉�:人皆不忍”至“是皆穿逾之類也”者,孟子言人皆有所惻隱而不忍,如能推之所不忍於其所忍者,仁人也,以其所愛及其所不愛,仁之為道如是也;人皆有所不喜為,謂貧賤也,如能推之所不喜為,而達(dá)之於所喜為,謂富貴也,是為有義之人也。人能充大不欲害人之心而為仁,則仁道於是乎備,故不可勝用也;人能充大其無(wú)穿逾奸利之心以為義,則義於是乎盡,故義不可勝用也。人能充大其不受人爾汝之實(shí),是不為人所輕賤,故無(wú)所行而不為義者也,言所為皆可以為義矣。蓋惻隱有不忍者,仁之端也;羞惡有不為者,義也:但能充而大之,則為仁、義矣。人之為士,於尊貴者未可與言而與之言,是以言取之也,是失言也,以其失之諂也;可以與之言而不與之言,是以不言取之也,是失人也,以其失之敖也:如此者,是皆為穿墻逾屋趨奸利之類也。

孟子曰:“言近而指遠(yuǎn)者,善言也。守約而施博者,善道也。君子之言也,不下帶而道存焉。言近指遠(yuǎn),近言正心,遠(yuǎn)可以事天也;守約施博,約守仁義,大可以施德於天下也:二者可謂善言善道也。正心守仁,皆在胸臆,吐口而言之,四體不與焉。故曰不下帶而道存焉。君子之守,修其身而天下平。身正物正,天下平矣。人病舍其田而蕓人之田,所求於人者重,而所以自任者輕。”蕓,治也。田以喻身,舍身不治,而欲責(zé)人治,是求人太重,自任太輕也。

[疏]“孟子曰”至“自任者輕�！�

○正義曰:此章指言道之善,以心為原,當(dāng)求諸己。而責(zé)於人,君子尤之,況以妄蕓。言失務(wù)也。“孟子曰:言近而指遠(yuǎn)者”至“所以自任者輕”,孟子言辭之近而指意巳遠(yuǎn)者,乃為善言者也;所守簡(jiǎn)約,而所施博大者,乃為善道�！稹熬�子之言也,不下帶而道存焉”,是所謂言近而指遠(yuǎn)也,是孟子自解其旨也。以其君子於其言也,皆在胸臆,以其不遠(yuǎn)於心而道存焉。蓋帶者所以服之,近於人身也,故取而喻之,曰不下帶而道存,抑又見君子之言非特騰口說(shuō)而已�！熬�子之守,修其身而天下平”,是所謂守約而施博也,是孟子又自解其旨也。以其君子之所守,特在修身,而天下由是平矣,是所謂正己而物正者也。且人病在舍其己之田,而耕蕓他人之田也,是所求於人者為重,而所以自任其在己者太輕耳。蕓,治也。田所以喻人之身也,言人病在舍其己身,而治他人之身也,故為是云。

孟子曰:“堯、舜,性者也。湯、武,反之也。堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武,反之於身,身安乃以施人,謂加善於民也。動(dòng)容周旋中禮者,盛德之至也。人動(dòng)作容儀周旋中禮者,盛德之至�？匏蓝�哀,非為生者也。死者有德,哭者哀也。經(jīng)德不回,非以干祿也。言語(yǔ)必信,非以正行也。經(jīng),行也。體德之人,行其節(jié)操自不回邪,非以求祿位也。庸言必信,非必欲以正行為名也,性不忍欺人也。君子行法以俟命而已矣�！本�子順性蹈德,行其法度,夭壽在天,行命以待之而已矣。

[疏]“孟子”至“而已矣”。

○正義曰:此章指言君子之行,動(dòng)合禮中,不惑禍福,修身俟終。堯、舜之盛,湯、武之隆,不是過(guò)也�！懊献釉弧敝领丁熬�子行法以俟命而已矣”者,孟子言堯、舜之體性自然善也;湯王、武王反之於身,身安乃以施人,謂加善於人而反之者也。一則體性之自然,一則反之於身、身安乃以施人,無(wú)非是禮也,故動(dòng)容周旋中禮者,是為盛之至也。至者,以其盛德至矣盡矣,不可以有加矣。蓋“哭死而哀,非為生者也”,是為動(dòng)容中禮也,是孟子自解之旨也,言哭其死而哀之者,非為其生者也,以其動(dòng)容中禮,德性然也�！敖�(jīng)德不回,非以干祿也。言語(yǔ)必信,非以正義也”,是謂周旋中禮者也,是孟子自解之旨也,言經(jīng)德不回邪,非欲干求爵祿而然也,以其周旋中禮,德行然也;言語(yǔ)必以正,非欲以正行為名故然也,亦以周旋中禮,德言如是也。君子者,順性蹈德,行其禮法,修身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯為盛德之至,亦不是過(guò)也。

孟子曰:“說(shuō)大人則藐之,勿視其巍巍然。大人,謂當(dāng)時(shí)之尊貴者也。孟子言說(shuō)大人之法,心當(dāng)有以輕藐之,勿敢視之巍巍富貴若此,而不畏之,則心舒意展,言語(yǔ)得盡而已。堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志弗為也。仞,八尺也。榱題,屋霤也。堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,奢太之室,使我得志,不居此堂也。大屋無(wú)尺丈之限,故言數(shù)仞也。食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志弗為也。極五味之饌食,列於前方一丈,侍妾眾多至數(shù)百人也。般樂飲酒,驅(qū)騁田獵,後車千乘,我得志弗為也。般,大也。大作樂而飲酒,驅(qū)騁田獵,後車千乘,般于游田也。在彼者皆我所不為也,在我者皆古之制也,吾何畏彼哉!”在彼貴者驕佚之事,我所恥為也。在我所行,皆古圣人所制之法,謂恭儉也。我心何為當(dāng)畏彼人乎哉!

[疏]“孟子”至“彼哉”。

○正義曰:此章指言富貴而驕,自遺咎也,茅茨采椽,圣堯表也。以賤說(shuō)貴,懼有蕩心,心謂彼陋,以寧我神,故以所不為為之寶玩也�！懊献釉�:說(shuō)大人則藐之”至“吾何畏彼哉”者,孟子言說(shuō)當(dāng)時(shí)之尊貴為之大人者,當(dāng)輕藐之,勿視其巍巍然尊貴而畏之也,以其如是,則心意舒展,得盡其言也。又言堂高數(shù)仞,仞,八尺也,至霤高數(shù)尺,是為奢汰之室也,如我之得志於行道,不為此室也;食之前有方丈之廣,以極五味之饌而列之,又有所侍之妾至數(shù)百人之眾,如我得志於行道,亦不為之也;大作樂而飲酒,驅(qū)騁田獵,有後車千乘之多,如我得志於行道,亦不為之也。以其在彼驕貴之事者,皆於我所恥而不為之也;在我所行之事,又皆是古圣王之制度者也,是皆恭儉而有禮也:如是,則於我何有畏於彼之富貴乎哉!是以“說(shuō)大人則藐之,而勿視其巍巍然也”。

孟子曰:“養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣。養(yǎng),治也。寡,少也。欲,利欲也。雖有少欲而亡者,謂遭橫暴,若單豹臥深山而遇饑虎之類也,然亦寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣�！敝^貪而不亡,蒙先人德業(yè),若晉國(guó)欒黡之類也,然亦少矣,不存者眾。

[疏]“孟子”至“寡矣”。

○正義曰:此章指言清凈寡欲,德之高者,畜聚積實(shí),穢行之下。廉者招福,濁者速禍,雖有不然,蓋非常道,是以正路不可不由也�！懊献釉弧敝痢半m有存焉者,寡矣”者,孟子言此以教時(shí)人養(yǎng)心之術(shù)也。言人之治其心,莫善於少欲也,其為人也少欲,則不為外物之汩喪,雖有遭橫暴而亡者,蓋亦百無(wú)二三也。然而未必全無(wú)也,以其少也,是如單豹為人少欲,獨(dú)隱處?kù)渡钌蕉�臥,乃遭遇於饑虎而亡之,是也。其為人也多欲,則常於外物之所汩喪,雖間有不亡其德業(yè)於身者,蓋亦百無(wú)二三也。然而未必多有者焉,以其亦少也,是如欒黡為人多貪,乃為卿而晉國(guó)者,是也�！盾髯印吩�:“養(yǎng)心莫善於誠(chéng)�！鄙w亦與此孟子同其旨也。

曾晳嗜羊棗,而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰:“膾炙與羊棗孰美?”羊棗,棗名也。曾子以父嗜羊棗,父沒之後,唯念其親不復(fù)食羊棗,故身不忍食也。公孫丑怪之,故問羊棗與膾炙孰美也。孟子曰:“膾炙哉。”言膾炙固美也,何比於羊棗。公孫丑曰:“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗?”曰:“膾炙所同也,羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓,姓所同也,名所獨(dú)也�！泵献友阅捴穗m美,人所同嗜。獨(dú)曾子父嗜羊棗耳,故曾子不忍食也。譬如諱君父之名,不諱其姓。姓與族同之,名所獨(dú)也,故諱之也。

[疏]“曾晳”至“所獨(dú)也”。

○正義曰:此章指言情禮相扶,以禮制情;人所同然,禮則不禁。曾參至孝,思親異心,羊棗之感,終身不嘗。孟子嘉焉,故上章稱曰:豈有非義而曾子言之者也�！霸鴷懯妊驐�,而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰:膾炙與羊棗孰美”者,曾晳,曾子父也,曾晳為人專好羊棗。羊棗,棗名也。曾晳既沒,而曾子常思念其親,而不忍食羊棗,公孫丑怪之,乃問孟子,以謂膾炙與羊棗此二味孰為美�！懊献釉�:膾炙哉”,言膾炙固美於羊棗也,而羊棗何可比於膾炙哉!“公孫丑曰:然則曾子何為食膾炙而不食羊棗”,公孫丑又問孟子,曰如是則曾子何為獨(dú)食於膾炙而不忍食羊棗。“曰:膾炙所同也,羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓,姓所同也,名所獨(dú)也”,孟子又答之。曰膾炙雖美,人所同好者也,羊棗獨(dú)曾子好之,故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名,不諱其姓者,以其姓為族之所同,名為君父之所獨(dú),故諱之也。

○注“羊棗,棗名也”。

○正義曰:蓋樲與棗一物也,然而有二名,是樲小而棗大,樲酸而棗甘耳。云羊棗,則羊棗之為大棗甘者也,其類則樲棗之屬也。曾晳者,曾子父也。案《史記·弟子傳》曰“曾蒧音點(diǎn),字晳”是也�？讉髟�:“曾參父名點(diǎn)�！�

○注“上章稱曰:豈有非義而曾子言之”者。

○正義曰:此謂公孫丑疑曾子為非義,而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨(dú),而曾子之心言之是或一於孝道,故云然也。

萬(wàn)章問曰:“孔子在陳,曰:‘盍歸乎來(lái)?吾黨之小子狂簡(jiǎn)進(jìn)取,不忘其初�！�孔子在陳,何思魯之狂士?”孔子厄陳,不遇賢人,上下無(wú)所交,蓋嘆息思?xì)w,欲見其鄉(xiāng)黨之士也。簡(jiǎn),大也。狂者,進(jìn)取大道而不得其正者也。不忘其初,孔子思故舊也�！�周禮》“五黨為州,五州為鄉(xiāng)”,故曰吾黨之士也。萬(wàn)章怪孔子何為思魯之狂士者也。孟子曰:“孔子‘不得中道而與之,必也狂狷乎?狂者進(jìn)取,獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也�！敝械�,中正之大道也�？裾吣苓M(jìn)取,獧者能不為不善。時(shí)無(wú)中道之人,以狂、獧次善者,故思之也�！案覇柡稳缢箍芍^狂矣?”萬(wàn)章曰:人行何如斯則可謂之狂也。曰:“如琴?gòu)�、曾晳、牧皮�?孔子之所謂狂矣�！泵献友匀诵腥绱巳�人者,孔子謂之狂也。琴?gòu)?子張也。子張之為人,踸踔譎詭,《論語(yǔ)》曰“師也僻”,故不能純善而稱狂也,又善鼓琴,號(hào)曰琴?gòu)�。曾�?曾參父也。牧皮,行與二人同皆,事孔子學(xué)者也�！昂我灾^之狂也?”萬(wàn)章問何以謂此人為狂。曰:“其志嘐嘐然,曰古之人,古之人。夷考其行,而不掩焉者也。嘐嘐,志大言大者也。重言古之人,欲慕之也。夷,平也�？疾炱湫�,不能掩覆其言,是其狂也�？裾哂植豢傻�,欲得不屑不潔之士而與之,是獧也,是又其次也。屑,潔也。不潔,污穢也。既不能得狂者,欲得有介之人,能恥賤惡行不潔者,則可與言矣。是獧人次於狂者也�？鬃釉�:‘過(guò)我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉(xiāng)原乎!鄉(xiāng)原,德之賊也�！�”憾,恨也。人過(guò)孔子之門不入,則孔子恨之,獨(dú)鄉(xiāng)原不入者無(wú)恨心耳。以其鄉(xiāng)原賊德故也。曰:“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣?”萬(wàn)章問鄉(xiāng)愿之惡如何。曰:“何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則曰‘古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣’。閹然媚於世也者,是鄉(xiāng)原也�！泵献友脏l(xiāng)原之人言何以嘐嘐,若有大志也,其言行不顧,則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼,有威儀如無(wú)所施之貌也。鄉(xiāng)原者,外欲慕古之人,而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼,而生於今之世無(wú)所用之乎。以為生斯世,但當(dāng)取為人所善善人則可矣。其實(shí)但為合眾之行。媚,愛也。故閹然大見愛於世也,若是者謂之鄉(xiāng)原也。萬(wàn)子曰:“一鄉(xiāng)皆稱原人焉,無(wú)所往而不為原人,孔子以為德之賊,何哉?”萬(wàn)子即萬(wàn)章也,孟子錄之,以其不解於圣人之意,故謂之萬(wàn)子。子,男子之通稱也。美之者,欲以責(zé)之也。萬(wàn)子言人皆以為原善,所至亦謂之善人。若是,孔子以為賊德,何為也?曰:“非之無(wú)舉也,刺之無(wú)刺也。同乎流俗,合乎污世。居之似忠信,行之似廉潔,眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯、舜之道,故曰德之賊也。孟子言鄉(xiāng)原之人能匿蔽其惡,非之無(wú)可舉者,刺之無(wú)可刺者,志同於流俗之人,行合於污亂之世。為人謀,居其身若似忠信,行其身若似廉潔,為行矣眾皆悅美之,其人自以所行為是,而無(wú)仁義之實(shí),故不可與入堯、舜之道也。無(wú)德而人以為有德,故曰德之賊也�？鬃釉�:‘惡似而非者,惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)原,恐其亂德也�！�似真而非真者,孔子之所惡也。莠之莖葉似苗;佞人詐飾,似有義者;利口辯辭,似若有信;鄭聲淫,人之聽似若美樂;紫色似朱,朱,赤也;鄉(xiāng)原惑眾,似有德者:此六似者,孔子之所惡也。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興,庶民興,斯無(wú)邪慝矣�！苯�(jīng),常也。反,歸也。君子治國(guó)家歸於常經(jīng),謂以仁、義、禮、智道化之,則眾民興起而家給人足矣。倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié),安有為邪惡之行也!

[疏]“萬(wàn)章曰”至“斯無(wú)邪慝矣”。

○正義曰:此章指言士行有科,人有等級(jí),中道為上,狂、獧不合。似是而非,色厲內(nèi)荏,鄉(xiāng)原之惡,圣人所甚。反經(jīng)身行,民化於己,子率而正,孰敢不正也�！叭f(wàn)章問曰:孔子在陳”至“何思魯之狂士”者,萬(wàn)章問曰:孔子在陳國(guó)有厄,不遇賢人,上下無(wú)有交者,乃嘆曰:盍歸乎來(lái),言我黨之為士,進(jìn)取於大道而不得其中道者也,亦以不忘其初而思故舊也,故問之孟子,謂孔子在陳國(guó)何為而思魯國(guó)之狂士者也。“孟子曰:孔子不得中道而與之”至“故思其次也”,孟子答之,曰孔子不得中正之道者而取與之,必也思其狂、狷者乎?狂者以其但進(jìn)取於大道而不知退宿於中道,狷者有所不敢為,但守節(jié)無(wú)所為而應(yīng)進(jìn)退者也�？鬃迂M不欲中道者而與之哉!不可以必得中道之人,故思念其次於中道者為狂、狷者也。“敢問何如斯可謂狂矣”,萬(wàn)章又問孟子曰:人行當(dāng)何如,則斯可謂之狂矣�！霸磺�?gòu)�、曾晳、牧皮�?孔子之所謂狂矣”,孟子又答之,曰如琴?gòu)�、曾晳、牧皮三�?孔子謂為狂者也。蓋《論語(yǔ)》嘗謂古之狂也肆,今之狂也蕩。琴?gòu)�、曾晳、牧皮三�?皆學(xué)於孔子,進(jìn)取於道而躐等者也,是謂古之狂者也。琴?gòu)堅(jiān)痪�子不為利疚�?曾晳風(fēng)乎舞雩、詠而歸,是皆有志於學(xué),亦志於仕以為進(jìn)取者也。牧皮,經(jīng)傳并無(wú)所見,大抵皆學(xué)孔子,而行有同於曾晳、琴?gòu)埗�人耳。此孟子所以皆謂之狂士�！昂我灾^之狂也”,萬(wàn)章又問,何以謂此三人為之狂士也�！霸黄渲緡E嘐然,曰古之人,古之人”至“鄉(xiāng)原,德之賊也”者,孟子又答之,曰其志嘐嘐然大言,乃曰古之人,古之人,及考驗(yàn)其所行之行,而未始掩覆其言焉,是言過(guò)於行,為之狂者也�？鬃铀寂c狂者,又不可而必得之,欲得有介之人,能恥賤污行不潔者而與之,是為狷者也,是又次於狂者也�？鬃佑性贿^(guò)我門而不入我室、我不以恨之者,其唯獨(dú)於鄉(xiāng)原之徒也,鄉(xiāng)原者,以其為賊害於德者也。然則孔子如以自非鄉(xiāng)原而過(guò)其門而不入室者,是則恨之矣。此亦見孔子自非鄉(xiāng)原之徒者,無(wú)不與之也,所以思於中道而不可得,則思其狂、狷�！霸�:何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣”,萬(wàn)章又問何如則謂之鄉(xiāng)原者矣�！霸缓我允菄E嘐也�！敝痢笆青l(xiāng)原也”,孟子又答之,曰鄉(xiāng)原之人其言何以是嘐嘐然若有大也?以其言不顧於行,行又不顧於言,則亦稱之曰古之人,古之人,所行之行何為踽踽涼涼,有威儀如無(wú)所施之貌也。是言鄉(xiāng)原之人外欲慕古之人,而其心乃曰:古之人何為空自踽踽涼涼,而生於今之世無(wú)所用之乎?以為生斯世也,但當(dāng)取為人所善則可矣。故閹然大見媚愛之於世也者,是則謂之鄉(xiāng)原者矣�！叭f(wàn)子曰:一鄉(xiāng)皆稱原人焉”至“何哉”者,萬(wàn)章不解孟子之意,故問之曰:如一鄉(xiāng)皆稱為原善之人,是無(wú)所往而不為善人矣,孔子乃以為有賊害於德,是為德之賊者,何為者哉?“曰非之無(wú)舉也”至“斯無(wú)邪慝”者,孟子又答之曰,言鄉(xiāng)原之人能掩蔽其惡,使人欲非謗之,則無(wú)可而非者;使人欲譏刺之,則無(wú)可為譏刺者;其志則有同乎流俗之人,所行又合於污亂之世;居其身,則若有忠信,而實(shí)非忠信也;行其身,若有廉潔,而實(shí)非廉潔也;眾人皆悅美之,而自以為是,而無(wú)其實(shí):故不與入堯、舜之正道者也,是無(wú)德而為有德,故謂之為德之賊者也。孔子有曰:惡有似真而非真者,惡莠之莖葉秀茂者,以其似苗,恐有亂其苗種者也;惡佞詐飾者,以其似義,恐有亂其義者也;惡利口辯辭,以其似信,恐其有亂於信者也;惡鄭聲之淫哇,以其似美樂,恐其有亂於雅樂也;惡紫之間色,以其似朱,恐其有亂於朱者也;惡鄉(xiāng)原之惑眾,以其似有德,恐其有亂於德者也。凡此六者,孔子所以惡之,以其似是而非者也。君子者,乃歸其常經(jīng)而已矣。云經(jīng)者,則義、信、德是也。如佞口鄉(xiāng)原者,是不經(jīng)也。唯君子則反經(jīng)而已矣,君子去其不經(jīng)以反復(fù)乎經(jīng),則其經(jīng)斯適於正而不他,故義以立而不為佞亂,信以立而不為利口亂,德以立而不為鄉(xiāng)原亂,此庶民所以興行,又不為兩疑之惑矣。庶民既以興行,斯無(wú)邪慝之行也。

○注“《周禮》五黨為州,五州為鄉(xiāng),故曰吾黨之士也”。

○正義曰:案《論語(yǔ)》云:“子在陳,曰:‘歸與歸與,吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章,不知所以裁之�！�”今云《周禮》五黨而解其文,蓋亦不案此《論語(yǔ)》而有誤也。誠(chéng)如《周禮》五黨言之,則《論語(yǔ)》何以云吾黨蓋,不當(dāng)引此為證,所謂黨者,蓋五百家為之黨,是其旨也。

○注“孟子言”至“學(xué)者也”。

○正義曰:子張之為人,踸踔譎詐�！墩撜Z(yǔ)》曰:“師也辟�！惫什荒芗兩普�。案《家語(yǔ)》有衛(wèi)人琴牢字張,則此與《左傳》所謂琴?gòu)堈?琴牢而已,非所謂子張善鼓琴也。趙注引為顓孫師,亦未審何據(jù)。而琴?gòu)堅(jiān)粠煆�。曰“曾�?曾參之父”,蓋言於前矣。牧皮者,未詳。

○注“似美而非”至“孔子所惡也”。

○正義曰:案《論語(yǔ)》云:“惡紫之奪朱,惡鄭聲之亂雅樂,惡利口之覆邦家�！逼湫蚺c此不同者,蓋孟子以亂義不及亂信,亂信不及亂德,其所主三者而已,苗莠、朱紫、聲樂,所托以為喻者也,是所以為異者也。

○注“色厲內(nèi)荏”至“子帥以正,孰敢不正”者。

○正義曰:此蓋本《論語(yǔ)》之文而云。

孟子曰:“由堯、舜至於湯,五百有馀歲。若禹、皋陶則見而知之,若湯則聞而知之。言五百歲圣人一出,天道之常也。亦有遲速,不能正五百歲,故言有馀歲也。見而知之,謂輔佐也。通於大賢次圣者,亦得與在其間。親見圣人之道而佐行之,言易也。聞而知之者,圣人相去卓遠(yuǎn),數(shù)百歲之間變故眾多,逾聞前圣所行,追而遵之,以致其道,言難也。由湯至於文王,五百有馀歲。若伊尹、萊朱則見而知之,若文王則聞而知之。伊尹,摯也。萊朱,亦湯賢臣也,一曰仲虺是也�！洞呵飩鳌吩�:“仲虺居薛,為湯左相�！笔莿t伊尹為右相,故二人等德也。由文王至於孔子,五百有馀歲。若太公望、散宜生,則見而知之,若孔子則聞而知之。太公望,呂尚也,號(hào)曰師尚父。散宜生,文王四臣之一也。呂尚有勇謀而為將,散宜生有文德而為相,故以相配而言之也。由孔子而來(lái),至於今,百有馀歲,去圣人之世,若此其未遠(yuǎn)也;近圣人之居,若此其甚也。然而無(wú)有乎爾,則亦無(wú)有乎爾。”至今者,至今之世,當(dāng)孟子時(shí)也。圣人之間,必有大賢名世者,百有馀年,適可以出,未為遠(yuǎn)而無(wú)有也。鄒、魯相近,《傳》曰:“魯擊柝聞於邾�！苯�之甚也。言己足以識(shí)孔子之道,能奉而行之,既不遭值圣人,若伊尹、呂望之為輔佐,猶可應(yīng)備名世,如傅說(shuō)之中出於殷高宗也。然而世謂之無(wú)有,此乃天不欲使我行道也。故重言之,知天意之審也。言“則亦”者,非實(shí)無(wú)有也,則亦當(dāng)使為無(wú)有也。“乎爾”者,嘆而不怨之辭也。

[疏]“孟子曰”至“無(wú)有乎爾”。

○正義曰:此章指言天地剖判,開元建始,三皇以來(lái),人倫攸敘,宏析道德,班垂文采,莫貴圣人。圣人不出,名世承間,雖有此限,蓋有遇不遇焉。是以仲尼至“獲麟”而止筆,孟子亦有“乎爾”終其篇章,斯亦一契之趣也�！懊献釉挥蓤蛩粗领稖�”至“由湯至於文王”,又至“由文王至於孔子”,又至“由孔子而至於今”,止“無(wú)有乎爾”者,此孟子欲歸道於己,故歷言其世代也。言自堯、舜二帝至於商湯,其年數(shù)有五百馀載矣,如禹、皋陶為堯、舜之臣,則親見而知堯、舜圣人之大道而佐行之也,如湯王之去堯、舜之世,則相去有數(shù)百歲之遠(yuǎn),則但聞其二帝所行之道,遵而行之者也。又自商湯逮至文王周時(shí),又有五百馀歲,如伊尹、萊朱,二者俱為湯之賢臣,則親見而知湯所行之道而輔佐之者也,如文王之去湯世,則相去有數(shù)百歲之遠(yuǎn),則但聞其湯所行之道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之時(shí),又有五百馀載,如太公望、散宜生,二者為文王之臣,則親見而知文王所行之道而輔佐之者也,如孔子之去文王世,則相去亦有數(shù)百歲之遠(yuǎn),則但聞其文王之道而遵之者也。故自孔子以來(lái)逮至於今,但百有馀歲,以其去孔子之世如此之未遠(yuǎn),自鄒國(guó)至于魯國(guó)其地相去如此之甚近,然而猶可應(yīng)備名世,如傅說(shuō)之中出於高宗也。然而世之以謂無(wú)有此名世而出於間者,乃天不欲使我行道也,故曰“然而無(wú)有乎爾,則亦無(wú)有乎爾”矣,此所以欲歸於己而歷舉世代而言之也。

○注“伊尹”至于“等德也”。

○正義曰:《史記》云:“伊尹名摯,號(hào)為阿衡也,為湯之相。萊朱,亦湯賢臣,一曰仲虺。”是也�！啊洞呵飩鳌吩�:仲虺居薛,為湯左相”者,蓋魯定公元年左丘明之文也。杜預(yù)云:“仲虺,奚仲之後也�！�

○注“太公望、散宜生”。

○正義曰:太公望,於前詳言之矣。散宜生,案《論語(yǔ)》云:“武王曰:‘予有亂臣十人。\’”馬融云:“十人而散宜生在焉。散,姓;宜生,名也。”

○注“至今者”至“而無(wú)有也”。

○正義曰:云“魯擊析聞於邾”者,按魯哀公七年公伐邾之文也,亦於敘言之詳矣。云“傅說(shuō)出殷高宗”者,亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》,必至獲麟而止者也,孟子亦必止於“無(wú)有乎爾”而終其篇者,蓋亦見孟子擬仲尼而作者也。故哀公十四年春,西狩獲麟。杜氏云:“麟,仁獸也,圣王之嘉瑞。時(shí)無(wú)明王出,而遇獲仲尼,傷周道不興,感嘉瑞之無(wú)應(yīng),故《春秋》修中興之教,絕筆於獲麟之一句,所感而作,固所以為終也�！薄睹献印分畷�,終於是言者,蓋亦憫圣道不明于世,歷三皇已來(lái),推以世代,雖有歲限,然亦有遇不遇焉,故述仲尼之意而作此七篇,遂以“無(wú)有乎爾”終於篇章之末,蓋亦深嘆而不怨之云爾。

此七篇,遂以“無(wú)有乎爾”終於篇章之末,蓋亦深嘆而不怨之云爾。