壽康寶鑒原文

壽康寶鑒原文

　　印光大師增訂

　　壽康寶鑒前言與序言

　　第一章 不可錄重刻

　　第二章 不可錄敦倫理序

　　第三章 欲�；乜衿談�受持流通序

　　第四章 訓(xùn)飭士子戒淫文

　　第五章 戒淫圣訓(xùn)

　　第六章 戒淫文

　　第七章 戒淫格言

　　第八章 邪淫十二害

　　第九章 四覺(jué)觀

　　第十章 九想觀

　　第十一章 勸戒十則

　　第十二章 戒之在色賦

　　第十三章 福善案

　　第十四章 禍淫案

　　第十五章 悔過(guò)案

　　第十六章 同善養(yǎng)生

　　第十七章 發(fā)誓持戒

　　第十八章 誓愿文式

　　第十九章 保身立命戒期及天地人忌

　　第二十章 保身廣嗣要義

　　第二十一章 辟自由結(jié)婚邪說(shuō)交

　　第二十二章 不可錄紀(jì)驗(yàn)

　　前言與壽康寶鑒序

　　人從色欲而生。故其習(xí)偏濃，一不戒慎。多致由色欲而死。古圣王以愛(ài)民之故。即夫婦房事。不惜令人以木鐸巡于道路。冀免誤送性命之虞。其慈愛(ài)為何如也。及至后世。不但國(guó)家政令不復(fù)提及。即父母與兒女。亦不提及。以致大多數(shù)少年。誤送性命�？砂�孰甚。不慧閱世數(shù)旬。見(jiàn)聞?lì)H多。不禁悲傷。因募印此書(shū)。冀諸同倫。咸獲壽康。所愿得此書(shū)者。各各詳閱。展轉(zhuǎn)流通。勿令徒費(fèi)心思錢(qián)財(cái)。而毫無(wú)實(shí)益。則幸甚幸甚。

　　人未有不欲長(zhǎng)壽康寧。子孫蕃衍。功業(yè)卓著。吉曜照臨者。亦未有欲短折疾病。后嗣滅絕。家道傾頹。兇神蒞止者。此舉世人之常情。雖三尺孺子。莫不皆然。縱至愚之人。斷無(wú)幸災(zāi)樂(lè)禍。厭福惡吉者。而好色貪淫之人。心之所期。與身之所行。適得其反。卒至所不欲者悉得。而所欲者悉莫由而得�？刹话г�。彼縱情花柳。唯此是圖者。姑勿論。即夫婦之倫。若一貪湎。必致喪身殞命。亦有并不過(guò)貪。但由不知忌諱。冒昧從事。以致死亡者。殊堪憐憨。以故前賢輯不可錄。備明色欲之害。其戒淫窒欲之格言。福善禍淫之證案。持戒之方法日期。忌諱之時(shí)處人事。不憚繁瑣。縷析條陳。俾閱者知所警戒。其覺(jué)世救民之心.可謂懇切周摯矣。而印光復(fù)為增訂。以名壽康寶鑒。復(fù)為募印廣布者。蓋以有痛于心而不容已也。一弟子羅濟(jì)同。四川人。年四十六歲。業(yè)船商于上海。其性情頗忠厚。深信佛法。與關(guān)絅之等合辦凈業(yè)社。民國(guó)十二三年。常欲來(lái)山歸依。以事羈未果。十四年病膨脹數(shù)月。勢(shì)極危險(xiǎn)。中西醫(yī)均無(wú)效。至八月十四。清理藥帳。為數(shù)甚鉅。遂生氣曰。我從此縱死。亦不再吃藥矣。其妾乃于佛前懇禱。愿終身吃素念佛。以祈夫愈。即日下午病轉(zhuǎn)機(jī)。大瀉淤水。不藥而愈。光于八月底來(lái)申。寓太平寺。九月初二。往凈業(yè)社會(huì)關(guān)絅之。濟(jì)同在焉。雖身體尚未大健。而氣色淳凈光華。無(wú)與等者。見(jiàn)光喜曰。師父來(lái)矣。當(dāng)在申歸依。不須上山也。擇于初八。與其妾至太平寺。同受三歸五戒。又請(qǐng)程雪樓。關(guān)網(wǎng)之。丁桂樵。歐陽(yáng)石芝。余峙蓮。任心白等諸居士。陪光吃飯。初十又請(qǐng)光至其家吃飯。且曰。師父即弟子等之父母。 弟子等即師父之兒女也。光曰。父母唯其疾之憂。汝病雖好。尚未復(fù)原。當(dāng)慎重。惜未明言所慎重者。謂房事也。至月盡日。于功德林開(kāi)監(jiān)獄感化會(huì)。彼亦在會(huì)。眾已散。有十余人留以吃飯。彼始來(lái)。與司帳者交代數(shù)語(yǔ)而去。其面貌直同死人。光知其犯房事所致。切悔當(dāng)時(shí)只說(shuō)父母唯其疾之憂。未曾說(shuō)其所以然。以致復(fù)濱于危也。欲修書(shū)切戒。以冗繁未果。九月初六至山。即寄一信。極陳利害。然已無(wú)可救藥。不數(shù)日即死。死時(shí)關(guān)絅之邀諸居士皆來(lái)念佛。其得往生西方與否。未可知。當(dāng)不至墮落耳。夫以數(shù)月大病。由三寶加被不藥而愈。十余日閑。氣色光華。遠(yuǎn)勝常人。由不知慎重。誤犯房事而死。不但自戕其生。其孤負(fù)三寶之慈恩也甚矣。先聞?dòng)嚒Ｐ臑橹�痛。念世之不知忌諱冒昧從事。以致殞命者。其多無(wú)數(shù)。若不設(shè)法預(yù)為防護(hù)。殊失如來(lái)慈悲救苦之道。擬取不可錄而增訂之。排印廣布。以期舉世咸知忌諱。不致誤送性命。一居士以母氏遺資千六百元。擬印善書(shū)施送。光令盡數(shù)印壽康賓鑒。以拯青年男女于未危。則以羅濟(jì)同一人之死。令現(xiàn)在未來(lái)一切閱此書(shū)者。知所戒慎。并由展轉(zhuǎn)流通。展轉(zhuǎn)勸誡。庶可舉世同享長(zhǎng)壽康寧。而鰥寡孤獨(dú)之苦況。日見(jiàn)其少。如是則由濟(jì)同一人之死。令一切人各得壽康。濟(jì)同之死。為有功德。仗此功德。回向往生。當(dāng)必俯謝娑婆。高登極樂(lè)。為彌陀之弟子。作海眾之良朋矣。孟子曰。養(yǎng)心者莫善于寡欲。其為人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲。雖有存焉者寡矣。康健時(shí)尚宜節(jié)欲。況大病始愈乎。十年前一鉅商之子。學(xué)西醫(yī)于東洋�？嫉谝弧Ｒ宰�電車(chē)。未駐而跳。跌斷一臂。彼系此種醫(yī)生。隨即治好。凡傷骨者。必須百數(shù)十日不近女色。彼臂好未久。以母壽回國(guó)。夜與婦宿。次日即死。此子頗聰明。尚將醫(yī)人。何至此種忌諱。懵然不知。以俄頃之歡樂(lè)。殞至重之性命�？砂�孰甚。前年一商人。正走好運(yùn)。先日生意。獲六七百元。頗得意。次日由其妾處。往其妻處。其妻喜極。時(shí)值五月。天甚熱。開(kāi)電扇。備盆澡。取冰水加蜜令飲。唯知解熱得涼。不知彼行房事。不可受涼。未三句鐘。腹痛而死。是如世之由不知忌諱。冒昧從事。以至死亡者。初不知其有幾千萬(wàn)億也。而古今來(lái)福最大者。莫過(guò)皇帝。福大壽亦當(dāng)大。試詳考之。十有八九皆不壽。豈非以欲事多。兼以不知忌諱。以自促其壽乎。而世之大聰明人。每多不壽。其殆懵懂于此而致然乎。光常謂世人十分之中。四分由色欲而死四分雖不由色欲直接而死。因貪色欲虧損。受別種感觸間接而死。其本乎命而死者。不過(guò)十分之一二而已。茫茫世界。蕓蕓人民。十有八九。由色欲死�？刹话г�。此光流通壽康寶鑒之所以也。愿世之愛(ài)兒女者。以及為同胞作幸福防禍患者。悉各發(fā)心印送。展轉(zhuǎn)流傳。俾人各悉知忌諱。庶不至誤送性命。及致得廢疾而無(wú)所成就也。彼縱情花柳者。多由自無(wú)正見(jiàn)。被燕朋淫書(shū)所誤。以致陷身于欲海之中。莫之能出。若肯詳閱。則深知利害。其所關(guān)于祖宗父母之榮寵羞辱。與自己身家之死生成敗。并及子孫之賢否滅昌。明若觀火。倘天良尚未全昧。能不觸目驚心。努力痛戒乎。將見(jiàn)從茲以后。各樂(lè)夫婦之天倫。不致貪欲損身。則齊眉偕老。既壽且康。而寡欲之人恒多子。而且其子必定體質(zhì)強(qiáng)健。心志貞良。不但無(wú)自戕之過(guò)失。決可成榮親之令器。此光之長(zhǎng)時(shí)馨香以禱祝者。愿閱者共表同心。隨緣流布。則人民幸甚。國(guó)家幸甚。

　　民國(guó)十六年丁卯季春常慚愧僧釋印光謹(jǐn)撰

　　不可錄重刻序

　　女色之禍。極其酷烈自古至今。由茲亡國(guó)敗家敗身絕嗣者。何可勝數(shù)。即未至此。其閑頹其剛健之軀�；枨迕髦�志。以頂天履地希圣希賢之姿。致成碌碌庸人。無(wú)所樹(shù)立之輩者又復(fù)何限。況乎逆天理。亂人倫。生為衣冠禽獸。死墮三途惡道者。又何能悉知之而悉見(jiàn)之耶。噎。女色之禍一何酷烈至于此極也。由是諸圣諸賢。特垂悲愍�；蚋嬷�以法言�；騽裰�以異語(yǔ)。直欲福善禍淫之理。舉世咸知。而又征諸事實(shí)。以為法戒。企知自愛(ài)者見(jiàn)之。當(dāng)必怖然驚。慢然悟。遏人欲于橫流。復(fù)天良于將滅。從茲一切同倫。悉亨富壽康寧之福。永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。張瑞曾居士。欲重刻印施。命余作序。暢演窒欲要義。須知美色當(dāng)前。欲心熾盛。法言異語(yǔ)。因果報(bào)應(yīng)。皆難斷其愛(ài)心。若能作不凈觀。則一腔欲火。當(dāng)下冰消矣。吾秦長(zhǎng)安子弟。多玩促織。有兄弟三人。年皆成童。于月夜。捉促織于墳?zāi)归e。忽見(jiàn)一少婦。姿色絕倫。遂同往捉之。其婦變臉。七竅流血。舌佗尺余。三人同時(shí)嚇?biāo)馈４稳�。其家尋得。救活者一。方知其事。活者大病�?shù)月方愈。其家子孫。不許夜捉促織。夫此少婦。未變臉時(shí)。則愛(ài)入骨髓。非遂所欲則不可。及既變臉。則一嚇至死。愛(ài)心使成烏有。然當(dāng)其群相追逐時(shí)。固未始無(wú)血與舌也。何含而藏之。則生愛(ài)心。流而佗之。則生畏心。了此。則凡見(jiàn)一切天姿國(guó)色。皆當(dāng)作七竅流血舌佗尺余之釣頸鬼想矣。又何至被色所迷。生不能盡其天年。死必至永墮惡道耶。以故如來(lái)令貪欲重者。作不凈觀。觀之久久。則尚能斷惑證具。超凡入圣。豈止不犯邪淫。窒欲衛(wèi)生而已。其女貌嬌美。令人生愛(ài)心而行欲事者。不過(guò)外面一張薄皮。光華艷麗。為其所惑耳。若揭去此之薄皮。則不但皮里之物。不堪愛(ài)戀。即此薄皮。亦絕無(wú)可愛(ài)戀矣。再進(jìn)而剖其身軀。則唯見(jiàn)膿血淋漓。骨肉縱橫。臟腑屎尿。狼藉滿(mǎn)地臭穢腥膻。不忍見(jiàn)聞。校前少婦所受之相其可畏懼厭惡。過(guò)百千倍。縱傾城傾國(guó)之絕世佳人。薄皮裹面之物。有一不如是乎。人何唯觀其外相。而不察其內(nèi)容。愛(ài)其少分之美。遂不計(jì)其多分之惡乎。余愿世人遺外相而察內(nèi)容。厭多惡以棄少美。則同出欲海。共登覺(jué)岸矣。又當(dāng)淫欲熾盛。不能自制之時(shí)。但將女陰作毒蛇口。以已陽(yáng)納蛇口中想。則心神驚悸。毛骨悚然。無(wú)邊熱惱。當(dāng)下清涼矣。此文窒欲之簡(jiǎn)便法也。釋印光撰

　　不可錄敦倫理序

　　天為大父。地為大母。一切男女。皆天地之子女。皆吾之同胞。既是同胞。當(dāng)盡友愛(ài)。保護(hù)扶持。以期各得其所。如是。則為天地之肖子。無(wú)忝所生矣。既能保護(hù)扶持天地之子女。則天地必常保護(hù)扶持于其人。令其福深壽永。諸凡如意也。倘或肆意橫行。欺凌天地之子女。則其折福減壽。滅門(mén)絕嗣。一氣不來(lái)永墮惡道。經(jīng)百千劫。莫復(fù)人身者。乃自取其禍。非天地之不慈也。余且勿論。即如妻女姊妹。人各共有。人若熟視己之妻女姊妹。己則憤心怒氣。即欲毆擊。何見(jiàn)人之妻女姊妹。稍有姿色。心即妄起淫念。意欲污辱乎哉。夫同為天地之子女。是吾同胞。若于同胞。起不正念。則是污辱天地之子女。欺侮同胞。其人尚得自立于天地之間。而猶謂之為人乎。況夫婦之道。與乎三綱五常。男女居室。人之大倫。人之所以異于禽獸者。以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事。則是以人身行禽獸事。身雖為人。實(shí)則禽獸不如也。何也。以禽獸不知倫理。人知倫理。知倫理而復(fù)蔑倫理。斯居禽獸之下矣。然一切眾生。由淫欲生。故其習(xí)偏濃。須深提防。作親。作怨。作不凈想。庶可息滅邪念。而淳全正念矣。怨與不凈。前序已明。茲特約親。而為發(fā)揮。冀諸閱者。同敦天倫。毋懷惡念。四十二章經(jīng)。示人見(jiàn)諸女云。想其老者如母。長(zhǎng)者如姊。少者如妹。幼者如女。生度脫心。息滅惡念。梵網(wǎng)經(jīng)云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。當(dāng)生孝順心。慈悲心。如是則尚保護(hù)扶持之不暇。何可以起惡劣心。而欲污辱乎。明有一生患淫。不能自制。問(wèn)于王龍溪。龍溪曰。譬如有人。謂汝曰。此中有名妓。汝可拳幃就之。汝從其言。則汝母女姊妹也。汝此時(shí)一片淫心。還息否。曰。息矣。龍溪曰。然則淫本是空。汝自認(rèn)做真耳。人果肯將一切女人。作母女姊妹視之。則不但淫欲惡念無(wú)由而生。而生死輪迥。亦當(dāng)由茲頓出矣。不可錄一書(shū)。法語(yǔ)異言之訓(xùn)。福善禍淫之景。與夫戒忌之日期處所。一一畢示。其覺(jué)世醒迷之心。可謂誠(chéng)且擊矣。維揚(yáng)張瑞曾居士。利人心切。即為刻行。命光發(fā)揮窒欲之要。因以怨。以不凈。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世。擬以此功德。薦其靈識(shí)。俾罪障消滅。福智崇朗。出五濁之欲界。生九品之蓮邦。因居士孝友之情。故復(fù)撰敦倫之序。祈見(jiàn)聞?wù)摺８髟敳煅�。則幸甚幸甚。釋印光謹(jǐn)撰

　　欲�；乜衿談袷艹至魍ㄐ�

　　民國(guó)十六年釋印光撰

　　天下有極慘極烈。至大至深之禍。動(dòng)輒喪身殞命。而人多樂(lè)于從事。以身殉之。雖死不悔者。其唯女色乎。彼狂徒縱情欲事。探花折柳。竊玉偷香。滅理亂倫。敗家辱祖。惡名播于鄉(xiāng)里。毒氣遺于子孫。生不盡其天年。死永墮于惡道者。姑置勿論。即夫婦之倫。儻一沉湎。由茲而死者。何可勝數(shù)。本圖快樂(lè)。卒致死亡。鰥寡苦況。實(shí)多自取。豈全屬命應(yīng)爾哉。彼呢情床第者。已屬自取其殃。亦有素不狎呢。但以不知忌諱。冒昧從事。致遭死亡者。亦復(fù)甚多。故禮記月令。有振鐸布告。令戒容止之政。古圣王愛(ài)民之忱。可謂無(wú)微不至矣。吾常謂世間人民。十分之中。由色欲直接而死者。有其四分。間接而死者。亦有四分。以由色欲虧損。受別種感觸而死。此諸死者。無(wú)不推之于命。豈知貪色者之死。皆非其命。本乎命者。乃居心清貞。不貪欲事之人。彼貪色者。皆自戕其生。何可謂之為命乎。至若依命而生。命盡而死者。不過(guò)一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈。世無(wú)有二可不哀哉�？刹晃吩�。亦有不費(fèi)一錢(qián)。不勞微力。而能成至高之德行。享至大之安樂(lè)。遺子孫以無(wú)窮之福蔭。俾來(lái)生得貞良之眷屬者。其唯戒淫乎。夫婦正淫。前已略說(shuō)利害。今且不論。至于邪淫之事。無(wú)廉無(wú)恥。極穢極惡。乃以人身。行畜生事。是以艷女來(lái)奔。妖姬獻(xiàn)媚。君子視為莫大之禍殃而拒之。必致福曜照臨�；侍炀煊印Ｐ∪艘暈槟�大之幸福而納之。必致災(zāi)星蒞止。鬼神誅戮。君子則因禍而得福。小人則因禍而加禍。故曰禍福無(wú)門(mén)。唯人自召。世人茍于女色關(guān)頭。不能徹底看破。則是以至高之德行。至大之安樂(lè)。以及子孫無(wú)窮之福蔭。來(lái)生貞良之眷屬。斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。安士先生欲�；乜褚粫�(shū)。分門(mén)別類(lèi)�？|析條陳。以雅俗同觀之筆。述勸誡俱摯之文。于古今不淫獲福。犯淫致禍之事。原原委委。詳悉備書(shū)。大聲疾呼。不遺余力。暮鼓晨鐘。發(fā)人深省。直欲使舉世同倫咸享福樂(lè)。各盡天年而后已。須知其書(shū)。雖為戒淫而設(shè)。其義與道。則舉凡經(jīng)國(guó)治世。修身齊家。窮理盡性。了生脫死之法。悉皆圓具。若善為領(lǐng)會(huì)。神而明之。則左右逢源。觸目是道。其憂世救民之心�？芍^至深切矣。是以印光于民國(guó)七年。特刊安士全書(shū)板于揚(yáng)州藏經(jīng)院。八年又刻欲海回狂。萬(wàn)善先資。二種單行本。十年又募印縮小本安士全書(shū)。擬印數(shù)十萬(wàn)。偏布全國(guó)。但以人微德薄。無(wú)由感通。只得四萬(wàn)而已。而中華書(shū)局私印出售者。亦近二萬(wàn)。杭州漢口。俱皆仿排。所印之?dāng)?shù)。當(dāng)亦不少。茲有江蘇太倉(cāng)吳紫翔居士。念世禍之目亟。彼新學(xué)派。提倡廢倫廢節(jié)。專(zhuān)主自由愛(ài)戀。如決江堤。任其橫流。俾一班青年男女。同陷于無(wú)底欲海漩腹之中。遂發(fā)心廣印欲�；乜瘛Ｊ┧透魃鐣�(huì)。以期挽回狂瀾。然眾志成城。眾擎易舉。懇祈海內(nèi)仁人君子。大發(fā)救世之心。量力印送。并勸有緣。普遍流通。又祈父誨其子。兄勉其弟。師誡其徒。友告其侶。俾得人人知其禍害。立志如山。守身如玉。不但不犯邪淫。即夫婦正淫。亦知撙節(jié)。將見(jiàn)鰥寡孤獨(dú)。從茲日少。富壽康寧。人各悉得。身家由茲清吉。國(guó)界于以安寧。穢德轉(zhuǎn)為懿德。災(zāi)殃變作禎祥。畢竟不貴一錢(qián)。不勞微力。而得此美滿(mǎn)之效果。仁人君子。諒皆當(dāng)仁不讓而樂(lè)為之也。爰述大義。以貢同仁。

　　附錄  懿德堪欽 元秦昭。揚(yáng)州人。弱冠游京師。已登舟矣。其友鄧某。持酒送行。正飲閑。忽臺(tái)一絕色女子至。鄧令拜昭曰。此女系仆與某部某大人所買(mǎi)之妾。乘君之便。祈為帶去。昭再三不肯。鄧作色曰。君何如此其固執(zhí)也。即不能自持。此女即歸于君。不過(guò)二千五百繪錢(qián)耳。昭不得已許之。時(shí)天已熱。蚊蟲(chóng)甚多。女苦無(wú)悵。昭令同寢己悵中。由內(nèi)河經(jīng)數(shù)十日至京。以女交店主娘。自持書(shū)訪其人。因問(wèn)君來(lái)曾帶家眷否。昭曰。兄我一人。其人勃然慍現(xiàn)于面。然以鄧某之書(shū)。勉令接女至家。至夜。方知女末破身。其人慚感不已。次日即馳書(shū)報(bào)鄧。盛稱(chēng)昭德。隨往拜昭。謂曰。閣下真盛德君子也。千古少有。昨日吾甚疑之。蓋以小人之腹。測(cè)君子之心耳。慚感無(wú)既。

　　［批］秦昭之心若非了無(wú)人欲。渾全天理。與此絕色女子。日同食。夜同寢。經(jīng)數(shù)十日之久。能無(wú)情欲乎哉。秦昭固為盛德君子。此女亦屬貞潔淑媛。懿德貞心。令人景仰。因附于此。用廣流通。

　　民國(guó)十六年丁卯。釋印光識(shí)。

　　壽康寶鑒

　　訓(xùn)飭士子戒淫文

　　文帝曰。天道禍淫。其報(bào)甚速。人之不畏。夢(mèng)夢(mèng)無(wú)知。茍行檢之不修。即災(zāi)殃之立至。嗟爾有眾。聽(tīng)予訓(xùn)言。惟惠迪吉。自古云然。不善降殃。昔人明戒。春秋之淫亂。皆敗國(guó)而亡家。風(fēng)雅之刺譏。盡鶉奔而鵲逐。故逆理乃自戕其性。而貪淫即自?shī)Z其名。人事一乖。天心盡怒。桂香上苑。非潔己者難邀。杏宴天恩。豈污名者可得。予蒞文衡。嘗垂教示。奈士子止貪半晌之歡。罔惜終身之計(jì)。淫人人淫。交手為市。業(yè)報(bào)慘酷。洗心者誰(shuí)。吾于二八試闈。每多臨時(shí)去取。一筆勾削。只緣窺彼鄰妻。數(shù)字增加。端為拒茲室女。欲聞平地之雷。莫起寸心之火。終年潦倒。豈負(fù)學(xué)苦文高。一世迍邅。悉是瑜閑敗節(jié)。士人不察于所由。反或怨天而恨地。植來(lái)黃甲。只在心田。衣?tīng)栕吓�。總由陰騭。棘闈滿(mǎn)地皆神。文院三場(chǎng)有鬼。惜哉字字珠璣。忽遇燈煤落卷。悵矣篇篇錦繡。無(wú)端墨跡污文。此時(shí)予實(shí)主持。孰謂蒼天無(wú)眼。榜發(fā)三元。為有驚神之德。蓮開(kāi)并蒂。旋聞墜蕊之兇。倘能持正而不邪。自爾名歸而祿得。特頒新諭。咸使聞知。

　　戒淫圣訓(xùn)

　　文帝垂訓(xùn)曰。吾奉金闕至尊之命。于每月寅卯日。按行酆都地獄。考定天下有罪人民事實(shí)。見(jiàn)夫黑籍如山。皆是世人一生孽案。其間作惡多端。惟淫惡之報(bào)。天律最嚴(yán)。人奸妻女。玷人閨門(mén)。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。乃復(fù)人身。為娼為優(yōu)。設(shè)謀造計(jì)。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生。為羊?yàn)轷�。供人宰殺。又八百劫。乃�?fù)人身。為瞽為啞。以卑亂尊。以長(zhǎng)亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身�；蛟谀柑ブ兴��；蛟诤⒈е型觥．吘共幌硖炷�。更有造作淫書(shū)。壞人心術(shù)。死入無(wú)閑地獄。直至其書(shū)滅盡。因其書(shū)而作惡者。罪報(bào)皆空。方得脫生。淫書(shū)之為害。不可勝數(shù)。常有名閨淑媛。識(shí)字知文�；蚓G總晝靜�；蚯酂粢龟@。展卷視之�；険u魄蕩。不禁欲火之焚。遽成奔竊之行。致節(jié)婦失節(jié)。貞女喪貞。更有聰明子弟。秀而有文。一見(jiàn)此書(shū)。遂起欲想�；蚴忠�而不制。成目挑而茍從。小則歐喪元陽(yáng)。少年夭折。大則瀆亂倫紀(jì)。不齒士林。若夫巧作傳奇。當(dāng)場(chǎng)演出。教習(xí)狎童備示淫態(tài)。亂人清操。不可勝數(shù)。職其根由。皆淫書(shū)所致。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之斑管。不思有功于世。積福于身。徒造無(wú)窮之孽。干上帝之怒。自蹈于冰淵火坑而不恤。深可悲也。

　　戒淫文

　　蓋聞業(yè)海茫茫。難斷無(wú)如色欲。塵寰擾擾。另犯惟有邪淫。拔山蓋世之英雄。坐此亡身喪國(guó)。繡口錦心之才士。因茲敗節(jié)墮名。今昔同揆。賢愚共轍。況乃囂風(fēng)日熾。古道淪亡。輕狂小子。固耽紅粉之場(chǎng)�；蹣I(yè)文人。亦效青衫之濕。言窒欲而欲念愈滋。聽(tīng)戒淫而淫機(jī)倍旺。遇嬌姿于道左。目注千翻。逢麗色于閨簾。腸回百折。總是心為形役。識(shí)被情牽。殘容俗女偶然簪草簪花。隨作西施之想。陋質(zhì)村鬟。設(shè)或帶香帶麝。頓忘東婦之形。豈知天地難容。神人震怒。或毀他節(jié)行。而妻女酬償�；蛭郾寺暶�。而子孫受報(bào)。絕嗣之墳?zāi)�。無(wú)非輕薄狂生。妓女之祖宗。盡是貪花浪子。當(dāng)富則玉樓削籍。應(yīng)貴則金榜除名。笞杖徒流大辟。生遭五等之誅。地獄餓鬼畜生。沒(méi)受三途之罪。從前恩愛(ài)。到此成空。昔日雄心。而今何在。普勸青年烈士。黃卷名流。發(fā)覺(jué)悟之心。破色魔之障。芙蓉白面。須知帶肉骷髏。美貌紅妝。不過(guò)蒙衣漏廁�？v對(duì)如玉如花之貌。皆存若姊若母之心。未犯淫邪者。宜防失足。曾行惡事者。務(wù)即回頭。更祈展轉(zhuǎn)流通。迭相化導(dǎo)。必使在在齊歸覺(jué)路。人人共出迷津。

　　戒淫格言

　　◎三豐張真人曰。人生天地間。稟五行之秀。具剛正之氣。夫夫婦婦。人道之常。越禮亂倫。等諸禽獸。淫邪之行。志士所當(dāng)力戒也。夫天下蠢然者莫如物。乃雎鳩定偶而不相亂。哀雁孤鳴而不成行。人不如鳥(niǎo)。負(fù)此人名。遜物之靈矣。奈此蚩蚩之氓。不解色即是空。同于幻泡猶羨紅顏綠鬢。恩愛(ài)纏綿。豈知人同此心。反觀皆可自悟。爾等于淫人婦女時(shí)。當(dāng)即自思。設(shè)此時(shí)吾婦被人淫。枕畔戲笑。曲盡綢繆。吾介于其傍。見(jiàn)此種情形。當(dāng)必心中如刺。眼內(nèi)如火奮擊追殺�？滩蝗菥彙：沃烈�人婦女。忘卻回想。遽爾牽帷。自鳴得意乎。此時(shí)天地鬼神。臨之在上。質(zhì)之在傍。其怨怒猶是。欲殺割猶是。有不嗔目切齒。謀為報(bào)應(yīng)者乎。災(zāi)禍之起。至不旋踵。興言及此。能不寒心。又況舍身利劍。碎首鄰街。臺(tái)陽(yáng)之夢(mèng)未終。而泉臺(tái)之扈已掩。青磷碧血。皆紅粉之變?yōu)橹�。美人原是胭脂虎。豈不信哉。即不至此。而淫人妻者。強(qiáng)者鳴之當(dāng)?shù)�。弱者隱恨終身。宗族含不解之羞。夫婦絕百年之好。死生莫測(cè)。變態(tài)多端�；蜿巿D報(bào)復(fù)�；虬档貍麘M。祖父本無(wú)大咎。附會(huì)者即猜為極惡。至若夫若子若孫。世玷清名。移人骨肉。亂我宗祠�？v身登仕籍。名譽(yù)彰聞。終必遺臭無(wú)窮。既不齒于人倫。亦永傳為話柄。是殺人之慘毒。止及一身而無(wú)刃之鋒铓。不啻殺人數(shù)世也�？傊�淫念根于好色。欲絕淫根。先嚴(yán)色戒。一好色即好淫。則己身不正。而對(duì)此柔姿媚骨。不能自制。必多為彼所制。由是徇私情。廢孝友。父母兄弟。棄置不顧。舍此一好之外。懵然無(wú)知矣。由是妻妾子女。失所防閑。任其穢亂閨闈。默為報(bào)應(yīng)。亦必懵然無(wú)知矣。且夫好淫者。子孫必至夭折。后嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神種之。今以有限猜神.供無(wú)窮花柳.譬諸以斧伐木。脂液既竭.實(shí)必消脫。一己之精神。尚渙散而不積。又安望集于子身。則所生單弱。在所必然。至業(yè)已單弱。而父母之淫根不絕。稟氣受形。大率都肖。再傳而后。薄之又薄。弱之又弱。覆宗絕祀。適得其常。淫禍之烈。可勝言哉。嗚呼。人壽幾何。百年一瞬�？v不顧名節(jié)。不惜身命。未有不念及子孫。謀及宗祀者。茍一計(jì)及。方追悔不暇。有何娛樂(lè)。尚思逞欲耶。至于尼僧孀寡。仆婦青衣。娼家妓館。名分所關(guān)。身家所系。尤易明察。無(wú)庸多贅。是在有志者清凈為基。存誠(chéng)為用。堅(jiān)忍為守。決烈為志。存之以不動(dòng)。養(yǎng)之以湛如。舉凡誘人入罪.一切誨淫之書(shū)。付彼烈火。為天下蒼生造福。狎淫之友。擯不與通。易吾好色之心。殫精會(huì)神。圖為有益。將見(jiàn)何名不立。何利不收。而五福之休。畢集于我躬矣。是為勸。

　　◎汪舟次曰。諸惡業(yè)中。唯色易犯。敗德取禍。亦莫過(guò)此。常即萬(wàn)惡淫為首一語(yǔ)思之。世間惡業(yè)無(wú)窮。何至以淫為最。蓋淫念一生。諸念皆起。邪緣未湊生幻妄心。勾引無(wú)計(jì)。生機(jī)械心。少有阻礙。生嗔恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生拓毒心。奪人之愛(ài)。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業(yè)。從此而起。種種善愿。從此而消。故曰萬(wàn)惡淫為首。夫一動(dòng)淫心。未必實(shí)有其事。已積惡造業(yè)如此。況顯蹈明行。岡知顧忌者乎。世有忠厚善人。而身后不昌。才士文人。而終身潦倒者。其病皆由于此。今欲斷除此病。當(dāng)自起念時(shí)。截?cái)嗖「�。太上不言私美色。而言�?jiàn)他色美。起心私之。蓋止一起心。而罪已不可逃矣。

　　◎殺人者止及一身。淫人者毒其數(shù)世。不獨(dú)伊夫閨門(mén)不肅。終身難以對(duì)人。即上而公姑。下而子女。莫不恥懸眉睫。痛入心脾。更有夫怒而殺其妻。父怒而鴆其女。甚至因是而斬人子息。絕人宗祠。亦念片時(shí)娛樂(lè)。所得幾何。而將良家妻女。無(wú)端誘人火坑。無(wú)論冥報(bào)彰彰。而此心抑何太忍。

　　◎孀居苦節(jié)本是一點(diǎn)貞心。鬼神欽敬。今乃眉來(lái)眼去。致他此心一動(dòng)。不復(fù)自持。從前苦節(jié)。一時(shí)盡喪。罪大惡極。莫此為甚。至于破殘閨秀。無(wú)論丑聲揚(yáng)播。人所共棄。即或有人娶去。往往敗露逐還。父母含羞。兄弟負(fù)恥。因而氣忿隕命者有之。抑郁傷身者有之。人亦何憾于彼。而必為此害人害己之事哉。

　　◎婦女何知遠(yuǎn)大�；蛞蛞粫r(shí)之愛(ài)慕。而愿結(jié)鸞儔。或因年少之無(wú)知。而感懷麝誘。可憐無(wú)瑕白璧。頓受塵翳。后雖終身抱悔。而此日之淫污莫滌。更有一朝被染。而畢生之廉恥皆忘。興言及此。實(shí)為寒心。是以古之君子。雖彼攬袂相邀。牽幃相就。當(dāng)不禁嚴(yán)莊拒絕�；囟鹈捡隳缰�狂瀾。婉轉(zhuǎn)開(kāi)陳。示錦帳回頭之道岸。倘能收拾芳心。保全貞性。則數(shù)世之陰?kù)`。皆被仁人之厚澤矣。

　　◎至若婢女仆婦。尤易行奸。不知此輩。本屬良民。不過(guò)因難投充。以貧自鬻；奈何既役其身。又亂其性耶。況家政不肅。家道不和。大都由此�；蚨势薇迵橐詡�生�；蚝菲头创揭允芍�。或父子不知而聚塵�；蛐值芙幻远�薦寢。甚者以骨肉胞胎。淪為賤疼勝。后人無(wú)知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風(fēng)敗俗。所不忍言。

　　◎又有假隨喜之行蹤。誘空門(mén)之艷質(zhì)。敢污佛地。敗壞清修。此與尋常淫惡。定加百倍。

　　◎更有別種狂癡。漁獵男色。外借朋友之名。陰圖夫婦之好。彼既見(jiàn)鄙于眾人。我亦不齒于正士。等而下之。狎優(yōu)童。呢俊仆。心因欲亂。內(nèi)外不分。我既引水入墻。彼必乘風(fēng)縱火。其間蓋有不可知者。

　　◎他如寄興青樓。自謂風(fēng)流雅事。不知淫娼賤質(zhì)百種溫存。無(wú)非陷人鉤餌。一入其中。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業(yè)。破家蕩產(chǎn)。流入匪類(lèi)。況遇尸癆之?huà)D。瘡毒之妓。延染及身。脫眉去鼻。痛楚難堪。豈惟不齒于親朋。抑且見(jiàn)憎于妻子。即良醫(yī)療治。獲全性命。而毒氣內(nèi)傷。多致不能生育�？v有生育。而先天毒盛。往往發(fā)為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕祀。嗟何及哉。

　　◎顏光衷曰。少年欲心。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡(jiǎn)制。則味淡將去矣。又有肆邪說(shuō)以鼓其欲。曰好色。非慧性男子不能。玗鶉之奔奔求偶。狐之綏綏求媚。彼非其慧性哉。任我之欲而無(wú)禮。則禽獸何殊焉。且少年才士。染指良家。則陰譴殺禍可懼。恃財(cái)嫖蕩。則耗家惡疾可虞。漁獵男色。則辱人敗行可恥。何如漸忍漸戒�？梢允⌒┠c斷。積些陰德乎。有倡此蠱惑人者。罪應(yīng)與此同科。

　　◎由來(lái)縱欲導(dǎo)淫。莫甚于市井。聚談則無(wú)非閨閣。結(jié)伴則浪跡花街。無(wú)心偶盼。輒謂多情。中道相逢。便矜奇遇。以竊玉偷香為趣事。視敗倫傷化若尋常。相扇成風(fēng)。毫無(wú)顧忌。不知心無(wú)二用。花柳情深。必至拋荒生理。由是求利者資本漸消。幫人者生涯難保。且惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產(chǎn)。市中之拮據(jù)徒勞。陰則削祿減年。命里之榮華盡喪。大則父母無(wú)依。肝腸暗裂。小則身在頓隳。流落堪嗟。甚至敗露觸兇。而七尺之軀。頃刻作刀頭之鬼。奈何彰彰淫禍。動(dòng)日迂談。而甘心流為匪類(lèi)哉。

　　◎世人好于后生小子前。語(yǔ)及淫褻。以為笑樂(lè)。彼年少無(wú)知。烏知利害。聞此欲念躍躍。由是鑿其未破之真。竭其未充之髓。以致奄奄成疾。甚至夭亡。終身禍患。實(shí)由傍人之鼓舞始也。夫不能正言規(guī)戒。已非益友。況又從而導(dǎo)之。拔舌地獄。當(dāng)為此等人設(shè)。

　　◎昔人謂閱淫書(shū)有五害。妨正業(yè)害一。耗精神害二。亂心志害三�；蛴讶私杩磩t害友人�；蜃訉O竊視則害子孫。談淫穢有三罪。揚(yáng)人丑。傷己德。褻天地神明。若能以身率物�；蚍耆擞^看椑史。談及香閨。當(dāng)援引貞淫果報(bào)。曉勸一切�；驈V座危言�；蛎苁铱嗫凇�無(wú)畏揶榆。無(wú)避迂腐。婉轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。則千百人中。必有受其益者。近日淫詞小說(shuō)。街坊賃賣(mài)者甚眾。凡淫穢難堪之語(yǔ)。不可形于齒頰者。公然筆之于書(shū)。即就其尤雅者。亦無(wú)非偷會(huì)私期。敗名喪節(jié)之事。后來(lái)反得顯貴團(tuán)圓。將中篝之丑。說(shuō)得毫無(wú)足怪。無(wú)知閨女。遂誤認(rèn)為佳人才子之事。由此喪貞失節(jié)。玷辱家風(fēng)。萬(wàn)年難洗。至于開(kāi)小兒未萌之竇。啟村夫羨慕之心。種種禍害。不可殫述。更有春宮淫晝。尤屬導(dǎo)淫之階。此皆流毒人心之甚者也。居顯位有言職者。誠(chéng)能?chē)?yán)行禁止。搜刻板而盡毀之。其有裨于風(fēng)化。豈淺鮮哉。

　　◎樂(lè)圃朱善曰。閨房之樂(lè)。本非邪淫。妻妾之歡。雖無(wú)傷礙。然而樂(lè)不可極。欲不可縱。欲縱成患。樂(lè)極生悲。古人已言之矣。人之精力有限。淫欲無(wú)窮。以有限之精力。資無(wú)窮之淫欲。無(wú)怪乎年方少而壽遽夭。人未老而力先衰也。況人之一身。上承父母。下?lián)崞拮�。大之有功名富貴之期。小之有產(chǎn)業(yè)家私之受。關(guān)系非淺。乃皆付之不問(wèn)。而貪一時(shí)之宴樂(lè)。不顧日后之憂危。是誠(chéng)何心哉。且寡欲者必多男。貪淫者每無(wú)后。蓋精力衰薄養(yǎng)育難成。遂至子息單微。甚而后嗣滅絕。是其為禍�？蓺検鲈铡�

　　◎周思敏曰。人生天地間。圣賢豪杰。惟其所為。然須有十分精神。方做得十分事業(yè)。茍不知節(jié)欲以保守精神。雖有絕大志量。神昏力倦。未有不半途而廢者。

　　◎欲火焚燒。精髓易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數(shù)年而廢為無(wú)用。而且漸成癆痵之疾。蓋不必常近女色。只此獨(dú)居時(shí)展轉(zhuǎn)一念。遂足喪其生而有余。故孫真人云。莫教引動(dòng)虛陽(yáng)發(fā)。精竭容枯百病侵。蓋謂此也。

　　◎色是少年第一關(guān)。此關(guān)打不過(guò)。任他高才絕學(xué)。都無(wú)受用。蓋萬(wàn)事以身為本。血肉之軀。所以能長(zhǎng)有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽(yáng)。陰陽(yáng)之凝結(jié)者為精。精合乎骨髓。上通髓海。下貫尾閻。人身之至寶也。放天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強(qiáng)健。如水之潤(rùn)物。而百物皆毓。又如油之養(yǎng)燈。油不竭則燈不減。故先儒以心腎相交為既濟(jì)。蓋心。君火也�；鹦匝咨�。常乘未定之血?dú)狻�熾為淫思。君火一�?dòng)。則之肝腎相火皆動(dòng)。腎水遭礫。泄于外而竭于內(nèi)矣。男子十六而精通。古者必三十而后娶。蓋以堅(jiān)其筋骨。保其元?dú)�。且血�(dú)馍远�。亦不至如少年之自耗也。近世子弟�；槠谶^(guò)早。筋骨未堅(jiān)。元神耗散。未娶而先撥其本根。既婚而益伐其萌萌糱。不數(shù)年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼箓。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。曰勤職業(yè)以勞其心。別男女以杜其漸。慎交游以絕其誘。如此則內(nèi)外交修。德業(yè)日進(jìn)。而父兄之道盡矣。

　　◎欲戒淫行。必自戒淫念始。淫念起。則淫行隨之矣。然則何以制之。曰邪友不宜近。邪地不宜入。邪書(shū)不宜看。邪話不宜聽(tīng)。蓋邪友一近。則益友日疏。自然漸染引誘。漸入下流。放僻邪侈。無(wú)不為已。邪地一入。則正念難持。自然技癢心熱。把持不定。游移俄頃�；诤藿K身。言念及此�？刹唤渲T。至邪書(shū)邪話。不過(guò)文人游戲。閑漢謔談。彼欲編成一事。自然說(shuō)得美好團(tuán)圓。要皆捏造虛誣。豈可信為真實(shí)。若以為偶觸無(wú)妨。焉能動(dòng)我。則潛滋暗長(zhǎng)。有隱受其害而不知者�？傊�。守身之法。寧可過(guò)為防閑。不可稍自寬縱。寧可人笑迂板。不可自命圓通。茍非致嚴(yán)于平日。能保無(wú)失于臨時(shí)哉。

　　◎趙鴻寶曰。色欲一節(jié)。說(shuō)得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅(jiān)忍。當(dāng)境忽移。惟于平日。對(duì)先哲于簡(jiǎn)編。置格言于座右。清心寡欲。胸中于禮法因果。確信不疑。偶動(dòng)邪念。當(dāng)下痛除。如此。則當(dāng)境自能猛省。至于男女之際。務(wù)遠(yuǎn)嫌于瓜李。雖系至親至厚。定須內(nèi)外分明。一言一笑不茍。妄心自然不萌動(dòng)矣。此正本清源之法也。

　　◎凡人最易失足。只在艷冶當(dāng)前。勃然難制之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過(guò)片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴(yán)�？v情任意。彼粉白黛綠。轉(zhuǎn)眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者注貧賤。應(yīng)有子者罰無(wú)嗣。妻女有淫夫報(bào)。子孫受困窮報(bào)。種種惡業(yè)。不一而足。噫�；谝淹硪�。

　　◎今人平居不知謹(jǐn)飭�；�?qū)ψ优�而夫婦嬉笑。或畜勝妾而涂敷脂粉。或縱妻出外游觀�；蚺�婢犯奸不禁。種種不肅。何以齊家。若寡欲清心。笑言不茍。內(nèi)外有別。防閑有法。則閨門(mén)之內(nèi)。雍肅如賓。有不令人愛(ài)敬者哉。

　　◎姚庭若曰。今人一身不淫。只了得一身事業(yè)。何如一勸十。十勸百。百勸千萬(wàn)。并流布后世無(wú)窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報(bào)以石計(jì)。種無(wú)窮。生亦無(wú)窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無(wú)量。光亦無(wú)量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實(shí)心苦勸耳。倘謂勸人而人不應(yīng)。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。

　　◎王大契問(wèn)蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長(zhǎng)齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂(lè)。一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。欲是樂(lè)事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。智者思之。

　　◎凡人見(jiàn)美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟于邪念勃發(fā)。不可遏抑之時(shí)。思一死字�；蛩技荷砘茧y疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死后。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無(wú)非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛(ài)此女。而毀其名節(jié)。即穢同糞土。全其名節(jié)。斯珍如珠玉。當(dāng)便矜之恤之。成全之。愈愛(ài)而愈不忍污。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀(jì)算。遭殺害。斬嗣續(xù)。敗聲名。皆由于此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節(jié)。只因一時(shí)之迷。迨見(jiàn)惡于父母兄弟。見(jiàn)棄于舅姑丈夫。見(jiàn)笑于鄰里親族。每致悔不可追。含怨殞命。更或茍合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相舍。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負(fù)。很毒甚矣。更何論乎外人。便當(dāng)作豺狼看。作蛇蝎看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人污。人當(dāng)動(dòng)念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設(shè)我之妻女亦被人淫。奈何。對(duì)面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。污人之妻。己妻未有不為人污者。不必證之于古。歷觀近時(shí)報(bào)應(yīng)。天道真不差累黍�？匆咽軋�(bào)應(yīng)的淫人。個(gè)個(gè)如是。便知未受報(bào)應(yīng)的淫人。也是個(gè)個(gè)如是。古詩(shī)云。勸君莫借風(fēng)流債。借得快來(lái)還得快。家中自有代還人。你要賴(lài)時(shí)他不賴(lài)。旨哉斯言。喚醒夢(mèng)夢(mèng)不少。

　　◎吳澤云曰。人自賦氣成形而后。最重者莫如生命。然未能養(yǎng)生。安知保命。既知保命。即能養(yǎng)生。此不易之理也。乃近世人心不古。風(fēng)俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鴆也。飲之則斃。雖男女居室。為人倫所不廢。茍不知制情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如飴。漫無(wú)節(jié)制者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當(dāng)其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨于婦人女子之手。而不之惜。甚至鉆穴踰墻。視為韻事。宿娼挾妓。自詡風(fēng)流。甚或?qū)ζ捩鄱�誨淫。向閨房而謔笑。因斯門(mén)風(fēng)敗壞倫紀(jì)喪亡中菁新臺(tái)貽羞內(nèi)外。然彼猶以為樂(lè)。而不以為苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞆聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復(fù)乘隙而叢生。以致一身無(wú)窮之事業(yè)。絕大之希望。均消歸于烏有。卒之命殞中年。名登鬼箓且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節(jié)色欲之過(guò)也。其真以生命為兒戲哉。

　　◎人于錢(qián)財(cái)。錙銖計(jì)較。百計(jì)營(yíng)求。量入為出。猶恐不繼。有浪用不節(jié)者。指為敗子。夫財(cái)乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢(qián)財(cái)也。淫欲之所傷。非特錙銖也。財(cái)盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水干火熾。醫(yī)藥罔效。悔之晚矣。蘇東坡云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實(shí)。百骸強(qiáng)壯。足以有為。若淫欲無(wú)度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由�？刹簧鳉e。

　　◎身體發(fā)膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹(shù)初生。發(fā)榮滋長(zhǎng)之際。必戒勿翦伐。朝培夕護(hù)。然后可冀其成蔭。人當(dāng)成童婉巒之日。筋力未充。血?dú)馕炊�。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷(xiāo)鑠。百病叢生。父母相對(duì)驚惶。束手無(wú)措。此姑無(wú)論陰騭所關(guān)。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無(wú)涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大于是。

　　◎輕薄少年。至親友家。輒窺內(nèi)室�；騼A耳竊聽(tīng)。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其后。訪其氏族。甚至以所見(jiàn)與同才肆口嘲評(píng)。試問(wèn)此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無(wú)一事不可對(duì)人言。而于白晝之時(shí)。眾人屬目之地傲然出之恬不為怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。

　　◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節(jié)喪身者。推其故。皆發(fā)端于淫書(shū)淫畫(huà)之流毒也。竊觀近年新出版之艷情淫書(shū)淫畫(huà)。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見(jiàn)報(bào)端所載之目錄告白。已五花八門(mén)。說(shuō)得形容盡致。意動(dòng)購(gòu)閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無(wú)形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業(yè)失學(xué)。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當(dāng)此之時(shí)�；谝褵o(wú)及。滬上黑暗淫風(fēng)。甚于他埠。試觀藏垢納污。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書(shū)淫晝。實(shí)殺人之利刃。雎愿青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書(shū)。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無(wú)形之殺人危機(jī)也。我今九頓首于出版界。著作界之前曰。誰(shuí)無(wú)子弟。誰(shuí)無(wú)妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長(zhǎng)。各家長(zhǎng)。各號(hào)經(jīng)理之前曰。務(wù)各隨時(shí)嚴(yán)行稽察。循循勸導(dǎo)。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界。著作界之好行其德也。倘采及芻堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必為共和國(guó)之大偉人。大閻范也。倘謂淫書(shū)中寓有惡果報(bào)者。閱者自能警惕。試問(wèn)何冊(cè)書(shū)。不寓果報(bào)之說(shuō)。何以只見(jiàn)閱者之沉淪陷溺乎。我又拜手稽首于作艷情之著作家。繪淫畫(huà)之美術(shù)家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留污點(diǎn)。自累盛名。引社會(huì)于黑暗陷人民于死亡。所博者只蠅頭之微利耳。陰騭因果之說(shuō)。雖為時(shí)流所罕言。然五經(jīng)四書(shū)。古今通人。各皆發(fā)揮提倡。豈以時(shí)流不信。遂致無(wú)有乎哉。惡業(yè)之中。淫惡為最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報(bào)應(yīng)。死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長(zhǎng)者。如不以鄙言為謬。開(kāi)會(huì)集議。妥籌勸導(dǎo)之法。不獨(dú)造福一方。而德風(fēng)所被人各景從。則天下同胞。咸受恩澤。不禁馨香百叩禱之。

　　◎黃孝直曰。論語(yǔ)云。少之時(shí)。血?dú)馕炊�。戒之在色�?a href="/remen/shengren.html" class="keylink" target="_blank">圣人之于色。無(wú)時(shí)而不戒也。禮。庶人非五十無(wú)子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內(nèi)。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關(guān)。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時(shí)血?dú)馕炊�。戒之在色一語(yǔ)。誠(chéng)重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲(chóng)之在蟄也。草木當(dāng)始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲(chóng)當(dāng)藏蟄之會(huì)。而忽發(fā)其扁。未有不死亡者。圣人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛(ài)。以保養(yǎng)柔嫩之驅(qū)。少年時(shí)能于此色欲一關(guān)。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運(yùn)其經(jīng)濟(jì)。作掀天事業(yè)。真人品真學(xué)問(wèn)。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當(dāng)猛省也。

　　◎父母愛(ài)子甚切。自幼無(wú)不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓(xùn)誨。推原其故。蓋因未婚時(shí)，以為子弟知識(shí)未開(kāi)。不可明言。及既娶后。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經(jīng)目睹親見(jiàn)。不甚相信。又不能詳讀遠(yuǎn)色戒淫之書(shū)。兼聽(tīng)匪友荒唐之語(yǔ)。每將房事。視為樂(lè)境。遂至傷身斃命。因以絕后者。不可勝數(shù)。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須于子弟十四五歲時(shí)。先于暗中。察其動(dòng)靜。省其嗜好。如知識(shí)已開(kāi)。則于易換衣褲時(shí)。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓(xùn)。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養(yǎng)精神。及既娶后。尤須不憚煩碎。婉為開(kāi)導(dǎo)。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠(yuǎn)色戒淫各書(shū)。為媳講解。令媳私下規(guī)勸其夫。萬(wàn)不可懶于一時(shí)。礙于情面。而遺終身之痛也。

　　◎淫禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過(guò)�；颡�(dú)寢心想欲事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書(shū)有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五臟。榮衛(wèi)百脈。及欲念一起。欲火熾然。拿撮五臟。精髓流溢。從命門(mén)宣泄而出。即尚未泄出。而欲心既動(dòng)。如以烈火燒鍋內(nèi)之水。立見(jiàn)消竭。未幾則水干而鍋炸矣。此欲念尤足傷身之實(shí)據(jù)也。吾愿世人有病自療。唯在正其心而主于敬耳。

　　◎少年新婚之日。欲念正盛。若不為之節(jié)。往往種死根而促其茂齡。此甚可痛也。昔有一士。婚后赴試。覺(jué)孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百余里。二鼓抵家。其父怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者。命縛而置諸空倉(cāng)。疾呼覓杖曰。明日當(dāng)痛笞之。明日父徐起釋之。亦弗問(wèn)也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。端揣終夕。既釋。終莫喻父意。時(shí)有一友。與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱(chēng)事親者視于無(wú)形。聽(tīng)于無(wú)聲。抑知父母之愛(ài)子。乃真有視聽(tīng)于形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機(jī)。風(fēng)露侵逼于外。驚恐交戰(zhàn)于中。更有什百于是者。人子知此。體親之心以為心。則壽康可得矣。

　　◎黃書(shū)云云。邪淫者。凡屬他人之妻女。我以邪心犯之者皆是。即己之妻室。而犯之非其時(shí)。非其地。或于其身有生死之關(guān)系�；蛴谄淙辗溉松裰�禁忌�；蛴谄潴w失交合之正理。或于其日屬神圣之誕期。皆邪淫也。至于娼妓。以宿世惡業(yè)。致墮此中。宜生憐憫。乃反幸其下賤。恣行淫穢。其損德招報(bào)。誠(chéng)堪畏懼。若犯幼童。奸處女。亂寡婦。污尼僧。是乃禽獸所不為。人神所同嫉。天律所不容者。尤為罪大惡極。所當(dāng)惕然省。悚然畏。戒慎自持。戰(zhàn)兢勿犯者也。又或交及禽獸。亂至倫常。此為口之所不忍言。乃成事之所竟或有。嗟乎。人心之壞。至于此極。豈止淪于禽獸。殃及子孫耶。感應(yīng)篇以見(jiàn)他色美。起心私之為有罪。起心猶不可。況見(jiàn)諸實(shí)事。習(xí)為故常者乎。夫古人有獻(xiàn)女不納者。而我乃百計(jì)以圖之。古人有昏夜拒奔者。而我乃強(qiáng)逼以污之。古人有舍金還妾者。而我乃多方以挑之。古人有措資嫁婢者。而我乃恃勢(shì)以奸之。古人有贖賤為良者。而我乃乘危以脅之。古人有捐金完人夫婦者。而我乃離間以?shī)Z之。古人有出財(cái)助人嫁娶者。而我乃陰險(xiǎn)以破之。隱之為閨閣之羞。顯之系全家之辱。小之亦終身之恨。大之成性命之憂。生則負(fù)疚于神明。而無(wú)以對(duì)其丈夫父母兒女。死則沉淪于惡道。而相連以入于地獄餓鬼畜生。我之罪誠(chéng)不可逃。而彼之怨終未能解。馴至生生世世。久為業(yè)緣。子子孫孫。受其慘報(bào)。頃刻之歡娛有限。多生之罪累無(wú)窮�？傆赏�認(rèn)空花。遂沈欲海。風(fēng)流孽債。何忍結(jié)之。須是識(shí)得破。忍得過(guò)。若是忍不過(guò)。仍是識(shí)不破耳。故見(jiàn)人妻女。當(dāng)作自家眷屬想。其長(zhǎng)者視如母。壯者視如姊。少者視如妹如女。則淫心便無(wú)由而起矣。華嚴(yán)經(jīng)曰。菩薩于自妻常自知足。自己之閨房。淫欲過(guò)度。猶不可。而敢亂他人妻女乎。速報(bào)錄云。我不淫人婦。人不淫我妻。冥律云。奸人女者。得絕嗣報(bào)。奸人妻者。得子孫淫沃報(bào)。古今罪案。見(jiàn)于戒淫寶訓(xùn)。感應(yīng)陰騭諸書(shū)注案者多矣。可不畏乎。須知色相本空。嬌姿如幻。畫(huà)瓶盛糞。錦袋藏刀。每當(dāng)暗室閑居。莫生妄想。即使邪緣湊合。勿喪良心。惟以慧力照之。正念持之。當(dāng)念自心之良知。炯炯然其在我也。虛空之鬼神。森森然其鑒我也。頭上之三臺(tái)北斗。赫赫然其臨我也。家中之寵神。身上之三尸。凜凜然其伺我也。天堂之福樂(lè)。一轉(zhuǎn)瞬而可登。地獄之苦輪。一失足而將入。臨崖勒馬。苦海回頭。于萬(wàn)難自持之時(shí)。存一萬(wàn)不可犯之想。文昌帝君遏欲文。鐘離祖師戒淫歌。當(dāng)熟讀而力守之。勿造隱昧之業(yè)。勿為敗德之行。勿以娼優(yōu)為賤人。而弗加憐憫。勿以仆婢為卑下。而不與保全。勿以淫奔為自來(lái)。而失身蹈火。勿以妻妾為家飯。而縱欲傷生。勿忘長(zhǎng)幼之名分。而紊綱常。勿污尼僧之凈行。而觸神怒。勿紊人禽之界。而與毛羽為緣。勿于仇怨之家。而以閨門(mén)泄忿。勿看淫詞艷曲。以啟邪心。勿談美色淫聲。以惑人意。除自犯外。凡引誘良家子弟淫蕩。及好談閨閣。編作淫書(shū)。摸寫(xiě)淫畫(huà)。以啟人情竇者。為教人邪淫。見(jiàn)聞人欲犯淫。而歡喜贊成者。與自犯同。楞嚴(yán)經(jīng)曰。十方如來(lái)。色目行淫。同名欲火。菩薩見(jiàn)欲。如避火坑。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。只名熱沙。若刻實(shí)論之。即不必實(shí)有其事。而茍有一念之私。已犯萬(wàn)惡之首。蓋恒性降自維皇。元命賦自父母。見(jiàn)美色而起淫心。則客感奪其恒性之主。維皇所降者。便褻瀆一次。即大不忠也。外誘搖其元命之根。父母所賦者。即虧損一次。即大不孝也。蓋以性不離命。命不離性。動(dòng)一次淫欲。便耗一次理氣。即丟一次性命。即犯一次首惡矣。噫。紅顏之白圭未玷。而青年之黑籍已增。故君子先以正心清其源。次以寡欲養(yǎng)其德。何敢恣情縱欲。悖天蔑理。馴至折福減祿。短壽貽殃也乎。華嚴(yán)經(jīng)曰。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。語(yǔ)曰。世上無(wú)如人欲險(xiǎn)。幾人能不誤平生�？砂б卜�。

　　邪淫十二害

　　冒起宗。注感應(yīng)篇見(jiàn)他色美。起心私之二句云。見(jiàn)他人妻女之美貌。便起了奸邪的私心。這個(gè)念頭一起。雖無(wú)實(shí)事。已難逃鬼神的禍罰。蓋萬(wàn)惡淫為首。愚人不知利害。作此罪孽。今試講種種禍害。指醒迷途。

　　一害天倫。男女各有配偶。這是天定的倫。亂了他。不要講到他們情義乖離。他的倫。我去亂了。便與禽獸。披毛帶尾。是無(wú)別的。戴帽穿衣。豈可做此事乎。

　　一害人節(jié)。婦女一生大事。只重節(jié)字。亂了他。使他失節(jié)。瓦破豈能再完。

　　一害名聲。憑你機(jī)密。無(wú)人不知。臭聲遠(yuǎn)播。供人傳笑。就是他的親戚。也是面覺(jué)無(wú)顏。

　　一害門(mén)風(fēng)。羞辱他父母公婆。羞辱他丈夫。及兄弟姊妹。羞辱他子女孫媳。一門(mén)中恥掛眉額。痛纏心骨。實(shí)是殺他三代了。

　　一害性命�；驄D女因受氣致死�；蚱浞驊嵥��；蚍驓⑵��；蚋笟⑴��；驄D殺夫�；蚍驓⒓槿嘶蚣槿吮槐姶蛩��；蜴九�因妒妻致死。

　　一害風(fēng)俗。鄰里中有這廉恥喪盡。人面獸心的人。愚人看了榜樣。朋比為奸。最足傷風(fēng)敗俗。這種惡習(xí)。定遭劫數(shù)。這六樣害。是害人的。

　　一害心術(shù)。淫念一生。種種惡念都生。如幻妄心。貪戀心。機(jī)心。妒心。牽纏不住。意惡最重。

　　一害陰騭。騭是定說(shuō)。上天冥冥中有安定人的道理。就是本善的性。做人的胎元。今亂了常道。敗德喪行。傷天理。滅良心。斬削了陰騭的理。便要墮入地獄畜生的惡道。

　　一害名利。感應(yīng)篇說(shuō)。三臺(tái)北斗。三片寵神。隨身察過(guò)。那有夜深人靜。上天不知的理。歷看果報(bào)。如李登犯了。削去狀元宰相。宜興木客某犯了。黑虎銜他頭去。命該富貴。也要削盡。況福分淺薄。狼狽何堪。

　　一害壽命。鬼神削奪人壽。淫惡為最。況且欲火焚燒。精神竭。骨髓枯。又成驚恐死。勞痵死。惡瘡死。好色必死。早年短折。

　　一害祖父。祖父相傳的血脈。拋在那里。這最是忤逆路頭。并一生的福分削盡。從此敗家聲。絕祭祀。陰間祖先當(dāng)作餒鬼了。能不恨極。

　　一害妻子。佛經(jīng)說(shuō)。無(wú)有子息。亂人妻故。妻女淫亂。亂人室女故。把妻女去還債。又絕了后嗣。這不但看書(shū)上的果報(bào)。試看故世的淫人。個(gè)個(gè)這樣。便知未故世的淫人。也是個(gè)個(gè)這樣的。這六樣害。是害已的。

　　以上十二害。都從格言因果中來(lái)。更兼目睹時(shí)事。望我同志。豫把禍患認(rèn)清。庶不臨時(shí)迷昧。前賢說(shuō)。這一關(guān)要忍。要堅(jiān)忍。要很忍。又說(shuō)常想病時(shí)死日。邪念便消。又說(shuō)早夜點(diǎn)香一炷。靜坐半時(shí)。使心猿意馬。漸漸調(diào)伏。依這三說(shuō)。更把十二害。日日看看。時(shí)時(shí)想想。便是戒邪淫的良法。況如唐皋。羅倫。謝遷。王華的科甲。只因力拒奔女。趙秉忠。周旋。馮京的貴顯。只因其父不犯邪淫。片刻間關(guān)系禍福。豈不極大。這他字。包括婢女仆婦在內(nèi)。昔文帝重降陰騭文說(shuō)。香幃私婢繡榻憩奴。俱膺必誅之律。人同一體。都是不該犯的。要知善人終身不貳色。視老如母。視長(zhǎng)如姊。視少如妹。視幼如女。他來(lái)就你。終要力拒。守定了遠(yuǎn)邪十法。一清心地。二守規(guī)矩。三敬天神。四養(yǎng)精神。五勿目看。六戒談穢。七燒淫書(shū)。八省房事。九勿晚起。十勸共戒。前人有戒邪淫單式刻送。內(nèi)說(shuō)每領(lǐng)一單。勸十人。寫(xiě)名簽押。具疏神前。共誓戒淫。這法最好。單式也是易做的。

　　四覺(jué)觀

　　凡夫淫欲念。世世常遷徙。宿生為女時(shí)。見(jiàn)男便歡喜。今世得為男。又愛(ài)女人體。隨在覺(jué)其污。愛(ài)從何處起。

　　睡起生覺(jué)第一  默想清晨睡起。兩眼朦朧。未經(jīng)盟漱。此時(shí)滿(mǎn)口粘膩。舌黃堆積。甚是污穢。當(dāng)念絕世嬌姿�？v具櫻桃美口。而脂粉末傅之先。其態(tài)亦當(dāng)爾爾。

　　醉后生覺(jué)第二  默想飲酒過(guò)度。五內(nèi)翻騰。未久忽然大嘔。盡吐腹中未消之物。餓犬嗅之。搖尾而退。當(dāng)念佳人細(xì)酌。玉女輕餐。而杯盤(pán)狼藉之時(shí)。腹內(nèi)亦當(dāng)爾爾。

　　病時(shí)生覺(jué)第三  默想臥病以后。面目黧黑。形容枯稿。又成瘡癰腐潰。膿血交流。臭不可近。當(dāng)念國(guó)色芳容�？v或年華少艾。而疾苦纏身之日。形狀亦當(dāng)爾爾。

　　見(jiàn)廁生覺(jué)第四  默想通衢大廁。屎尿停積。白蠟青蠅。處處繚。當(dāng)念千嬌百媚之姿。任彼香湯浴體龍麝熏身。而飲食消融之后。所化亦當(dāng)爾爾。

　　九想觀

　　人想死亡日。欲火頓清涼。愚人若聞此。愁眉嘆不祥。究竟百年后。同入燼毀場(chǎng)。菩薩九想觀�？嗪４蠼蛄�。

　　新死想第一  靜觀初死之人。正直仰臥。寒氣徹骨。一無(wú)所知。當(dāng)念我貪財(cái)戀色之身。將來(lái)亦必如是。

　　青瘀想第二  靜觀未斂骸尸。一日至七日。黑氣騰溢。轉(zhuǎn)成青紫。甚可畏懼。當(dāng)念我如花美貌之身。將來(lái)亦必如是。

　　膿血想第三  靜觀死人初爛。肉腐成膿。勢(shì)將潰下。腸胃消糜。當(dāng)念我風(fēng)流俊雅之身。將來(lái)亦必如是。

　　絳汁想第四  靜觀腐爛之尸。停積既久。黃水流出。臭不可聞。當(dāng)念我肌膚香潔之身。將來(lái)亦必如是。

　　蟲(chóng)啖想第五  靜觀積久腐尸。偏體生蟲(chóng)。處處鉆嚙。骨節(jié)之內(nèi)。皆如蜂巢。當(dāng)念我鸞儔鳳侶之身。將來(lái)亦必如是。

　　筋纏想第六  靜觀腐尸。皮肉鉆盡。止有筋連在骨。如繩束薪。得以不散。當(dāng)念我偷香竊玉之身。將來(lái)亦必如是。

　　骨散想第七  靜觀死尸。筋已爛壞。骨節(jié)縱橫。不在一處。當(dāng)念我崇高富貴之身。將來(lái)亦必如是。

　　燒焦想第八  靜觀死尸。被火所燒。焦縮在地�；蚴旎蛏�。不堪目擊。當(dāng)念我文章蓋世之身。將來(lái)或亦如是。

　　枯骨想第九  靜觀破冢棄骨。日暴雨淋。其色轉(zhuǎn)白。或復(fù)黃朽。人獸踐踏。當(dāng)念我韶光易邁之身。將來(lái)亦必如是。

　　勸戒十則

　　閨秀豈容玷辱。一生名節(jié)攸關(guān)。六親體面沒(méi)遮欄。結(jié)定怨家不散。縱使臨婚瞞過(guò)。隱含羞恥難安。痛纏心骨怨如山。蒙垢千秋莫干。  處女

　　人孰不思偕老�？蓱z獨(dú)守空房。芳池拆散兩鴛鴦。此后雙飛絕望。死者別無(wú)余愿。只求為我增光。智欺勢(shì)壓太猖狂。終作怨家孽障。  孀婦

　　有女皆期得所。守貞待字于歸。只因窮困兩相違。骨肉親情如水。莫認(rèn)楷前之草。休貪席上之杯。百年難保舊門(mén)楣。只恐后嗣不美。  婢女

　　仆婦雖然下賤。含羞帶恥人同。入牢無(wú)奈強(qiáng)相從。罪惡一般深重。彼自分明配偶。我當(dāng)嚴(yán)整家風(fēng)。從來(lái)義仆干奇功。都是主恩感動(dòng)。  仆婦

　　他既為我鞠子。吾寧因子奸他。終年琴瑟遠(yuǎn)違和。只為家貧難過(guò)。況彼良人在室。望他守節(jié)心多。自羞自恨痛如何。勸爾早些看破。  乳嫗

　　貧窘甘心忍辱。端須仁者保全。逞財(cái)乘急肆淫奸。作孽終身不淺。窮富由來(lái)無(wú)定。家資聚散如煙。阿誰(shuí)能買(mǎi)子孫賢。只恐后來(lái)難免。  貧婦

　　彼既修行出世。豈容覓趣調(diào)情。敗他戒行壞他名。不顧佛家清凈。神目赫然如電。地方借隙相乘。官刑冥罰禍非輕