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大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十九卷

般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十九卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分天帝品第四之二

復(fù)次憍尸迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時(shí)作如是觀。唯有諸法更相緣助。滋潤(rùn)增長(zhǎng)展轉(zhuǎn)周遍。其中都無(wú)我及我所。如實(shí)觀察不可得故。復(fù)作是觀。諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根。與諸有情平等共有回向無(wú)上正等菩提。集善根心不與回向心和合回向心亦不與集善根心和合;叵蛐牟慌c菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。集善根心于回向心中。無(wú)所有不可得。回向心于集善根心中。亦無(wú)所有不可得;叵蛐挠谄刑嵝闹。無(wú)所有不可得。菩提心于回向心中。亦無(wú)所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實(shí)觀諸法。而于諸法都無(wú)所見。憍尸迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。時(shí)天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言。大德。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心不與回向心和合;叵蛐囊嗖慌c集善根心和合;叵蛐牟慌c菩提心和合。菩提心亦不與回向心和合。集善根心于回向心中。無(wú)所有不可得;叵蛐挠诩聘闹。亦無(wú)所有不可得。回向心于菩提心中。無(wú)所有不可得。菩提心于回向心中。亦無(wú)所有不可得。善現(xiàn)答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心則非心。回向心菩提心亦非心。不應(yīng)非心能有所集若能回向若所回向。不應(yīng)非心回向非心。心亦不應(yīng)回向非心。非心不應(yīng)回向于心。心亦不應(yīng)回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種俱無(wú)所有。無(wú)所有中無(wú)回向義。憍尸迦。心無(wú)自性心所亦然。心及心所既無(wú)自性故。心亦無(wú)回向心義。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若作是觀。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊贊善現(xiàn)曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多。亦能勸勵(lì)諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)便白佛言。我既知恩云何不報(bào)。所以者何。過(guò)去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)六種波羅蜜多。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。安慰建立令得究竟。世尊爾時(shí)亦在中學(xué)。今證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪饒益我等故。我今者應(yīng)隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)六種波羅蜜多。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。安慰建立令得究竟。速證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪窮未來(lái)際。利益安樂(lè)一切有情。是則名為報(bào)彼恩德

爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。汝問(wèn)云何菩薩摩訶薩。應(yīng)住般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如所應(yīng)住不應(yīng)住相。憍尸迦。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應(yīng)如是住。憍尸迦。眼處乃至意處眼處乃至意處性空。色處乃至法處色處乃至法處性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼識(shí)界乃至意識(shí)界眼識(shí)界乃至意識(shí)界性空。眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空。地界乃至識(shí)界地界乃至識(shí)界性空。因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空。無(wú)明乃至老死無(wú)明乃至老死性空。無(wú)明滅乃至老死滅無(wú)明滅乃至老死滅性空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空內(nèi)空乃至無(wú)性自性空性空。真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空。斷界乃至無(wú)為界斷界乃至無(wú)為界性空?嗉瘻绲朗ブB苦集滅道圣諦性空。四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定性空。八解脫九次第定八解脫九次第定性空?無(wú)相無(wú)愿解脫門空無(wú)相無(wú)愿解脫門性空。凈觀地乃至如來(lái)地凈觀地乃至如來(lái)地性空。極喜地乃至法云地極喜地乃至法云地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如來(lái)十力乃至十八佛不共法如來(lái)十力乃至十八佛不共法性空。無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)忘失法恒住舍性性空。一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門性空。聲聞獨(dú)覺無(wú)上乘聲聞獨(dú)覺無(wú)上乘性空。預(yù)流乃至如來(lái)預(yù)流乃至如來(lái)性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若眼處乃至一切相智性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無(wú)二無(wú)二分。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。應(yīng)如是住

時(shí)天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。所不應(yīng)住。善現(xiàn)答言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色蘊(yùn)。不應(yīng)住受想行識(shí)蘊(yùn)。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應(yīng)住一切智。不應(yīng)住道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是色蘊(yùn)。不應(yīng)住此是受想行識(shí)蘊(yùn)。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應(yīng)住此是一切智。不應(yīng)住此是道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無(wú)相。若有愿若無(wú)愿。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應(yīng)住一切智道相智一切相智若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無(wú)相。若有愿若無(wú)愿。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流果是無(wú)為所顯。何以故。以有所得為方便故。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提諸佛無(wú)上正等菩提是無(wú)為所顯。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流是福田應(yīng)受供養(yǎng)。何以故。以有所得為方便故。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺菩薩如來(lái)是福田應(yīng)受供養(yǎng)。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初地。何以故。以有所得為方便故。不應(yīng)住第二地乃至第十地。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初發(fā)心已便作是念。我當(dāng)圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當(dāng)圓滿四念住乃至八圣道支。我當(dāng)圓滿四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。我當(dāng)圓滿八解脫九次第定。我當(dāng)圓滿空無(wú)相無(wú)愿解脫門。我修加行既圓滿已當(dāng)入菩薩正性離生。我已得入正性離生當(dāng)住菩薩不退轉(zhuǎn)地。我當(dāng)圓滿菩薩五通。我住菩薩圓滿五通。當(dāng)游無(wú)量無(wú)數(shù)佛土禮敬瞻仰承事供養(yǎng)諸佛世尊。于諸佛所聽聞正法。如理思惟廣為他說(shuō)。我當(dāng)嚴(yán)凈如十方佛所居國(guó)土安立有情。我當(dāng)化作如十方佛所居國(guó)土安立有情。我當(dāng)成熟諸有情類令證無(wú)上正等菩提;虻涅槃。或居善趣。我當(dāng)往詣無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛國(guó)土親近承事諸佛世尊。復(fù)以無(wú)邊花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂(lè)燈明衣服飲食及余資具。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情令于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦清凈五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦殊勝六通。所謂殊勝神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住隨念智通漏盡智通。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦一切殊勝三摩地門。于諸等持隨心所欲自在游戲。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦一切殊勝陀羅尼門。于諸總持所作事業(yè)皆得自在。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦如來(lái)十力乃至十八佛不共法。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦三十二相八十隨好。所莊嚴(yán)身令諸有情見者歡喜。觀無(wú)厭倦獲勝利樂(lè)。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦無(wú)忘失法恒住舍性。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成辦一切智道相智一切相智。通達(dá)諸法無(wú)著無(wú)礙。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是隨信行。此是隨法行。此是第八補(bǔ)特伽羅。此是預(yù)流極七返有。此是家家。此是一間。此是齊首補(bǔ)特伽羅。乃至壽盡煩惱方盡。此是預(yù)流定不墮法。此是中間般涅槃法。此是一來(lái)至此世間得盡苦際。此是不還向。此是不還果。往彼方得般涅槃?wù)。此是阿羅漢向。此是阿羅漢果,F(xiàn)在必入無(wú)余涅槃。此是獨(dú)覺。此是菩薩。超諸聲聞獨(dú)覺等地安住菩薩摩訶薩地。修一切智及道相智一切相智。覺一切法一切相已。永斷一切煩惱纏結(jié)習(xí)氣相續(xù)。證得無(wú)上正等菩提。得成如來(lái)應(yīng)正等覺。具大威力轉(zhuǎn)妙法輪。作諸佛事度脫無(wú)量無(wú)數(shù)有情。令得涅槃畢竟安樂(lè)。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)善修四神足。已安住如是殊勝等持。由此等持增上勢(shì)力。令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)獲得壽量無(wú)邊。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成就三十二相。是一一相百福莊嚴(yán)。有情見者獲大利樂(lè)。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)成就八十隨好。是一一好有無(wú)數(shù)量希有勝事。有情見者得大饒益。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)安住一嚴(yán)凈土。其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)安坐一金剛座。其座廣大量等三千大千世界。不應(yīng)住作是念。我當(dāng)安處大菩提樹。其樹高廣眾寶莊嚴(yán)。所出妙香氤氳氛馥。能令聞?wù)哓澿涟V等心疾皆除。無(wú)量無(wú)邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香。離諸聲聞獨(dú)覺作意。定得無(wú)上正等菩提。不應(yīng)住作是念。愿我當(dāng)?shù)脟?yán)凈佛土其土清凈無(wú)諸穢惡。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住作是念。愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林卸紵o(wú)執(zhí)著色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)名聲。亦無(wú)執(zhí)著。眼處乃至意處名聲。亦無(wú)執(zhí)著色處乃至法處名聲。亦無(wú)執(zhí)著眼界乃至意界名聲。亦無(wú)執(zhí)著色界乃至法界名聲。亦無(wú)執(zhí)著眼識(shí)界乃至意識(shí)界名聲。亦無(wú)執(zhí)著眼觸乃至意觸名聲。亦無(wú)執(zhí)著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲。亦無(wú)執(zhí)著地界乃至識(shí)界名聲。亦無(wú)執(zhí)著因緣乃至增上緣名聲。亦無(wú)執(zhí)著無(wú)明乃至老死名聲。亦無(wú)執(zhí)著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲。亦無(wú)執(zhí)著內(nèi)空乃至無(wú)性自性空名聲。亦無(wú)執(zhí)著真如乃至不思議界名聲。亦無(wú)執(zhí)著斷界乃至無(wú)為界名聲。亦無(wú)執(zhí)著苦集滅道圣諦名聲。亦無(wú)執(zhí)著四念住乃至八圣道支名聲。亦無(wú)執(zhí)著四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定名聲。亦無(wú)執(zhí)著八解脫九次第定名聲。亦無(wú)執(zhí)著空無(wú)相無(wú)愿解脫門名聲。亦無(wú)執(zhí)著凈觀地乃至如來(lái)地名聲。亦無(wú)執(zhí)著極喜地乃至法云地名聲。亦無(wú)執(zhí)著五眼六神通名聲。亦無(wú)執(zhí)著如來(lái)十力乃至十八佛不共法名聲。亦無(wú)執(zhí)著三十二相八十隨好名聲。亦無(wú)執(zhí)著無(wú)忘失法恒住舍性名聲。亦無(wú)執(zhí)著一切陀羅尼門三摩地門名聲。亦無(wú)執(zhí)著一切智道相智一切相智名聲。亦無(wú)執(zhí)著聲聞獨(dú)覺大乘名聲。亦無(wú)執(zhí)著預(yù)流向預(yù)流果乃至菩薩如來(lái)名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來(lái)應(yīng)正等覺。證得無(wú)上正等覺時(shí)。覺一切法都無(wú)所有名字音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉(zhuǎn)地時(shí)。亦見諸法都無(wú)所有名字音聲都不可得。憍尸迦。是為菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多如所應(yīng)住不應(yīng)住相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨所應(yīng)住不應(yīng)住相。以無(wú)所得而為方便應(yīng)如是學(xué)

時(shí)舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。于一切法皆不應(yīng)住。云何應(yīng)住甚深般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。諸如來(lái)心為何所住。舍利子言。諸如來(lái)心都無(wú)所住。所以者何。諸佛之心。不住色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。不住眼處乃至意處。不住色處乃至法處。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼識(shí)界乃至意識(shí)界。不住眼觸乃至意觸。不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不住地界乃至識(shí)界。不住因緣乃至增上緣。不住無(wú)明乃至老死。不住有為界無(wú)為界。不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。不住真如乃至不思議界。不住斷界乃至無(wú)為界。不住苦集滅道圣諦。不住四念住乃至八圣道支。不住四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。不住八解脫九次第定。不住空無(wú)相無(wú)愿解脫門。不住凈觀地乃至如來(lái)地。不住極喜地乃至法云地。不住五眼六神通。不住如來(lái)十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十隨好。不住無(wú)忘失法恒住舍性。不住一切陀羅尼門三摩地門。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善現(xiàn)。如來(lái)之心于一切法。都無(wú)所住亦非不住。時(shí)具壽善現(xiàn)謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)亦復(fù)如是。雖住般若波羅蜜多而同如來(lái)。于一切法心無(wú)所住亦非不住。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。雖住般若波羅蜜多。而于色蘊(yùn)非住非不住。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法無(wú)二相故。舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無(wú)所得而為方便應(yīng)如是學(xué)爾時(shí)眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句種種差別。雖復(fù)隱密而我等輩猶可了知。尊者善現(xiàn)于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所說(shuō)不能解耶。諸天子言。如是如是。我于尊者所說(shuō)般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現(xiàn)復(fù)告彼言。我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中不說(shuō)一字。汝亦不聞當(dāng)何所解。何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。文字言說(shuō)皆遠(yuǎn)離故。由于此中說(shuō)者聽者及能解者皆不可得。一切如來(lái)應(yīng)正等覺所證無(wú)上正等菩提。微妙甚深亦復(fù)如是。天子當(dāng)知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四眾。俱來(lái)集會(huì)而為說(shuō)法。于意云何。此中有實(shí)能說(shuō)能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。說(shuō)者聽者及能解者皆不可得。天子當(dāng)知。如夢(mèng)見佛為眾說(shuō)法。于意云何。此中有實(shí)能說(shuō)能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如夢(mèng)故。今于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。說(shuō)者聽者及能解者皆不可得。天子當(dāng)知。如有二人處一山谷各住一面贊佛法僧俱時(shí)發(fā)響。于意云何。是二響聲能互相聞更相解不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如響故。今于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。說(shuō)者聽者及能解者皆不可得。天子當(dāng)知。如工幻師或彼弟子于四衢道幻作四眾及一如來(lái)為眾說(shuō)法。于意云何。此中有實(shí)說(shuō)者聽者能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。說(shuō)者聽者及能解者皆不可得。天子當(dāng)知。由是因緣我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中不說(shuō)一字。汝亦不聞當(dāng)何所解。時(shí)諸天子復(fù)作是念。大德善現(xiàn)。于此般若波羅蜜多甚深義中。雖復(fù)種種方便顯說(shuō)欲令易解。然其義趣甚深轉(zhuǎn)甚深。微細(xì)更微細(xì)難可測(cè)量。具壽善現(xiàn)知彼心念便告之曰。天子當(dāng)知。色蘊(yùn)非甚深非微細(xì)。受想行識(shí)蘊(yùn)亦非甚深非微細(xì)。何以故。諸天子。色蘊(yùn)自性乃至識(shí)蘊(yùn)自性。皆非甚深非微細(xì)故。如是乃至一切智非甚深非微細(xì)。道相智一切相智亦非甚深非微細(xì)。何以故。諸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微細(xì)故。時(shí)諸天子復(fù)作是念。大德善現(xiàn)。所說(shuō)法中。不施設(shè)色蘊(yùn)。亦不施設(shè)受想行識(shí)蘊(yùn)。何以故。色蘊(yùn)等性皆不可說(shuō)故。如是乃至不施設(shè)一切智。亦不施設(shè)道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可說(shuō)故。大德善現(xiàn)所說(shuō)法中不施設(shè)預(yù)流向預(yù)流果一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨(dú)覺向獨(dú)覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提。何以故。預(yù)流向等性皆不可說(shuō)故。大德善現(xiàn)所說(shuō)法中亦不施設(shè)文字語(yǔ)言。何以故。文字語(yǔ)言性皆不可說(shuō)故。具壽善現(xiàn)知諸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蘊(yùn)乃至無(wú)上菩提文字語(yǔ)言皆不可說(shuō)。是故于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。無(wú)說(shuō)無(wú)聽亦無(wú)解者。由斯汝等于諸法中應(yīng)隨所說(shuō)修深固忍。天子當(dāng)知。諸有欲證欲住預(yù)流。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提諸佛無(wú)上正等菩提。要依此忍乃能證住。如是天子。諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟。應(yīng)住無(wú)說(shuō)無(wú)聽無(wú)解甚深般若波羅蜜多。常勤修學(xué)不應(yīng)暫舍。時(shí)諸天子復(fù)作是念。大德善現(xiàn)。于今欲為何等有情說(shuō)何等法。具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念。而告彼言。天子當(dāng)知。吾今欲為如幻如化如夢(mèng)有情亦復(fù)宣說(shuō)如幻如化如夢(mèng)之法。所以者何。如是聽者于所說(shuō)法。無(wú)聞無(wú)解無(wú)所證故。時(shí)諸天子尋復(fù)問(wèn)言。能說(shuō)能聽及所說(shuō)法。皆如幻化夢(mèng)所見耶。善現(xiàn)答言。如是如是。如汝所說(shuō)。如幻有情為如幻者說(shuō)如幻法。如化有情為如化者說(shuō)如化法。如夢(mèng)有情為如。夢(mèng)者說(shuō)如夢(mèng)法。天子當(dāng)知。我乃至見者如幻如化如夢(mèng)所見。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)亦如幻如化如夢(mèng)所見。乃至預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提諸佛無(wú)上正等菩提亦如幻如化如夢(mèng)所見。時(shí)諸天子問(wèn)善現(xiàn)言。大德。今者為但說(shuō)我乃至菩提如幻如化如夢(mèng)所見。為亦說(shuō)涅槃如幻如化如夢(mèng)所見耶。善現(xiàn)答言。我于今者。不但說(shuō)我乃至菩提如幻如化如夢(mèng)所見。亦說(shuō)涅槃如幻如化如夢(mèng)所見。天子當(dāng)知。設(shè)更有法過(guò)涅槃?wù)。我亦說(shuō)為如幻如化如夢(mèng)所見。何以故。諸天子。幻化夢(mèng)事與一切法乃至涅槃。悉皆無(wú)二無(wú)二分故

爾時(shí)具壽舍利子。大目連。執(zhí)大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等諸大聲聞。及無(wú)量百千菩薩摩訶薩同時(shí)舉聲問(wèn)具壽善現(xiàn)曰。所說(shuō)般若波羅蜜多。如是甚深難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一誰(shuí)能信受。爾時(shí)慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉(zhuǎn)諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無(wú)量已見圣諦。于諸深法能盡源底所愿已滿諸漏永盡大阿羅漢。于此般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無(wú)量諸善男子善女人等。已于過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那庾多佛。親近供養(yǎng)發(fā)弘誓愿。種諸善根聰明智慧善友所攝。于此般若波羅蜜多亦能信受。所以者何。如是人等于法非法能無(wú)分別。謂不以空不空分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別空不空。不以有相無(wú)相分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別有相無(wú)相。不以有愿無(wú)愿分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別有愿無(wú)愿。不以寂靜不寂靜分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以生不生分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別生不生。不以滅不滅分別色乃至識(shí)。亦不以色乃至識(shí)分別滅不滅。如是乃至。不以空不空分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別空不空。不以有相無(wú)相分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別有相無(wú)相。不以有愿無(wú)愿分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別有愿無(wú)愿。不以寂靜不寂靜分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以生不生分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別生不生。不以滅不滅分別有為無(wú)為界。亦不以有為無(wú)為界分別滅不滅。由此因緣如是人等。于此般若波羅蜜多皆能信受。時(shí)具壽善現(xiàn)告諸天子言。如是般若波羅蜜多實(shí)為甚深。難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一其中實(shí)無(wú)能信受者。所以者何。此中無(wú)法可顯可示。既實(shí)無(wú)法可顯可示故。信受者亦不可得。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。豈不般若波羅蜜多甚深教中廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法。謂聲聞乘法。獨(dú)覺乘法。無(wú)上乘法。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩。從初發(fā)心展轉(zhuǎn)乃至第十發(fā)心諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。安住真如乃至不思議界。安住斷界乃至無(wú)為界。安住苦集滅道圣諦。若四念住乃至八圣道支。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。若八解脫九次第定。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門。若極喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如來(lái)十力乃至十八佛不共法。若無(wú)忘失法恒住舍性。若一切陀羅尼門。三摩地門若一切智道相智一切相智。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。于不退神通。能自在游戲。能善通達(dá)無(wú)量法門。從一佛土至一佛土。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。隨所愿樂(lè)植眾德本。于諸佛所受持正法。乃至無(wú)上正等菩提常不忘失。恒居勝定離擾亂心。由此因緣得無(wú)礙辯。無(wú)斷盡辯。無(wú)疎謬辯。應(yīng)辯迅辯。諸所演說(shuō)豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現(xiàn)答言。如是如是。誠(chéng)如所說(shuō)。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法。乃至廣說(shuō)攝受菩薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。如是般若波羅蜜多甚深教中。諸有所說(shuō)以無(wú)所得為方便者。此于何法以無(wú)所得為方便耶。善現(xiàn)答言。此于我乃至見者。以無(wú)所得而為方便。此于色乃至識(shí)以無(wú)所得而為方便。此于眼處乃至意處以無(wú)所得而為方便。此于色處乃至法處以無(wú)所得而為方便。此于眼界乃至意界以無(wú)所得而為方便。此于色界乃至法界以無(wú)所得而為方便。此于眼識(shí)界乃至意識(shí)界以無(wú)所得而為方便。此于眼觸乃至意觸以無(wú)所得而為方便。此于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無(wú)所得而為方便。此于地界乃至識(shí)界以無(wú)所得而為方便。此于因緣乃至增上緣以無(wú)所得而為方便。此于無(wú)明乃至老死以無(wú)所得而為方便。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無(wú)所得而為方便。此于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空以無(wú)所得而為方便。此于真如乃至不思議界以無(wú)所得而為方便。此于斷界乃至無(wú)為界以無(wú)所得而為方便。此于苦集滅道圣諦以無(wú)所得而為方便。此于四念住乃至八圣道支以無(wú)所得而為方便。此于四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定以無(wú)所得而為方便。此于八解脫九次第定以無(wú)所得而為方便。此于空無(wú)相無(wú)愿解脫門以無(wú)所得而為方便。此于凈觀地乃至如來(lái)地以無(wú)所得而為方便。此于極喜地乃至法云地以無(wú)所得而為方便。此于五眼六神通以無(wú)所得而為方便。此于如來(lái)十力乃至十八佛不共法以無(wú)所得而為方便。此于三十二大士相八十隨好以無(wú)所得而為方便。此于無(wú)忘失法恒住舍性以無(wú)所得而為方便。此于一切陀羅尼門三摩地門以無(wú)所得而為方便。此于一切智道相智一切相智以無(wú)所得而為方便。此于預(yù)流向預(yù)流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提以無(wú)所得而為方便。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩。從初發(fā)心展轉(zhuǎn)乃至第十發(fā)心諸菩薩道。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現(xiàn)答言。舍利子。由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法。舍利子。由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心展轉(zhuǎn)乃至第十發(fā)心諸菩薩道。舍利子。由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無(wú)所得而為方便。廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何。以一切法無(wú)不皆空。究竟推征不可得故