大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百九十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百九十九卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分常啼菩薩品第七十七之二

時(shí)天帝釋即復(fù)本形。在常啼前曲躬而立。贊言大士。善哉善哉。為法至誠(chéng)堅(jiān)固乃爾。過(guò)去諸佛為菩薩時(shí)。亦如大士。以堅(jiān)固愿求深般若波羅蜜多方便善巧請(qǐng)問(wèn)菩薩所學(xué)所乘所行所作。心無(wú)厭倦。成熟有情嚴(yán)凈佛土。已證無(wú)上正等菩提。大士。當(dāng)知我實(shí)不用人血心髓。但來(lái)相試。今何所愿。我當(dāng)相與以酬輕觸損惱之愆。常啼報(bào)言。我本所愿唯有無(wú)上正等菩提天主頗能與斯愿不。時(shí)天帝釋[赤*皮]然有愧。白常啼言。此非我力。唯有諸佛大圣法王。于法自在能與斯愿。大士。今應(yīng)除無(wú)上覺(jué)更求余愿。我當(dāng)與之。常啼報(bào)曰。甚深般若波羅蜜多亦我所愿。頗能惠不。時(shí)天帝釋倍復(fù)生慚。白常啼言。我于此愿亦不能與。然我有力令大士身平復(fù)如故。用斯愿不。常啼報(bào)言。如是所愿自能滿(mǎn)足無(wú)勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛發(fā)誠(chéng)諦言。今自賣(mài)身實(shí)為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣。定于無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)者。令我身形平復(fù)如故。此言未訖自能令我平復(fù)如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠(chéng)何事不辦。然由我故損大士身。唯愿慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼言。既爾殷勤當(dāng)隨汝意。時(shí)天帝釋即現(xiàn)天威。令常啼身平復(fù)如故。乃至不見(jiàn)少分瘡痕。形貌端嚴(yán)過(guò)于往日。愧謝右繞忽然不現(xiàn)爾時(shí)長(zhǎng)者女見(jiàn)常啼菩薩希有之事。轉(zhuǎn)增愛(ài)重。恭敬合掌白常啼言。愿降慈悲暫臨我宅。所須供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩上妙供具。為白父母一切當(dāng)?shù)�。我及侍從亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。是時(shí)常啼隨彼所愿。俱到其舍在門(mén)外止。時(shí)長(zhǎng)者女即入其舍白父母言。愿多與我家中所有上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂(lè)蘇油末尼真珠吠琉璃寶頗胝迦寶珊瑚琥珀螺貝璧玉杵藏石藏帝青大青并金銀等種種供具。亦聽(tīng)我身及先事我五百侍女。持諸供具皆當(dāng)隨從常啼菩薩往妙香城。為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。彼當(dāng)為我宣說(shuō)法要。我得聞已如說(shuō)修行。定獲無(wú)邊微妙佛法。時(shí)彼父母聞已驚駭。即問(wèn)女言。常啼菩薩今在何處。是何等人。女即白言。今在門(mén)外。彼是大士。為欲度脫一切有情生死苦故。勤求無(wú)上正等菩提。又彼大士愛(ài)重正法不惜身命。為欲供養(yǎng)菩薩所學(xué)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。入此城中處處巡環(huán)。高聲唱曰。我今自賣(mài)誰(shuí)欲買(mǎi)人。我今自賣(mài)誰(shuí)欲買(mǎi)人。經(jīng)于久時(shí)賣(mài)身不售。愁憂(yōu)苦惱在一處立涕淚而言。我有何罪為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣(mài)身而無(wú)買(mǎi)者。時(shí)天帝釋為欲試驗(yàn)。即自化作少婆羅門(mén)來(lái)至其前。問(wèn)言。男子。汝何住此憂(yōu)悲不樂(lè)。時(shí)彼大士答言。儒童我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。然我貧乏無(wú)諸財(cái)寶。愛(ài)重法故欲自賣(mài)身。遍此城中無(wú)相問(wèn)者。自惟薄福住此憂(yōu)悲。時(shí)婆羅門(mén)語(yǔ)大士曰。我于今者正欲祠天。不用人身但須人血人髓人心。頗能賣(mài)不。大士聞已歡喜踴躍。以柔軟語(yǔ)報(bào)婆羅門(mén)。仁所買(mǎi)者我悉能賣(mài)。婆羅門(mén)言。須幾價(jià)直。大士報(bào)曰。隨意相酬。大士爾時(shí)作是語(yǔ)已。即申右手執(zhí)取利刀。刺己左臂令出其血。復(fù)割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅門(mén)。復(fù)趣墻邊欲剖心出。我在高閣遙見(jiàn)是事。作是念言。此善男子。何因緣故困苦其身。我當(dāng)問(wèn)之。念已下閣到大士所作是問(wèn)言。汝何因緣先唱自賣(mài)。今出血髓復(fù)欲剖心。彼答我曰。姊不知耶。我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。然我貧乏無(wú)諸財(cái)寶。愛(ài)重法故先自賣(mài)身無(wú)相買(mǎi)者。今賣(mài)三事與婆羅門(mén)。我時(shí)問(wèn)言。汝今自賣(mài)身血心髓。欲持價(jià)直供養(yǎng)般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。當(dāng)獲何等功德勝利。彼答我言。法涌菩薩于甚深法已得自在。當(dāng)為我說(shuō)甚深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學(xué)。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如說(shuō)修行。成熟有情。嚴(yán)凈佛土。速證無(wú)上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿(mǎn)莊嚴(yán)。常光一尋余光無(wú)量。具佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。無(wú)忘失法恒住舍性。五凈眼六神通。不可思議清凈戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。無(wú)障智見(jiàn)。無(wú)上智見(jiàn)。得一切智道相智一切相切。有足一切無(wú)上法寶。分布施與一命為情。與諸有情作所依止。我舍身時(shí)聞供養(yǎng)彼。當(dāng)獲此等功德勝利。我時(shí)聞?wù)f如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜踴躍身毛皆豎。恭敬合掌而白彼言。大士所說(shuō)第一廣大最勝微妙甚為希有。為獲如是一一佛法。尚應(yīng)棄舍如殑伽沙所重身命。況唯舍一。所以者何。若得如是微妙功德則能利樂(lè)一切有情。大士家貧尚為如是微妙功德不惜身命。況我家富多有珍財(cái)。為是功德而不棄舍。大士今應(yīng)勿復(fù)自害。所須供具盡當(dāng)相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼真珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚琥珀。及余無(wú)量異類(lèi)珍財(cái)�；ㄏ悱嬬髮毚贬ιw伎樂(lè)燈明車(chē)乘衣服并余種種上妙供具�？沙止�養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。唯愿大士勿復(fù)自害。我身亦愿隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。俱時(shí)瞻仰共植善根。為得所說(shuō)諸佛法故。時(shí)天帝釋即復(fù)本形。在彼前住。曲躬合掌贊言。大士。善哉善哉。為法至誠(chéng)堅(jiān)固乃爾。過(guò)去諸佛為菩薩時(shí)。亦如大士以堅(jiān)固愿求深般若波羅蜜多方便善巧。請(qǐng)問(wèn)菩薩所學(xué)所乘所行所作心無(wú)厭倦。成熟有情嚴(yán)凈佛土。已證無(wú)上正等菩提。大士。當(dāng)知我實(shí)不用人血心髓。但來(lái)相試。今何所愿。我當(dāng)相與以酬輕觸損惱之愆。彼即報(bào)言。我本所愿唯有無(wú)上正等菩提。天主頗能與斯愿不。時(shí)天帝釋[赤*皮]然有愧。而白彼言。此非我力。唯有諸佛大圣法王。于法自在能與斯愿。大士。今應(yīng)除無(wú)上覺(jué)更求余愿。我當(dāng)與之。彼便報(bào)曰。甚深般若波羅蜜多亦我所愿。頗能惠不。時(shí)天帝釋倍復(fù)生慚。而白彼言。我于此愿亦不能與。然我有力令大士身平復(fù)如故。用斯愿不。彼復(fù)報(bào)言。如是所愿自能滿(mǎn)足無(wú)勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛發(fā)誠(chéng)諦言。今自賣(mài)身實(shí)為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣定于無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)者。令我身形平復(fù)如故。此言未訖自能令我平復(fù)如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠(chéng)何事不辦然由我故損大士身。唯愿慈悲許辦斯事。時(shí)彼大士告帝釋言。既爾殷勤當(dāng)隨汝意。時(shí)天帝釋即現(xiàn)天威。令彼身形平復(fù)如故。乃至不見(jiàn)少分瘡痕。形貌端嚴(yán)過(guò)于往日。愧謝右繞忽然不現(xiàn)。我既見(jiàn)彼希有之事。轉(zhuǎn)增愛(ài)敬合掌白言。愿降慈悲暫臨我宅。所須供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩供養(yǎng)之具。為白父母一切當(dāng)?shù)�。我及侍從亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。今彼大士以我至誠(chéng)不遺所愿來(lái)至門(mén)首。唯愿父母多與珍財(cái)。及許我身并先事我五百侍女。持諸供具咸當(dāng)隨從常啼菩薩往妙香城。禮敬供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。為得所說(shuō)諸佛法故

爾時(shí)父母聞女所說(shuō)。歡喜踴躍嘆未曾有。便告女言。如汝所說(shuō)常啼菩薩甚為希有。能擐如是大功德鎧。勇猛精進(jìn)求諸佛法。所求佛法微妙最勝。廣大清凈不可思議。能引世間諸有情類(lèi)令獲殊勝利益安樂(lè)。汝于是法既深?lèi)?ài)重。欲隨善友持諸供具往妙香城。供養(yǎng)般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。為欲證得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽(tīng)汝去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。甚大歡喜。我尚不礙余人善法況父母耶。父母報(bào)言。汝應(yīng)嚴(yán)辦供具侍從速當(dāng)共往。時(shí)長(zhǎng)者女即便營(yíng)辦五百乘車(chē)七寶嚴(yán)飾。亦令五百常隨侍女。恣意各取眾寶嚴(yán)身。復(fù)取金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼真珠帝青大青螺貝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及余無(wú)量異類(lèi)珍財(cái)種種花香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂(lè)蘇油上妙珍財(cái)各無(wú)量種并余種種上妙供具。其女既辦如是事已。恭敬啟請(qǐng)常啼菩薩前乘一車(chē)。身及父母侍女五百各乘一車(chē)。圍繞侍從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見(jiàn)城高廣七寶成就。于其城外周匝皆有七寶所成。七重垣墻。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列寶多羅樹(shù)。是垣墻等互相間飾。發(fā)種種光甚可愛(ài)樂(lè)。此大寶城面各十二踰繕那量。清凈寬廣。人物熾盛安隱豐樂(lè)。中有五百街巷市鄽。度量相當(dāng)端嚴(yán)如畫(huà)。于諸衢陌各有清流。亙以寶舫往來(lái)無(wú)擁。一一街巷清凈嚴(yán)飾。灑以香水布以名花。城及垣墻皆有卻敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以眾珍光明輝煥。于雉堞間廁以寶樹(shù)。是一一樹(shù)根莖枝葉及以花果。皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹(shù)。覆以金網(wǎng)連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風(fēng)吹動(dòng)發(fā)和雅音。譬如善奏五支諸樂(lè)。城外周匝七重寶塹。八功德水彌滿(mǎn)其中。冷暖調(diào)和清澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴(yán)眾所樂(lè)見(jiàn)。諸塹水內(nèi)具眾妙華。色香鮮郁遍覆水上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴(yán)甚可憙樂(lè)。一一苑內(nèi)有五百池。其池縱廣一俱盧舍。七寶莊飾悅可眾心。于諸池內(nèi)有四色花。量如車(chē)輪映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑中多有眾鳥(niǎo)。音聲相和聚散遨游。漸復(fù)前行即便遙見(jiàn)。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺(tái)坐師子座。無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那庾多眾。前后圍繞而為說(shuō)法

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩。最初遙見(jiàn)法涌菩薩摩訶薩故身心悅樂(lè)。譬如苾芻系念一境忽然得入第三靜慮。既遙見(jiàn)已作是念言。我等不應(yīng)乘車(chē)而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念已即便下車(chē)整理衣服。時(shí)長(zhǎng)者女及彼父母侍女五百亦皆下車(chē)。各以上妙眾寶衣服嚴(yán)飾其身。持諸供具恭敬圍繞常啼菩薩。徐行而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩薩所營(yíng)七寶大般若臺(tái)。以赤栴檀而為涂飾。懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂真珠羅網(wǎng)。于臺(tái)四角懸四寶珠。以為燈明晝夜常照。寶臺(tái)四面有四香爐。白銀所成眾寶嚴(yán)飾。恒時(shí)燒以黑沉水香。散眾妙花而為供養(yǎng)。臺(tái)中有座七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。于斯座上復(fù)有一函。四寶合成莊嚴(yán)綺麗。一金二銀。三吠琉璃四帝青寶。真金葉上銷(xiāo)琉璃汁。書(shū)以般若波羅蜜多置此函中恒時(shí)封印。臺(tái)中處處懸寶幡花。間飾莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。常啼菩薩長(zhǎng)者女等。見(jiàn)此寶臺(tái)莊嚴(yán)殊妙。合掌恭敬嘆未曾有。復(fù)見(jiàn)帝釋與其無(wú)量百千天眾在寶臺(tái)邊。持天種種上妙香末及眾寶屑微妙香花金銀花等散寶臺(tái)上。于虛空中奏天伎樂(lè)。常啼菩薩見(jiàn)是事已。問(wèn)帝釋言。何緣天主與諸天眾供養(yǎng)此臺(tái)。天帝釋曰。大士。今者豈不知耶。于此臺(tái)中有無(wú)上法。名深般若波羅蜜多。是諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及諸菩薩摩訶薩母。能生能攝一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及諸菩薩摩訶薩眾。若菩薩摩訶薩。能于此中精勤修學(xué)。速到一切功德彼岸。速能成辦一切佛法。速能證得一切智智。由是因緣我等于此與諸眷屬恭敬供養(yǎng)。常啼菩薩聞已歡喜。尋聲復(fù)問(wèn)天帝釋言。如是所說(shuō)甚深般若波羅蜜多今在何處。我欲供養(yǎng)。唯愿示之。天帝釋言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺(tái)中七寶座上四寶函內(nèi)。真金為葉。吠琉璃寶以為其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等不能輒開(kāi)相示

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩及長(zhǎng)者女并其父母侍女五百聞是語(yǔ)已。即取所持花香珍寶衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂(lè)燈明及余種種供養(yǎng)之具分作二分。先持一分詣寶臺(tái)所供養(yǎng)般若波羅蜜多。復(fù)持一分俱共往詣法涌菩薩摩訶薩所。到已皆見(jiàn)法涌菩薩坐師子座大眾圍繞。即以花香寶幢幡蓋衣服瓔珞伎樂(lè)燈明諸珍寶等。散列供養(yǎng)此說(shuō)法師及所說(shuō)法。法涌菩薩威神力故。即令所散種種妙花。于虛空中當(dāng)其頂上。欻然合作一妙花臺(tái)。眾寶莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。復(fù)令所散種種妙香。于虛空中當(dāng)花臺(tái)上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寶而為嚴(yán)飾。復(fù)令所散諸妙寶衣。于虛空中當(dāng)香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以眾寶間飾莊嚴(yán)。余所散列寶幢幡蓋伎樂(lè)燈明諸瓔珞等。自然涌在臺(tái)帳蓋邊。周匝莊嚴(yán)妙巧安布。常啼菩薩長(zhǎng)者女等。見(jiàn)是事已歡喜踴躍。異口同音皆共稱(chēng)嘆法涌菩薩摩訶薩言。今我大師甚為希有。能現(xiàn)如是大威神力。為菩薩時(shí)尚能如是。況得無(wú)上正等菩提。是時(shí)常啼及長(zhǎng)者女并諸眷屬。深心愛(ài)重法涌菩薩摩訶薩故。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心作是愿言。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世必成如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)。于深法門(mén)通達(dá)無(wú)礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)。能以上妙七寶臺(tái)閣及余供具供養(yǎng)般若波羅蜜多。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)。處大眾中坐師子座。宣說(shuō)般若波羅蜜多甚深義理都無(wú)所畏。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)。成就般若波羅蜜多巧方便力。速能成辦所求無(wú)上正等菩提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。愿當(dāng)來(lái)世精勤修學(xué)菩薩道時(shí)。得勝神通變化自在利益安樂(lè)無(wú)量有情。如今大師法涌菩薩。常啼菩薩及長(zhǎng)者女并諸眷屬。持諸供具供養(yǎng)般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩已。頂禮雙足合掌恭敬。右繞三匝卻住一面

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌。白法涌菩薩摩訶薩言。我常樂(lè)居阿練若處。求深般若波羅蜜多。曾于一時(shí)欻然聞?dòng)锌罩新曉�。咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踴躍即便東行。未久之間作如是念。我寧不問(wèn)彼空中聲遣我東行去當(dāng)遠(yuǎn)近至何城邑。復(fù)從誰(shuí)聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其處。捶胸悲嘆愁憂(yōu)啼泣。經(jīng)七晝夜不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。于內(nèi)外法心不散亂。唯作是念。我于何時(shí)當(dāng)聞般若波羅蜜多。我先何故不問(wèn)空聲勸我東行去當(dāng)遠(yuǎn)近至何處所。復(fù)從誰(shuí)聞甚深般若波羅蜜多。我于如是愁憂(yōu)啼泣自嘆恨時(shí)。欻于我前有佛像現(xiàn)告我言。善男子。汝以如是勇猛精進(jìn)愛(ài)樂(lè)恭敬求法之心。從此東行過(guò)于五百踰繕那量。有大王城名具妙香。中有菩薩名為法涌。常為無(wú)量百千有情。宣說(shuō)般若波羅蜜多。汝當(dāng)從彼得聞般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長(zhǎng)夜清凈善友。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。令汝速證所求無(wú)上正等菩提。法涌菩薩。于過(guò)去世以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計(jì)晝夜。不久當(dāng)聞甚深般若波羅蜜多。我時(shí)得聞如是語(yǔ)已。心生適悅踴躍歡喜。作是思惟。何時(shí)當(dāng)見(jiàn)法涌菩薩。從彼得聞甚深般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見(jiàn)。疾證無(wú)上正等菩提。作是念時(shí)。于一切法即能現(xiàn)起無(wú)障智見(jiàn)。由斯智見(jiàn)即得現(xiàn)入無(wú)量殊勝三摩地門(mén)。我住如是三摩地中�，F(xiàn)見(jiàn)十方無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界諸佛如來(lái)為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多。時(shí)諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。咸共贊慰殷勤教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時(shí)。亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多。于勤苦時(shí)亦如汝今現(xiàn)得如是諸三摩地。我等爾時(shí)得是無(wú)量勝三摩地。究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧。由斯能辦一切佛法。便得住于不退轉(zhuǎn)地。時(shí)十方佛廣教慰我。令歡喜已忽然不現(xiàn)。我從所證三摩地起。不見(jiàn)諸佛心懷惆悵。作是思惟。我向所見(jiàn)十方諸佛。先從何來(lái)今往何所。誰(shuí)能為我斷如是疑。復(fù)作是念。法涌菩薩久已修學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧。已得無(wú)量陀羅尼門(mén)及三摩地。于諸菩薩自在神通已到究竟。已曾供養(yǎng)無(wú)量如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于諸佛所發(fā)弘誓愿種諸善根。于長(zhǎng)夜中為我善友。常攝受我令獲利樂(lè)。我當(dāng)疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問(wèn)向所見(jiàn)十方諸佛。先從何來(lái)今往何所。彼能為我斷如是疑。我于爾時(shí)作是念已。勇猛精進(jìn)漸復(fù)東行。荏苒多時(shí)入此城邑。漸復(fù)前進(jìn)遙見(jiàn)大師處七寶臺(tái)坐師子座大眾圍繞而為說(shuō)法。我于是處初見(jiàn)大師。身心悅樂(lè)。譬如苾芻忽然得入第三靜慮故。我今者請(qǐng)問(wèn)大師。我先所見(jiàn)十方諸佛。先從何來(lái)今往何所。唯愿為我說(shuō)彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常見(jiàn)諸佛

初分法涌菩薩品第七十八之一

爾時(shí)法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩言。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。所有法身。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。何以故。善男子。諸法實(shí)性皆不動(dòng)故。善男子。諸法真如無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。如是真如即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法界無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。如是法界即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。如是法性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。不虛妄性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。不虛妄性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。不變異性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。不變異性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法平等性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法離生性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法離生性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法定性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。諸法定性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法住性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。諸法住性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法實(shí)際無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。諸法實(shí)際即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法虛空界無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法虛空界即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。不思議界即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法無(wú)生性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法無(wú)生性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法無(wú)滅性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法無(wú)滅性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法如實(shí)性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法如實(shí)性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法遠(yuǎn)離性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法遠(yuǎn)離性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。法寂靜性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。法寂靜性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。無(wú)染凈界無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。無(wú)染凈界即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。諸法空性無(wú)來(lái)無(wú)去不可施設(shè)。諸法空性即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸法真如如來(lái)真如。一而非二。善男子。諸法真如非合非散。唯有一相所謂無(wú)相。善男子。諸法真如非一非二非三非四。廣說(shuō)乃至非百千等。何以故。善男子。諸法真如離數(shù)量故。非有性故

復(fù)次善男子。譬如有人熱際后分游于曠野。日中渴乏見(jiàn)陽(yáng)焰動(dòng)。作是念言。我于今時(shí)定當(dāng)?shù)盟�。作是念已遂便往趣。所�?jiàn)陽(yáng)焰漸去其遠(yuǎn)。即奔逐之轉(zhuǎn)復(fù)見(jiàn)遠(yuǎn)。種種方便求水不得。善男子。于意云何是焰中水從何山谷泉池中來(lái)。今何所去。為入東海。為入西海南北海耶。常啼答言。陽(yáng)焰中水尚不可得。況當(dāng)可說(shuō)有所從來(lái)及有所至。法涌菩薩語(yǔ)常啼言。如是如是如汝所說(shuō)。如彼渴人愚癡無(wú)智為熱所逼。見(jiàn)動(dòng)陽(yáng)焰于無(wú)水中妄生水想。若謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)有來(lái)有去亦復(fù)如是。當(dāng)知是人愚癡無(wú)智。何以故。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。不可以色身見(jiàn)。夫如來(lái)者即是法身。善男子。如來(lái)法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說(shuō)有來(lái)有去。如來(lái)法身亦復(fù)如是無(wú)來(lái)無(wú)去。復(fù)次善男子。譬如幻師或彼弟子。幻作種種象軍馬軍車(chē)軍步軍及牛羊等。經(jīng)須臾頃忽然不現(xiàn)。善男子。于意云何。是幻所作。從何而來(lái)。去何所至。常啼答言。幻事非實(shí)如何可說(shuō)有來(lái)去處。法涌菩薩語(yǔ)常啼言。如是如是如汝所說(shuō)。若執(zhí)幻事有來(lái)去者。當(dāng)知彼人愚癡無(wú)智。若謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)有來(lái)有去亦復(fù)如是。當(dāng)知是人愚癡無(wú)智。何以故。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不可以色身見(jiàn)。夫如來(lái)者即是法身。善男子。如來(lái)法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說(shuō)有來(lái)有去。如來(lái)法身亦復(fù)如是無(wú)來(lái)無(wú)去。復(fù)次善男子如鏡等中有諸像現(xiàn)。如是諸像暫有還無(wú)。善男子。于意云何。是鏡等像為從何來(lái)去何所至。常啼答言。諸像非實(shí)。如何可說(shuō)有來(lái)有去。法涌菩薩語(yǔ)常啼言。如是如是如汝所說(shuō)。若執(zhí)諸像有來(lái)有去。當(dāng)知彼人愚癡無(wú)智。若謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)有來(lái)有去亦復(fù)如是。當(dāng)知是人愚癡無(wú)智。何以故。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不可以色身見(jiàn)。夫如來(lái)者即是法身。善男子。如來(lái)法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說(shuō)有來(lái)有去。如來(lái)法身亦復(fù)如是無(wú)來(lái)無(wú)去。復(fù)次善男子。如谷等中有諸響現(xiàn)。如是諸響暫有還無(wú)。善男子。于意云何。是谷等響為從何來(lái)去何所至。常啼答言。諸響非實(shí)。如何可說(shuō)有來(lái)去處。法涌菩薩語(yǔ)常啼言。如是如是如汝所說(shuō)。若執(zhí)諸響有來(lái)去者。當(dāng)知彼人愚癡無(wú)智。若謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)有來(lái)有去亦復(fù)如是。當(dāng)知是人愚癡無(wú)智。何以故。善男子。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不可以色身見(jiàn)。夫如來(lái)者即是法身。善男子。如來(lái)法身即是諸法真如法界。真如法界既不可說(shuō)有來(lái)有去。如來(lái)法身亦復(fù)如是無(wú)來(lái)無(wú)去