大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百九十八卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百九十八卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分常啼菩薩品第七十七之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何教授教誡初業(yè)菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。佛告善現(xiàn)。豈一切法先有后無(wú)。然一切法非有非無(wú)。無(wú)自性無(wú)他性。先既非有后亦非無(wú)。自性�？諢o(wú)所怖畏。應(yīng)當(dāng)如是教授教誡初業(yè)菩薩。令其信解諸法自性畢竟皆空。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多。應(yīng)如常啼菩薩摩訶薩求。是菩薩摩訶薩今在大云雷音佛所修行梵行。具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。常啼菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。常啼菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜多時(shí)。不惜身命不顧珍財(cái)。不徇名譽(yù)不希恭敬。而求般若波羅蜜多。彼常樂(lè)居阿練若處。欻然聞?dòng)锌罩新�。曰咄善男子汝可東行。決定得聞甚深般若波羅蜜多。汝當(dāng)行時(shí)莫辭疲倦。莫念睡眠。莫思飲食。莫想晝夜。莫怖寒熱。于內(nèi)外法心莫散亂。行時(shí)不得左右顧視。勿觀前后上下四維。勿破威儀。勿壞身相。勿動(dòng)于色。勿動(dòng)受想行識(shí)。勿動(dòng)眼處。勿動(dòng)耳鼻舌身意處。勿動(dòng)色處。勿動(dòng)聲香味觸法處。勿動(dòng)眼界。勿動(dòng)耳鼻舌身意界。勿動(dòng)色界。勿動(dòng)聲香味觸法界。勿動(dòng)眼識(shí)界。勿動(dòng)耳鼻舌身意識(shí)界。勿動(dòng)眼觸。勿動(dòng)耳鼻舌身意觸。勿動(dòng)眼觸。為緣所生諸受。勿動(dòng)耳鼻舌身意觸。為緣所生諸受。勿動(dòng)地界。勿動(dòng)水火風(fēng)空識(shí)界。勿動(dòng)因緣。勿動(dòng)等無(wú)間緣所緣緣增上緣。勿動(dòng)從緣所生諸法。勿動(dòng)無(wú)明。勿動(dòng)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱。勿動(dòng)布施波羅蜜多。勿動(dòng)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。勿動(dòng)四念住。勿動(dòng)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。勿動(dòng)內(nèi)空。勿動(dòng)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。勿動(dòng)真如。勿動(dòng)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。勿動(dòng)苦圣諦。勿動(dòng)集滅道圣諦。勿動(dòng)四靜慮。勿動(dòng)四無(wú)量四無(wú)色定。勿動(dòng)八解脫。勿動(dòng)八勝處九次第定十遍處。勿動(dòng)一切陀羅尼門(mén)。勿動(dòng)一切三摩地門(mén)。勿動(dòng)空解脫門(mén)。勿動(dòng)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。勿動(dòng)極喜地。勿動(dòng)離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。勿動(dòng)五眼。勿動(dòng)六神通。勿動(dòng)佛十力。勿動(dòng)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。勿動(dòng)無(wú)忘失法。勿動(dòng)恒住舍性。勿動(dòng)一切智。勿動(dòng)道相智一切相智。勿動(dòng)預(yù)流果。勿動(dòng)一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。勿動(dòng)菩薩摩訶薩行。勿動(dòng)無(wú)上正等菩提。勿動(dòng)世間法。勿動(dòng)出世間法。勿動(dòng)有漏法。勿動(dòng)無(wú)漏法。勿動(dòng)有為法勿動(dòng)無(wú)為法。何以故。善男子。若于諸法有所動(dòng)者則于佛法不能安住。若于佛法不能安住則于生死諸趣輪回。若于生死諸趣輪回則不能得甚深般若波羅蜜多

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩。聞空中聲殷勤教誨。歡喜踴躍嘆未曾有。合掌恭敬報(bào)空聲曰。如向所言我當(dāng)從教。所以者何。我當(dāng)欲為一切有情作大明故。我當(dāng)欲集一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)殊勝法故。我當(dāng)欲證無(wú)上正等大菩提故。時(shí)空中聲復(fù)語(yǔ)常啼菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝當(dāng)于空無(wú)相無(wú)愿甚深之法應(yīng)生信解。汝應(yīng)以離一切相心求深般若波羅蜜多。汝應(yīng)以離我及有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者相心求深般若波羅蜜多。汝善男子。于諸惡友應(yīng)方便遠(yuǎn)離。于諸善友應(yīng)親近供養(yǎng)。若能為汝善巧說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈本寂之法。及能為汝示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜一切智智。是為善友。汝善男子。若如是行不久得聞甚深般若波羅蜜多�；驈慕�(jīng)典中聞�；驈钠兴_所聞。汝所從聞甚深般若波羅蜜多。當(dāng)于是處起大師想。汝應(yīng)知恩念當(dāng)重報(bào)。汝善男子。應(yīng)作是念。我所從聞甚深般若波羅蜜多。是我最勝真實(shí)善友。我從彼聞是妙法故。速于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。我由彼故得近如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。常生諸佛嚴(yán)凈國(guó)土。恭敬供養(yǎng)諸佛世尊。聽(tīng)聞正法植眾德本。遠(yuǎn)離無(wú)暇具足有暇。念念增長(zhǎng)殊勝善根。汝應(yīng)思惟籌量觀察諸如是等功德勝利。于為汝說(shuō)甚深般若波羅蜜多菩薩法師。常應(yīng)敬事如諸佛想。汝善男子。莫以世利名譽(yù)心故隨逐法師。但為愛(ài)重恭敬供養(yǎng)無(wú)上法故隨逐法師。汝善男子。應(yīng)覺(jué)魔事。謂有惡魔為壞正法及法師故。以妙色聲香味觸境。殷勤奉施。時(shí)說(shuō)法師方便善巧。為欲調(diào)伏彼惡魔故。令諸有情種善根故�，F(xiàn)與世間同其事故。雖受彼施而無(wú)染著。汝于此中莫生穢相。應(yīng)作是念。我未能知說(shuō)法菩薩方便善巧。此說(shuō)法師善知方便。為欲調(diào)伏剛強(qiáng)有情。欲令有情植眾德本。俯同世事現(xiàn)受諸欲。然此菩薩不取法相。無(wú)著無(wú)礙曾無(wú)毀犯。汝善男子。當(dāng)于爾時(shí)應(yīng)觀諸法真實(shí)理趣。云何諸法真實(shí)理趣。謂一切法無(wú)染無(wú)凈。何以故。善男子。以一切法自性皆空。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者。如幻如夢(mèng)如響如像如陽(yáng)焰如光影如變化事如尋香城。汝善男子。若能如是觀察諸法真實(shí)理趣隨逐法師。不久成辦甚深般若波羅蜜多。又善男子。于余魔事汝應(yīng)覺(jué)知。謂說(shuō)法師見(jiàn)汝求請(qǐng)甚深般若波羅蜜多。都不眷念反加凌辱。汝于此中不應(yīng)嗔恨。轉(zhuǎn)增愛(ài)重恭敬法心。常逐法師勿生厭倦

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩。受空中聲重教誡已。轉(zhuǎn)增歡喜從是東行。未久之間復(fù)作是念。我寧不問(wèn)彼空中聲遣我東行。去當(dāng)遠(yuǎn)近至何城邑。復(fù)從誰(shuí)聞甚深般若波羅蜜多。作是念已即住其處。捶胸悲嘆憂愁啼泣。經(jīng)須臾頃作是思惟。我住此中過(guò)一晝夜。乃至或過(guò)七晝七夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。于內(nèi)外法心不散亂。若未審知去之遠(yuǎn)近所至城邑。及所從聞甚深般若波羅蜜多。終不起心舍于此處。善現(xiàn)當(dāng)知。譬如父母唯有一子。端正黠慧多諸伎能愛(ài)之甚重。其子盛壯卒便命終。父母爾時(shí)悲號(hào)苦毒。唯憶其子更無(wú)余念。常啼菩薩亦復(fù)如是。當(dāng)于爾時(shí)更無(wú)余念。唯作是念我于何時(shí)。當(dāng)聞般若波羅蜜多。我先何故不問(wèn)空聲勸我東行去當(dāng)遠(yuǎn)近至何處所。復(fù)從誰(shuí)聞甚深般若波羅蜜多

善現(xiàn)當(dāng)知。常啼菩薩摩訶薩。如是悲泣自嘆恨時(shí)。欻于其前有佛像現(xiàn)。贊常啼菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)為菩薩時(shí)。以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之加行。又善男子。汝以如是勇猛精進(jìn)愛(ài)樂(lè)恭敬求法之心。從此東行過(guò)于五百踰繕那量。有大王城名具妙香。其城高廣七寶成就。于其城外周匝皆有七寶所成七重垣墻。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列寶多羅樹(shù)。是垣墻等互相間飾。發(fā)種種光甚可愛(ài)樂(lè)。此大寶城面各十二踰繕那量。清凈寬廣人物熾盛安隱豐樂(lè)。中有五百街巷市[鄺-黃+黑]。度量相當(dāng)端嚴(yán)如畫(huà)。于諸衢陌各有清流。亙以寶舫往來(lái)無(wú)擁。一一街巷清凈嚴(yán)飾。灑以香水布以名華。城及垣墻皆有卻敵。雉堞樓閣紫金所成。瑩以眾珍光明輝煥。于雉堞間廁以寶樹(shù)。是一一樹(shù)根莖枝葉。及以花果皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹(shù)。覆以金網(wǎng)連以寶繩。懸以金鈴綴以寶鐸。微風(fēng)吹動(dòng)發(fā)和雅音。譬如善奏五支諸樂(lè)。是寶城內(nèi)無(wú)量有情。晝夜恒聞歡娛快樂(lè)。城外周匝七重寶塹。八功德水彌滿其中。冷燸調(diào)和清澄皎鏡。水中處處有七寶船。間飾莊嚴(yán)眾所喜見(jiàn)。彼有情類(lèi)宿業(yè)所招。時(shí)共乘之泛漾游戲。諸塹水內(nèi)具眾妙花。嗢缽羅花。缽特摩花。拘母陀花。奔茶利華。及余種種雜類(lèi)寶花。色香鮮郁遍覆水上。以要言之三千界內(nèi)所有名花無(wú)不備足。有五百苑周環(huán)大城。種種莊嚴(yán)甚可憙樂(lè)。一一苑內(nèi)有五百池。其池縱廣一俱盧舍。七寶莊嚴(yán)悅可眾心。于諸池中有四妙花。嗢缽羅花。缽特摩花。拘母陀花。奔茶利花。量如車(chē)輪映蔽于水。其花皆以眾寶所成。青色青顯。青影青光。黃色黃顯。黃影黃光。赤色赤顯赤影赤光。白色白顯。白影白光。諸苑池中多有眾鳥(niǎo)�？兹耕W鵡鳧鹥鴻雁黃鵙鸧鹒青鶩白鵠春鶯鹙鷺鴛鴦鵁鶄翡翠精衛(wèi)鹍雞[(尸@禹)*鳥(niǎo)]?狔夳d鳳妙翅鶙鶘羯羅頻迦命命鳥(niǎo)等。音聲相和游戲其中。是諸苑池的無(wú)所屬。彼有情類(lèi)長(zhǎng)夜修行甚深般若波羅蜜多。于深法門(mén)皆生信樂(lè)。宿世共造如是勝業(yè)故。于今時(shí)同受斯果。又善男子。妙香城中有高勝處。是法涌菩薩摩訶薩所住之宮。其宮縱廣一踰繕那。眾寶莊嚴(yán)奇妙可愛(ài)。宮外周匝七重垣墻。七重樓閣。七重欄楯。七重寶塹。七重行列寶多羅樹(shù)。是垣墻等綺飾莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。有四妙苑周環(huán)此宮。一名常喜。二名離憂。三名華嚴(yán)。四名香飾。一一苑內(nèi)各有八池。一名賢善。二名賢上。三名歡喜。四名喜上。五名安隱。六名具安。七名離怖。八名不退。諸池四面各一寶成。一金二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。羯雞都寶。以為池底。金沙布上妙水湛然。一一池濱有八階陛。種種妙寶以為嚴(yán)飾。用勝上金而為其蹬。諸階兩間有芭蕉樹(shù)。行列間飾紫金所成。是諸池中具四妙花。嗢缽羅花。缽特摩花。拘母陀花。奔荼利花。眾色間雜彌布水上。周池四邊有香花樹(shù)。清風(fēng)時(shí)鼓散于水中。諸池皆具八功德水。香如栴檀色味具足。有鳧雁等游戲其中。法涌菩薩摩訶薩住此宮中。常與六萬(wàn)八千侍女游諸苑池。以妙五欲共相娛樂(lè)。妙香城中男女大小為欲瞻仰法涌菩薩及聽(tīng)法故。有時(shí)得入常喜等苑賢善等池。亦以五欲共相娛樂(lè)。又善男子。法涌菩薩摩訶薩。與諸侍女受妙樂(lè)已。晝夜三時(shí)為說(shuō)般若波羅蜜多。妙香城內(nèi)有諸士女。于其城中七寶臺(tái)上。為法涌菩薩摩訶薩敷師子座眾寶莊飾。其座四足各一寶成。一金二銀三吠琉璃。四頗胝迦。于其座上重敷裀褥。次鋪綺帊。覆以白[疊*毛]絡(luò)以綩綖。寶座兩邊雙設(shè)丹枕。垂諸幃帶散妙香花。其座高廣半俱盧舍。于上空中張以綺幔。內(nèi)施珠帳稱(chēng)座大小。垂諸花纓懸以金鐸。為敬法故于座四邊。散五色花燒無(wú)價(jià)香。復(fù)以種種澤香末香涂散其地。羅列眾多寶幢幡蓋。法涌菩薩于時(shí)時(shí)中升此寶座。為眾宣說(shuō)甚深般若波羅蜜多。每說(shuō)法時(shí)皆有無(wú)量天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等俱來(lái)集會(huì)。恭敬供養(yǎng)法涌菩薩。聽(tīng)受般若波羅蜜多時(shí)。諸大眾既聞法已。有誦持者。有書(shū)寫(xiě)者。有轉(zhuǎn)讀者。有思惟者。有如說(shuō)行者。有開(kāi)悟他者。由是因緣彼有情類(lèi)。于諸惡趣得不墮法。及于無(wú)上正等菩提永不退轉(zhuǎn)。汝善男子。應(yīng)勤精進(jìn)速疾往詣法涌菩薩摩訶薩所。當(dāng)令汝聞所求般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩是汝長(zhǎng)夜真凈善友。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。令汝速證所求無(wú)上正等菩提。法涌菩薩于過(guò)去世。以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計(jì)晝夜。不久當(dāng)聞甚深般若波羅蜜多

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩聞是語(yǔ)已。心生適悅踴躍歡喜。作是思惟。何時(shí)當(dāng)見(jiàn)法涌菩薩從彼得聞甚深般若波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。譬如有人遇中毒箭。為苦所切更無(wú)余想。但作是念。我于何時(shí)得遇良醫(yī)。為拔此箭得免斯苦。常啼菩薩亦復(fù)如是。當(dāng)于爾時(shí)更無(wú)余想。但作是念。我于何時(shí)當(dāng)見(jiàn)法涌菩薩摩訶薩親近供養(yǎng)得聞般若波羅蜜多。聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見(jiàn)。疾證無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)當(dāng)知。常啼菩薩即住此處作是念時(shí)。于一切法中起無(wú)障智見(jiàn)。由斯智見(jiàn)即能現(xiàn)入無(wú)量殊勝三摩地門(mén)。所謂觀一切法自性三摩地。于一切法自性無(wú)所得三摩地。破一切法無(wú)智三摩地。得一切法無(wú)差別三摩地。見(jiàn)一切法無(wú)變異三摩地。能照一切法三摩地。于一切法離闇三摩地。得一切法無(wú)別意趣三摩地。知一切法都無(wú)所得三摩地。散一切花三摩地。引發(fā)一切法無(wú)我三摩地。離幻三摩地。引發(fā)鏡像照明三摩地。引發(fā)一切有情語(yǔ)言三摩地。令一切有情歡喜三摩地。善隨順一切有情語(yǔ)言三摩地。引發(fā)種種語(yǔ)言文句三摩地。無(wú)怖無(wú)斷三摩地。能說(shuō)一切法本性不可說(shuō)三摩地。得無(wú)礙解脫三摩地。遠(yuǎn)離一切塵三摩地。名句文詞善巧三摩地。于一切法起勝觀三摩地。得一切法無(wú)礙際三摩地。如虛空三摩地。金剛喻三摩地。雖現(xiàn)行色而無(wú)所犯三摩地。得勝三摩地。得無(wú)退眼三摩地。出法界三摩地。安慰調(diào)伏三摩地。師子奮迅欠呿哮吼三摩地。映奪一切有情三摩地。遠(yuǎn)離一切垢三摩地。于一切法得無(wú)染三摩地。蓮花莊嚴(yán)三摩地。斷一切疑三摩地。隨順一切堅(jiān)固三摩地。出一切法三摩地。得神通力無(wú)畏三摩地�，F(xiàn)前通達(dá)一切法三摩地。壞一切法印三摩地�，F(xiàn)一切法無(wú)差別三摩地。離一切見(jiàn)稠林三摩地。離一切闇三摩地。離一切相三摩地。脫一切著三摩地。離一切懈怠三摩地。得深法明三摩地。如妙高山三摩地。不可引奪三摩地。摧伏一切魔軍三摩地。不著三界三摩地。引發(fā)一切殊勝光明三摩地。如是乃至現(xiàn)見(jiàn)諸佛三摩地。常啼菩薩安住如是三摩地中�，F(xiàn)見(jiàn)十方無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界諸佛如來(lái)。為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多時(shí)。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。咸共贊慰教誡教授常啼菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時(shí)。亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多。于勤求時(shí)亦如汝今現(xiàn)得如是諸三摩地。我等爾時(shí)得是無(wú)量勝三摩地。究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多。方便善巧由斯能辦一切佛法。便得住于不退轉(zhuǎn)地。我等觀此諸三摩地。所稟自性無(wú)入無(wú)出。亦不見(jiàn)法能入出者。亦不見(jiàn)此能修菩薩摩訶薩行。亦不見(jiàn)此能證無(wú)上正等菩提。我等爾時(shí)以于諸法無(wú)所執(zhí)故。即名般若波羅蜜多。我等住此無(wú)所執(zhí)故。便能獲得真金色身常光一尋。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴(yán)。又能證得不可思議無(wú)上佛智。無(wú)上佛戒。無(wú)上佛定。無(wú)上佛慧。一切功德波羅蜜多無(wú)不圓滿。以能圓滿一切功德波羅蜜多。佛尚不能取量盡說(shuō)。況諸聲聞及獨(dú)覺(jué)等。以是故善男子。汝于此法倍應(yīng)恭敬愛(ài)樂(lè)勤求無(wú)得暫舍。若于此法倍生恭敬愛(ài)樂(lè)。勤求能不暫舍。便于無(wú)上正等菩提易可證得。又善男子。汝于善友應(yīng)常恭敬愛(ài)樂(lè)勤求如諸佛想。何以故。善男子。若菩薩摩訶薩常為善友之所攝護(hù)。疾得無(wú)上正等菩提。是時(shí)常啼菩薩摩訶薩。即白十方諸佛言。何等名為我之善友。我當(dāng)親近恭敬供養(yǎng)。十方諸佛告常啼言。有法涌菩薩摩訶薩。是汝長(zhǎng)夜真凈善友。能攝護(hù)汝令汝成熟所求無(wú)上正等菩提。亦令汝學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧。彼能長(zhǎng)夜攝益汝故是汝善友。汝應(yīng)親近恭敬供養(yǎng)。又善男子。汝若一劫若二若三。如是乃至若百千劫�；驈�(fù)過(guò)是。恭敬頂戴法涌菩薩。復(fù)以一切上妙樂(lè)具。乃至三千大千世界所有妙色聲香味觸盡以供養(yǎng)。未能報(bào)彼須臾之恩。何以故。善男子。汝因法涌菩薩威力。現(xiàn)得如是無(wú)量勝妙三摩地門(mén)。又當(dāng)因彼令汝獲得甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無(wú)上正等菩提。時(shí)十方佛方便贊慰教誡教授常啼菩薩。令歡喜已忽然不現(xiàn)

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩。從現(xiàn)所證三摩地起。不見(jiàn)諸佛心懷惆悵。作是思惟。我向所見(jiàn)十方諸佛。先從何來(lái)今往何所。誰(shuí)能為我斷如是疑。復(fù)作是念。法涌菩薩久已修學(xué)甚深般若波羅蜜多。方便善巧已得無(wú)量陀羅尼門(mén)及三摩地。于諸菩薩自在神通已到究竟。已曾供養(yǎng)無(wú)量如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于諸佛所發(fā)弘誓愿種諸善根。于長(zhǎng)夜中為我善友。常攝受我令獲利樂(lè)。我當(dāng)疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問(wèn)向所見(jiàn)十方諸佛。先從何來(lái)今往何所。彼能為我斷如是疑。善現(xiàn)。當(dāng)知是時(shí)常啼菩薩摩訶薩。作此念已。便于法涌菩薩摩訶薩所。轉(zhuǎn)增愛(ài)敬清凈之心。復(fù)作是念。我今欲詣法涌菩薩摩訶薩所。當(dāng)以何物而為供養(yǎng)。然我貧匱無(wú)有花香澤香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂(lè)燈明末尼真珠吠琉璃寶頗胝迦寶金銀珊瑚螺貝璧玉及余種種上妙供具�？梢怨�養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。我定不應(yīng)空爾而詣法涌菩薩摩訶薩所。我若空往自喜不生。何以表知至誠(chéng)求法。我于今者應(yīng)自賣(mài)身以求價(jià)直。持用供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。何以故。我于長(zhǎng)夜諸界趣生。虛喪壞滅無(wú)邊身命。無(wú)始生死為欲因緣。墮諸地獄受無(wú)量苦。未為供養(yǎng)如是妙法及說(shuō)法師自舍身命。故我今者定應(yīng)賣(mài)身以求財(cái)物持用供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩

爾時(shí)常啼菩薩摩訶薩。作是念已。漸次東行至一大城。寬廣嚴(yán)凈多諸人眾安隱豐樂(lè)。常啼菩薩入市肆中。處處巡環(huán)高聲唱曰。我今自賣(mài)誰(shuí)欲買(mǎi)人。我今自賣(mài)誰(shuí)欲買(mǎi)人。是時(shí)惡魔見(jiàn)此事已。便作是念。常啼菩薩愛(ài)重法故欲自賣(mài)身。謂為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。因斯當(dāng)?shù)萌缋碚?qǐng)問(wèn)甚深般若波羅蜜多方便善巧。謂作是問(wèn)云何菩薩方便修行甚深般若波羅蜜多。速證無(wú)上正等菩提。作是問(wèn)已法涌菩薩。當(dāng)為宣說(shuō)甚深法要令得多聞。猶如大海魔及眷屬所不能壞。漸能圓滿一切功德。因斯饒益諸有情類(lèi)。令得無(wú)上正等菩提。彼復(fù)能令諸有情類(lèi)證得無(wú)上正等菩提。展轉(zhuǎn)相承空我境界。我當(dāng)方便隱蔽其聲。令此城中長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等咸不能聞。唯除城中一長(zhǎng)者女宿善根力魔不能蔽。常啼菩薩由是因緣。經(jīng)于久時(shí)賣(mài)身不售。愁憂苦惱在一處立涕淚而言。我有何罪。為欲供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣(mài)身而無(wú)買(mǎi)者。時(shí)天帝釋見(jiàn)已念言。此善男子。以為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。愛(ài)重法故自賣(mài)其身。我當(dāng)試之為實(shí)慕法。為懷諂詐誑惑世間。如是念已即自化作少婆羅門(mén)。詣常啼所問(wèn)言。男子。汝今何緣佇立悲涕愁憂不樂(lè)。常啼菩薩答言。儒童我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。然我貧乏無(wú)諸財(cái)寶。愛(ài)重法故欲自賣(mài)身。遍此城中無(wú)相問(wèn)者。自惟薄福住此憂悲。時(shí)婆羅門(mén)語(yǔ)常啼曰。我于今者正欲祠天。不用人身但須人血人髓人心。頗能賣(mài)不。常啼菩薩聞已念言。我于今者定獲勝利。所以者何。彼欲買(mǎi)者我皆具有。由斯價(jià)直當(dāng)?shù)霉�養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。令我具足甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無(wú)上正等菩提。作是念時(shí)歡喜踴躍。以柔軟語(yǔ)報(bào)婆羅門(mén)。仁所買(mǎi)者我悉能賣(mài)。婆羅門(mén)言。須幾價(jià)直。常啼報(bào)曰。隨意相酬。爾時(shí)常啼作是語(yǔ)已。即申右手執(zhí)取利刀。刺己左臂令出其血。復(fù)割右髀皮肉置地。破骨出髓與婆羅門(mén)。復(fù)趣墻邊欲剖心出。有長(zhǎng)者女處于高閣。先見(jiàn)常啼揚(yáng)聲自賣(mài)。后時(shí)復(fù)見(jiàn)自害其身。作是念言。此善男子。何因緣故困苦其身。我當(dāng)問(wèn)之。念已下閣到常啼所。作是問(wèn)言。汝何因緣。先唱自賣(mài)。今出血髓復(fù)欲剖心。常啼報(bào)曰。姊不知耶。我為供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。然我貧乏無(wú)諸財(cái)寶。愛(ài)重法故先自賣(mài)身無(wú)相買(mǎi)者。今賣(mài)三事與婆羅門(mén)。長(zhǎng)者女言。汝今自賣(mài)身血心髓。欲持價(jià)直供養(yǎng)般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。當(dāng)獲何等功德勝利。常啼答言。法涌菩薩于甚深法已得自在。當(dāng)為我說(shuō)甚深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學(xué)。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已如說(shuō)修行。成熟有情嚴(yán)凈佛土。速證無(wú)上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴(yán)。常光一尋余光無(wú)量。具佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。無(wú)忘失法恒住舍性。五凈眼六神通。不可思議清凈戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。無(wú)障智見(jiàn)。無(wú)上智見(jiàn)。得一切智道相智一切相智。具足一切無(wú)上法寶。分布施與一切有情。與諸有情作所依止。我舍身命為供養(yǎng)彼。當(dāng)獲此等功德勝利。時(shí)長(zhǎng)者女聞?wù)f殊勝不可思議微妙佛法。歡喜踴躍身毛皆豎。恭敬合掌白常啼言。大士所說(shuō)第一廣大。最勝微妙甚為希有。為獲如是一一佛法。尚應(yīng)棄舍如殑伽沙所重身命。況唯舍一。所以者何。若得如是微妙功德。則能利樂(lè)一切有情。大士家貧尚為如是微妙功德不惜身命。況我家富多有珍財(cái)。為是功德而不棄舍。大士今應(yīng)勿復(fù)自害。所須供具盡當(dāng)相與。所謂金銀吠琉璃寶頗胝迦寶末尼真珠杵藏石藏螺貝璧玉帝青大青珊瑚虎珀。及余無(wú)量異類(lèi)珍財(cái)�；ㄏ悱嬬髮毚贬ιw伎樂(lè)燈明車(chē)乘衣服。并余種種上妙供具。可持供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多及說(shuō)法師法涌菩薩。唯愿大士勿復(fù)自害。我身亦愿隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。俱時(shí)瞻仰共植善根。為得所說(shuō)諸佛法故