大莊嚴(yán)論經(jīng) 第六卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第六卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(三一)

復(fù)次有實(shí)功德堪受供養(yǎng)。無(wú)實(shí)功德不堪受人信心供養(yǎng)。我昔曾聞。拘沙種中有王名真檀迦膩咤。討東天竺。既平定已威勢(shì)赫振福利具足。還向本國(guó)。于其中路有平博處。于中止宿。爾時(shí)彼王心所愛(ài)樂(lè)。唯以佛法而為瓔珞。即在息處遙見(jiàn)一塔以為佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠(yuǎn)下馬步進(jìn)。著寶天冠嚴(yán)飾其首。既到塔所歸命頂禮。說(shuō)是偈言

離欲諸結(jié)障具足一切智

于諸仙圣中最上無(wú)倫匹

能為諸眾生作不請(qǐng)親友

名稱(chēng)世普聞三界所尊重

棄舍于三有如來(lái)所說(shuō)法

諸論中最上摧滅諸邪論

我今歸命禮真實(shí)阿羅漢

爾時(shí)彼王。以念如來(lái)功德之故稽首敬禮。當(dāng)作禮時(shí)塔即碎壞。猶如暴風(fēng)之所吹散。爾時(shí)彼王見(jiàn)是事已甚大驚疑。而作是言。今者此塔無(wú)觸近者。云何卒爾無(wú)事散壞。如斯變異必有因緣即說(shuō)偈言

帝釋長(zhǎng)壽天如是尊重者

合掌禮佛塔都無(wú)有異相

十力大威德尊重高勝人

大梵來(lái)敬禮佛亦無(wú)異相

我身輕于彼不應(yīng)以我壞

為是咒術(shù)力厭道之所作

王說(shuō)偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。愿此變異莫作災(zāi)患。當(dāng)為吉祥令諸眾生皆得安隱。我從昔來(lái)五體投地禮百千塔。未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如斯之相我未曾見(jiàn)。即說(shuō)偈言

為天阿修羅而共大戰(zhàn)斗

為是國(guó)欲壞我命將不盡

將非有怨敵欲毀于我國(guó)

非谷貴刀兵不有疾疫耶

非一切世間欲有災(zāi)患耶

此極是惡相將非法欲滅

爾時(shí)近塔村人見(jiàn)王疑怪。即便向王作如是言。大王。當(dāng)知此非佛塔。即說(shuō)偈言

尼揵甚愚癡邪見(jiàn)燒其意

斯即是彼塔王作佛心禮

此塔德力薄又復(fù)無(wú)舍利

不堪受王敬是故今碎壞

伽膩咤王倍于佛法生信敬心。身毛皆豎悲喜雨淚。而說(shuō)偈言

此事實(shí)應(yīng)爾我以佛想禮

此塔必散壞龍象所載重

非驢之所堪佛說(shuō)三種人

應(yīng)為起塔廟釋迦牛王尊

正應(yīng)為作塔尼揵邪道滅

不應(yīng)受是供不凈尼揵子

不應(yīng)受我禮此塔崩壞時(shí)

出于大音聲喻如多子塔

佛往迦葉所迦葉禮佛足

是我婆伽婆是我佛世尊

佛告迦葉曰若非阿羅漢

而受汝禮者頭破作七分

我今因此塔驗(yàn)佛語(yǔ)真實(shí)

如此木石無(wú)有心識(shí)。而為尼揵作明證。驗(yàn)知非一切智。王見(jiàn)是已于大眾前歡喜踴躍。倍生信心。容顏怡悅。而作是言。南無(wú)婆伽婆。一切所尊解脫之師。釋迦牟尼佛師子吼言。此法之外。更無(wú)沙門(mén)及婆羅門(mén)。佛語(yǔ)真實(shí)無(wú)有錯(cuò)謬。諸有眾生一足二足無(wú)足多足。有色無(wú)色有想無(wú)想乃至非想非非想。于此眾中唯有如來(lái)最為尊勝。舉要言之。佛所說(shuō)者今日皆現(xiàn)。一切外道不如草芥。況復(fù)尼揵師富蘭那迦葉。即說(shuō)偈言

我是人中王不堪受我禮

況復(fù)轉(zhuǎn)輪王阿修羅王等

此塔于今日如為大象王

牙足之威力摧破令碎壞

身具四種結(jié)故名尼揵陀

猶如大熱時(shí)能除彼熱者

名為尼陀伽如來(lái)佛世尊

能斷一切結(jié)真是尼陀伽

以是于今者尼揵諸弟子

及諸余天人皆應(yīng)供養(yǎng)佛

佛種族智能名稱(chēng)甚廣大

如此之塔廟天人阿修羅

若其禮敬時(shí)無(wú)有傾動(dòng)相

猶如蚊子翅扇于須彌山

雖盡其勢(shì)力不能令動(dòng)搖

是故若人欲得福德。宣應(yīng)禮拜佛之塔廟

(三二)

復(fù)次若人學(xué)問(wèn)。雖復(fù)毀行。以學(xué)問(wèn)力尋能得道。以是義故應(yīng)勤學(xué)問(wèn)。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時(shí)有寡婦數(shù)數(shù)往來(lái)此比丘所聽(tīng)其說(shuō)法。于時(shí)學(xué)問(wèn)比丘于此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心結(jié)使所使。與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當(dāng)相從。彼時(shí)比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業(yè)。未知少作而大得財(cái)。即自思惟。我于今者作何方計(jì)得生活耶。復(fù)作是念。唯客殺羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業(yè)。遂與屠兒共為親友。于賣(mài)肉時(shí)有一相識(shí)乞食道人。于道路上偶值得見(jiàn)。見(jiàn)已便識(shí)頭發(fā)蓬亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅剎。所執(zhí)肉稱(chēng)悉為血污。見(jiàn)其稱(chēng)肉欲賣(mài)與人。比丘見(jiàn)已即長(zhǎng)嘆息作是思惟。佛語(yǔ)真實(shí)凡夫之心輕躁不停。極易回轉(zhuǎn)。先見(jiàn)此人勤修學(xué)問(wèn)護(hù)持禁戒。何意今日忽為斯事。作是念已。即說(shuō)偈言

汝若不調(diào)馬放逸造眾惡

云何離慚愧舍棄調(diào)伏法

威儀及進(jìn)止為人所樂(lè)見(jiàn)

飛鳥(niǎo)及走獸睹之不驚畏

行恐傷蟻?zhàn)哟劝�憐眾生

如是悲愍心今為安所在

凡夫之人其心不定。正可名為沙門(mén)婆羅門(mén)數(shù)。是故如來(lái)不說(shuō)標(biāo)相。若得見(jiàn)諦真實(shí)。是名為沙門(mén)及婆羅門(mén)。復(fù)說(shuō)偈言

勇捍而自稱(chēng)謂己真沙門(mén)

為此不調(diào)心忽作斯大惡

說(shuō)是偈已。尋即思惟。我于今者作何方便令其開(kāi)悟。如佛言曰。若教人時(shí)先當(dāng)令其于四不壞生清凈信。此四不壞能令眾生得見(jiàn)四諦。今當(dāng)為說(shuō)作業(yè)根本。作是念已而語(yǔ)之言。汝于今者極善稱(chēng)量。時(shí)賣(mài)肉者作是念言。此比丘既不買(mǎi)肉。何故語(yǔ)我極善稱(chēng)量。作是念已。即說(shuō)偈言

此必有悲愍而來(lái)見(jiàn)濟(jì)拔

如斯之比丘久離市易法

見(jiàn)吾為惡業(yè)故來(lái)欲救度

實(shí)是賢圣人為我作利益

說(shuō)是偈已。尋憶昔者為比丘時(shí)造作諸行。念先所誦經(jīng)名曰。苦聚欲過(guò)欲味。思憶此已。即以肉稱(chēng)遠(yuǎn)投于地。于生死中深生厭患。語(yǔ)彼比丘大德。大德而說(shuō)偈言

欲味及欲過(guò)何者為最多

我以慚愧鞙捉持智能秤

思量如此事心已得通達(dá)

不見(jiàn)其有利純睹欲衰患

以是故我今宜應(yīng)舍離欲

往詣?dòng)谏�坊�?fù)還求出家

我今為欲作身苦極下賤

雖是現(xiàn)在身即如墮惡道

我昔出家時(shí)濾水而后飲

悲愍護(hù)他命無(wú)有傷害心

今日如惡鬼食人精血者

我今樂(lè)殺害習(xí)而不能舍

善哉佛所說(shuō)親近于欲者

無(wú)惡而不造我今為欲使

衰苦乃至此一切種智說(shuō)

四諦我未證從今日已去

終不更放逸十力尊所說(shuō)

前為放逸者后止更不作

如月離云翳明照于世間

是故我今當(dāng)專(zhuān)心持禁戒

設(shè)頭上火然衣服亦焚燒

我當(dāng)堅(jiān)精進(jìn)修行調(diào)順?lè)?/p>

斷難伏結(jié)使必令得寂滅

假毀絕筋脈形體皆枯干

不見(jiàn)四諦者我終不休息

先滅結(jié)使怨得勝報(bào)施恩

爾時(shí)比丘知其心念。彼智能火方始欲然。即說(shuō)偈言

汝今若出家必應(yīng)得解脫

迦梨與僧鉗及以質(zhì)多羅

如此等比丘皆七返罷道

后復(fù)還出家獲得阿羅漢

十力世尊戒汝亦不毀犯

汝不起邪見(jiàn)汝有多聞智

生于厭離善修習(xí)寂靜樂(lè)

汝有多聞燈結(jié)使風(fēng)所滅

汝還修多聞必至無(wú)畏方

為結(jié)之所漂當(dāng)依修定力

修定得勝力明了見(jiàn)結(jié)使

由汝常修集故樂(lè)出家法

心近善功德為結(jié)使所壞

修集于正道是意捉結(jié)使

如象絕羈靽自恣隨意去

時(shí)罷道比丘即舍惡業(yè)。出家精勤得阿羅漢果

(三三)

復(fù)次若欲莊嚴(yán)無(wú)過(guò)善業(yè)。是故應(yīng)當(dāng)勤修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與諸徒伴共來(lái)入城。時(shí)見(jiàn)一人容貌端正莊嚴(yán)衣服。種種瓔珞服乘嚴(yán)麗。多將侍從。悉皆嚴(yán)飾瑰瑋可觀。彼聰明者語(yǔ)諸行伴。不好不好。同伴語(yǔ)言。如此之人威德端正。深可愛(ài)敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不以彼用為不好。由我前身不造功德。致使今者受此賤身。無(wú)有威勢(shì)人所不敬。若先修福。豈當(dāng)不及如此人者。是故我今應(yīng)勤修善。必使將來(lái)有勝于彼。即說(shuō)偈言

彼舍于放逸修善獲福利

我由放逸故不修功德業(yè)

是以今貧賤下劣無(wú)威勢(shì)

我今自愧責(zé)故自稱(chēng)不好

我今自觀察窮賤極可愍

結(jié)使所欺誑放逸之所壞

自從今以后勤修施戒定

必使將來(lái)生種姓好眷屬

端正有威德財(cái)富多侍從

眾事不可嫌為世所尊敬

莫如今日身自悔無(wú)所及

惡心為我怨欺我致貧賤

心能自悔責(zé)修善得快樂(lè)

設(shè)造惡業(yè)時(shí)眾善都不生

制心修善者榮樂(lè)無(wú)不具

世間語(yǔ)不虛善惡報(bào)差別

佛說(shuō)八正道能至于涅盤(pán)

若心著財(cái)利富貴及榮勝

求于后有者不免衰老患

我當(dāng)勤精專(zhuān)趣向無(wú)畏方

譬如醉畫(huà)師畫(huà)作諸形像

醒已覺(jué)其惡除滅作勝者

先世愚癡故造作今惡身

今當(dāng)滅惡業(yè)將來(lái)求勝報(bào)

見(jiàn)惡果報(bào)已智者深自責(zé)

(三四)

復(fù)次若聞善說(shuō)應(yīng)當(dāng)思惟必得義利。是故智者常應(yīng)聽(tīng)受善妙之法。我昔曾聞。舍衛(wèi)國(guó)中佛與阿難曠野中行。于一田畔見(jiàn)有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時(shí)田中有一耕人。聞佛阿難說(shuō)有毒蛇。作是念言。我當(dāng)視之。沙門(mén)以何為惡毒蛇。即往其所見(jiàn)真金聚。而作是言。沙門(mén)所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉(zhuǎn)得富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問(wèn)之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕種。聞佛阿難說(shuō)言毒蛇。是惡毒蛇。我于今者。方乃悟解實(shí)是毒蛇。即說(shuō)偈言

諸佛語(yǔ)無(wú)二說(shuō)為大毒蛇

阿難白世尊實(shí)是惡毒蛇

惡毒蛇勢(shì)力我今始證知

于佛世尊所倍增信敬心

我今臨危難是故稱(chēng)佛語(yǔ)

毒蛇之所螫正及于一身

親戚及妻子奴婢僮仆等

一切悉無(wú)有而受苦惱者

財(cái)寶毒蛇螫盡及家眷屬

我今于財(cái)寶及與親戚等

視如惡毒蛇瞋恚發(fā)作時(shí)

智者宜速離如舍惡毒蛇

應(yīng)速求出家行詣?dòng)谏搅?/p>

誰(shuí)有智能者見(jiàn)聞如此事

而當(dāng)著財(cái)寶封惑迷其心

我謂得大利而反獲衰惱

王聞偈已深知是人于佛語(yǔ)中生信解心。即說(shuō)偈言

汝今能信敬悲愍之大仙

所說(shuō)語(yǔ)真實(shí)未曾有二言

先所伏藏財(cái)盡以用還汝

更復(fù)以財(cái)寶而以供養(yǎng)汝

能敬信調(diào)御善逝實(shí)語(yǔ)故

大梵之所信拔梨阿修羅

天王及帝釋我等與諸王

城中諸豪族婆羅門(mén)剎利

尊勝智見(jiàn)人無(wú)不信敬者

能同我信故現(xiàn)得于花報(bào)

今信最信處應(yīng)獲第一果

(三五)

復(fù)次諸欲求利者�；虻没虿坏谩Ｓ姓�善心者不求自得利實(shí)。無(wú)真善心者為得貪利故。應(yīng)作真善心。我昔曾聞。有一國(guó)王。時(shí)輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢(qián)財(cái)已盡。無(wú)人通致可得見(jiàn)王。窮苦自活。遂漸長(zhǎng)大有輔相才。理民斷事一切善知。年向成立盛壯之時(shí)。形體姝大勇猛大力才藝備具。作是思惟。我今貧窮當(dāng)何所作。又復(fù)不能作諸賤業(yè)。今我無(wú)福。所有才藝不得施行。復(fù)不生于下賤之家。又聞他說(shuō)是偈言

業(yè)來(lái)變化我窮困乃如是

父母之家業(yè)今無(wú)施用處

下賤所作業(yè)非我所宜作

若我無(wú)福業(yè)應(yīng)生下賤家

生處雖復(fù)貴困苦乃如是

賤業(yè)極易知然我所不能

當(dāng)作私竊業(yè)使人都不知

正有作賊業(yè)覆隱人不覺(jué)

腰系二箭筒并持鋼利劍

縛[跳-兆+專(zhuān)]手秉弓種種自莊嚴(yán)

喻如師子兒都無(wú)有所畏

說(shuō)是偈已作是思惟。設(shè)劫余處或令他貧。我當(dāng)劫王。作是念已。至王宮中詣王臥處。王覺(jué)有賊怖不敢語(yǔ)。持王衣服并諸瓔珞取安一處。時(shí)王頭邊有一器。水邊復(fù)有灰。饑渴所逼。謂灰是糗和水而飲。飲已飽滿(mǎn)。乃知是灰。即自思惟�；要q可食況其余物。我寧食草何用作賊。先父以來(lái)不為此業(yè)。即棄諸物還來(lái)歸家。王見(jiàn)空出。嘆言善哉。即喚其人而語(yǔ)之言。汝今何故既取此物。還置于地。而便空去。白言。大王。聽(tīng)我所說(shuō)。即說(shuō)偈言

何故作非理以為饑渴故

灰水止饑渴是故息賊心

今知是饑渴易可得止息

我飲灰水已擲器著地中

慚愧生悔恨不復(fù)更造惡

大王應(yīng)當(dāng)知我非凡庶人

乃是輔相子由家窮困故

故來(lái)至王宮造作非法事

從今日已去常欲飲灰水

食草而自活不為偷盜業(yè)

我家昔先人自有家禮教

寧當(dāng)自滅身不毀舊法訓(xùn)

王見(jiàn)此事嘆未曾有。稱(chēng)種姓子真實(shí)不虛。雖有[億-音+(夫*夫)]過(guò)尋能改悔。即說(shuō)偈言

貧窮壞志耐并棄于慚愧

凡下鄙惡人速疾造惡業(yè)

以己家法鉤能制非法象

汝能自抑心不違家教法

能有是賢行還襲汝父處

汝今除癡心能作難有事

我今極歡喜用汝為輔相

不須覆觀察我已見(jiàn)汝行

心堅(jiān)志勇健兼復(fù)有智能

我今自見(jiàn)知斯事實(shí)難有

才業(yè)倍勝父以心真善故

是故智者。當(dāng)作真實(shí)不應(yīng)虛偽

(三六)

復(fù)次現(xiàn)在結(jié)使雖復(fù)不起。若未斷結(jié)結(jié)使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我昔曾聞。有一師共一弟子。于其冬日在暖室中見(jiàn)有火聚無(wú)有煙焰。師語(yǔ)弟子。汝見(jiàn)是火無(wú)煙焰不。弟子言見(jiàn)。師語(yǔ)弟子。汝著干薪煙實(shí)時(shí)起。復(fù)言�？诖祷鹧婺顺�。師為弟子。而說(shuō)偈言

先火無(wú)煙焰慈心不凈觀

現(xiàn)在結(jié)不生如火無(wú)煙焰

如火得干薪煙焰俱時(shí)起

心火遇因緣值惡知識(shí)時(shí)

瞋恚煙便起若睹好色時(shí)

貪欲火熾然是故應(yīng)斷得

成就具三明為斷貪瞋癡

應(yīng)勤修精進(jìn)明行足斷心

結(jié)使草不生喻如常行道

眾卉皆不出貪欲及瞋恚

未遇緣不起根本未斷故

遇緣還復(fù)發(fā)喻如得瘧病

四日定發(fā)現(xiàn)于三二日時(shí)

遇緣還復(fù)發(fā)又似世俗定

掩按結(jié)不起都無(wú)有患相

欲如毒樹(shù)根不拔芽還生

如人恥白發(fā)并剃其黑者

剃之未久間白發(fā)尋還生

不永斷結(jié)使其事亦如是

欲結(jié)及瞋恚逼戒行機(jī)關(guān)

對(duì)治隱不起不造身口業(yè)

便生難有想結(jié)使后還起

毀犯于戒行貪嗜著五欲

如蛇隱入穴還出則螫人

(三七)

復(fù)次施為解脫不為財(cái)物。若為財(cái)物不名為施。若為解脫則得無(wú)生及涅盤(pán)樂(lè)。是故智者應(yīng)為解脫而行布施。我昔曾聞。有一檀越詣僧房設(shè)會(huì)。檀越知識(shí)道人語(yǔ)上座言。今日檀越飲食精細(xì)。好為檀越耐心說(shuō)法。是時(shí)上座已得三明六通具八解脫。善知他心深觀察之。為何事故而設(shè)此會(huì)。乃知此會(huì)為財(cái)利故。爾時(shí)上座為此檀越說(shuō)三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越汝今所設(shè)供養(yǎng)。極是時(shí)施。色香美味皆悉具足。極為清凈。三惡道中無(wú)所乏少。時(shí)知識(shí)道人語(yǔ)上座言。何以為他咒愿。三惡道中都無(wú)所乏。時(shí)僧上座語(yǔ)彼道人子。我雖年老倒錯(cuò)說(shuō)法。然此檀越不習(xí)于戒結(jié)使所使。我觀彼心故作是說(shuō)。此檀越為五欲樂(lè)及財(cái)寶畜生。即說(shuō)偈言

施者所生處財(cái)寶極廣大

以恃財(cái)寶故能令起憍慢

憍慢越法度盲冥愚凡失

以越法度故則墮三惡趣

處于三惡道猶如己舍宅

若生人天中如似暫寄客

是故戒施伴俱受于涅盤(pán)

戒能得生天施能備眾具

所作為解脫必盡于苦際

譬如種藕根花葉悉具得

其根亦可食修行于施戒

親近解脫林快樂(lè)喻花葉

根喻于解脫是故修戒施

必當(dāng)為解脫不應(yīng)為世利

(三八)

復(fù)次離諸難亦難。得于人身難。既得離諸難。應(yīng)當(dāng)常精勤。我昔曾聞。有一小兒聞經(jīng)中說(shuō)。盲龜值浮木孔其事甚難。時(shí)此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入池中低頭舉頭欲望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無(wú)眼。百年一出實(shí)難可值。我今池小其板孔大。復(fù)有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當(dāng)?shù)弥�。即說(shuō)偈言

巨海極廣大浮木孔復(fù)小

百年而一出得值甚為難

我今池水小浮木孔極大

數(shù)數(shù)自出頭不能值木孔

盲龜遇浮木相值甚為難

惡道復(fù)人身難值亦如是

我今值人身應(yīng)當(dāng)不放逸

恒沙等諸佛未曾得值遇

今日得諮受十力世尊言

佛所說(shuō)妙法我必當(dāng)修行

若能善修習(xí)濟(jì)拔極為大

非他作己得是故自精勤

若墮八難處云何可得離

世間業(yè)隨逐墮墮于惡道

我今當(dāng)逃避得出三有獄

若不出此獄云何得解脫

畜生道若干歷劫極長(zhǎng)久

地獄及餓鬼黑暗苦惱深

我若不勤修云何而得離

崄難諸惡道今日得人身

不盡苦邊際不離三有獄

應(yīng)當(dāng)勤方便必離三有獄

我今求出家必使得解脫

(三九)

復(fù)次財(cái)錢(qián)難舍。智者若能修于小施莫起輕想。我昔曾聞。須和多國(guó)昔日有王名薩多浮。時(shí)王游獵偶值一塔。即以五錢(qián)布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉將至王所。時(shí)王語(yǔ)言。汝今見(jiàn)我布施小故譏笑我耶。彼人白王。施我無(wú)畏然后當(dāng)語(yǔ)。我于昔日于崄道中劫掠作賊。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金錢(qián)。語(yǔ)令開(kāi)手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。語(yǔ)言放手猶故不肯。我即挽弓向之。以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢(qián)。寧惜一錢(qián)不惜身命。如今大王無(wú)逼惱者。能持五錢(qián)用施佛塔。是故我今嘆言善哉。即說(shuō)偈言

挽弓圓如輪將欲害彼命

彼寧喪身命不肯輸一錢(qián)

我見(jiàn)如此人舍命不舍錢(qián)

是故我今者見(jiàn)有舍錢(qián)者

生于希有想嘆言難可作

不見(jiàn)有弓刀強(qiáng)逼大王者

亦無(wú)有畏忌開(kāi)意舍難舍

苦求乃得錢(qián)是故我今日

見(jiàn)有舍財(cái)者心生未曾有

我自見(jiàn)其證極苦不肯舍

大王今當(dāng)知慳心難可舍

(四○)

復(fù)次善觀察所作當(dāng)時(shí)雖有過(guò)后必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日之中堅(jiān)閉門(mén)戶(hù)。賊復(fù)來(lái)至扣門(mén)而喚。比丘答言。我見(jiàn)汝時(shí)極大驚怖。汝可內(nèi)手于彼向中。當(dāng)與汝物。賊即內(nèi)手置于向中。比丘以繩系之于柱。比丘執(zhí)杖開(kāi)門(mén)打之。打一下已語(yǔ)言。歸依佛。賊以畏故即便隨語(yǔ)歸依于佛。復(fù)打二下語(yǔ)言歸依法。賊畏死故復(fù)言歸依法。第三打時(shí)復(fù)語(yǔ)之言。歸依僧。賊時(shí)畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必更不見(jiàn)此閻浮提。必當(dāng)命終。爾時(shí)比丘即放令去。以被打故身體疼痛久而得起。即求出家。有人問(wèn)言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利然后出家。我于今日遇善知識(shí)。以杖打我三下。唯有少許命在不絕。如來(lái)世尊實(shí)一切智者。若教弟子四歸依者我命即絕。佛或遠(yuǎn)見(jiàn)斯事教出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊唯說(shuō)三歸不說(shuō)四歸。佛愍我故說(shuō)三歸依不說(shuō)四歸。即說(shuō)偈言

決定一切智以憐愍我故

是以說(shuō)三歸不說(shuō)有第四

為于三有故而說(shuō)三歸依

若當(dāng)?shù)谒恼呶覄t無(wú)歸依

我今可憐愍身命于彼盡

我見(jiàn)佛世尊遠(yuǎn)睹如斯事

生于未曾有是故舍賊心

有因粗事解或因細(xì)事悟

粗者悟粗事細(xì)者解細(xì)事

由我心麤故因麤事解悟

我解斯事故是以求出家