佛本行集經(jīng) 第三十三卷

佛本行集經(jīng) 第三十三卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

梵天勸請(qǐng)品下

爾時(shí)世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難見(jiàn)難知。如微塵等。不可覺(jué)察。無(wú)思量處。不思議道。我無(wú)有師。無(wú)巧智匠可能教我證于此法。但眾生輩。著阿羅耶(隋言所著處)。樂(lè)阿羅耶。住阿羅耶。喜樂(lè)著處。心多貪故。此處難見(jiàn)。其處所謂十二因緣。十二因緣。有處相生。此之處所。一切眾生。不能睹見(jiàn)。唯佛能知。又一切處。疑道難舍。一切邪道。滅盡無(wú)余。愛(ài)之染處。盡皆離欲。寂滅涅盤(pán)。我今雖將如是等法向于他說(shuō)。彼諸眾生。未證此法。徒令我勞虛費(fèi)言說(shuō)。爾時(shí)世尊。如是念已。為于此事。昔未曾聞。未從他得。未有人說(shuō)。而心自辯即說(shuō)偈言

我今辛苦證此法不可輒爾即應(yīng)宣

諸欲癡瞋恚法纏一切眾生有此難

唯應(yīng)逆流細(xì)心智所可睹見(jiàn)如微塵

樂(lè)欲貪著難見(jiàn)知為彼無(wú)明暗覆故

以如是故。如來(lái)見(jiàn)是甚深事已。其心欲樂(lè)阿蘭若處。不欲向他說(shuō)于此法。而有偈說(shuō)

見(jiàn)諸眾生煩惱重邪道邪見(jiàn)過(guò)患多

解脫法者甚深難知故欲住阿蘭若

爾時(shí)娑婆世界之主。大梵天王。在于梵宮。遙見(jiàn)世尊發(fā)如是心。知已即作如是思惟。此世界中。諸眾生等。多壞多失。今日如來(lái)多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無(wú)上法寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然愿樂(lè)蘭若。不欲說(shuō)法。時(shí)梵天王。譬如壯士屈申臂頃從大梵宮。隱身來(lái)下。至世尊前。頂禮佛足。卻住一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此世界一切眾生。無(wú)有歸依。善壞失盡。今者世尊。既得如是無(wú)上法寶真證。見(jiàn)已而心忽欲入阿蘭若。不樂(lè)說(shuō)法。我今勸請(qǐng)無(wú)上世尊。為諸眾生。莫寂靜住。唯愿世尊。慈悲說(shuō)法。愿修伽陀。憐愍說(shuō)法�，F(xiàn)今多有諸眾生輩。少于塵垢。諸根成熟。結(jié)使微薄。利根易化。不聞法故。自然損減。若當(dāng)如來(lái)為說(shuō)法要。使得證知世尊法相。爾時(shí)娑婆世界之主大梵天王。說(shuō)是語(yǔ)已復(fù)更以偈重請(qǐng)佛言

世尊今在摩伽國(guó)說(shuō)于眾生雜種因

先開(kāi)甘露妙法門(mén)然后次第清凈說(shuō)

如人不上須彌頂豈能得見(jiàn)世界邊

大圣菩提道已成速登法堂智眼照

引導(dǎo)群盲令離苦悲愍一切諸眾生

世尊疾舍此樹(shù)間遍世游行廣濟(jì)度

自得己利天人勝諸苦盡已得清涼

佛不增減諸善根到于清凈法彼岸

如來(lái)世間無(wú)有比況欲勝上亦復(fù)無(wú)

三界獨(dú)步稱(chēng)世尊修羅非是山王匹

于苦世間作悲愍仁今不可舍眾生

具諸德力無(wú)畏人唯尊能度諸含識(shí)

眾生久來(lái)被毒箭所謂天人等世間

值遇世尊應(yīng)拔除愿為彼作歸依處

諸天及人生生世發(fā)心欲聽(tīng)密法門(mén)

彼愿世尊今已成速說(shuō)莫今彼等退

世尊如我今得見(jiàn)眾生若當(dāng)是事知

或他聞已及自聞即來(lái)頂禮世尊足

假令父母男女等死已骨散發(fā)縱橫

而不憂彼命終時(shí)亦不回哭彼人輩

彼等未知尊清凈從兜率天來(lái)下生

是故我今請(qǐng)世尊多時(shí)失路今化取

不聞?wù)�義無(wú)量劫如羸瘦人得脂腴

如干土地得水澆唯愿世尊降法雨

諸佛無(wú)有慳惜法三世諸圣樂(lè)行檀

過(guò)去諸佛入涅盤(pán)無(wú)不說(shuō)是正真法

尊今亦是祁羅種能度無(wú)量諸眾生

共彼諸佛無(wú)有殊教眾善法今時(shí)至

開(kāi)諸眾生清凈眼普令得見(jiàn)正道途

入于邪見(jiàn)荊棘林應(yīng)示純直離險(xiǎn)徑

乘此路已得甘露世尊眾瞽欲墮坑

余人濟(jì)拔悉不能大險(xiǎn)引導(dǎo)世尊是

又能方便教發(fā)意今時(shí)已至愿莫辭

共圣多劫不可期猶如優(yōu)曇花難值

諸佛出世既難遇今日忽遭大導(dǎo)師

仁于精進(jìn)力無(wú)邊身體莊嚴(yán)眾相具

未說(shuō)無(wú)有發(fā)心者金口終不出異言

三世成就是事來(lái)所以今日自度訖

度他須起精進(jìn)力真實(shí)言誓宜及時(shí)

世尊滅暗然諸明佛大法幢愿速豎

時(shí)至妙言說(shuō)正法師子吼如天鼓鳴

我請(qǐng)如來(lái)置法船來(lái)世得導(dǎo)無(wú)量眾

世尊已渡煩惱海眾生沒(méi)溺須出之

譬如人得伏藏財(cái)持以富他不觸用

世尊得法無(wú)盡藏愿為眾生分別宣

爾時(shí)世尊。聞梵天王勸請(qǐng)偈已。為眾生故。起慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見(jiàn)諸眾生。生于世間。增長(zhǎng)世間�；蛴欣�根或有鈍根。諸眾生等�；蛞猿删鸵鬃C于道�；蛴斜娚�。見(jiàn)未來(lái)世一切過(guò)患。心生恐怖。而不放逸�；虍�(dāng)來(lái)世。亦可得道。譬如或有青優(yōu)缽池。波頭摩池。拘物頭池。分陀利池。其內(nèi)所有一切諸花�；騼�(yōu)缽羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利等。已從地生。而未出水。在于其間。沒(méi)而未現(xiàn)。應(yīng)須養(yǎng)育。四大和合。然后出水。或有優(yōu)缽分陀利等。從池涌出共水齊平�；騼�(yōu)缽羅分陀利等。出水開(kāi)敷。而不著水。如是如是。世尊佛眼。觀諸世間一切眾生。生于世間。增長(zhǎng)世間。或有利根�；蛴锈g根�；蛴幸谆��；蛞椎玫廊缡侵�已。向梵天王。而說(shuō)偈言

大梵天王善諦聽(tīng)我今欲開(kāi)甘露門(mén)

苦有聽(tīng)者歡喜來(lái)至心聽(tīng)我說(shuō)法味

爾時(shí)梵天。聞此偈已。作是思惟。如來(lái)世尊。當(dāng)說(shuō)此法。修伽陀。當(dāng)欲說(shuō)此法。世尊憐愍。為我受請(qǐng)。欲說(shuō)法故。以是因緣。心生歡喜。踴躍充遍。不能自勝。頂禮佛足。圍繞三匝。在于佛邊。沒(méi)身不現(xiàn)

爾時(shí)世尊。作如是念。我今于先初說(shuō)法處。誰(shuí)能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱于我

爾時(shí)世尊。作如是念。其優(yōu)陀羅迦羅摩子。心應(yīng)巧智。辨了聰明。長(zhǎng)夜成就。其心雖復(fù)少有塵垢。諸使結(jié)薄。根熟智利。我今應(yīng)當(dāng)于優(yōu)陀羅迦羅摩子。對(duì)于其前。先為說(shuō)法。我所說(shuō)法。彼能速疾。證知我法

世尊如是思惟念已。時(shí)有一天。在于空中。隱身不現(xiàn)。來(lái)向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命終來(lái)。已經(jīng)七日

世尊更復(fù)內(nèi)心智。見(jiàn)優(yōu)陀摩子。實(shí)命終來(lái)。已經(jīng)七日

世尊復(fù)念。優(yōu)陀摩子。命終已后。當(dāng)生何處。而世尊心。復(fù)生智見(jiàn)。優(yōu)陀摩子。命終生于非非想天

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。非非想天壽命幾許。有邊際不。是時(shí)世尊。心生智見(jiàn)。非非想天壽命。八萬(wàn)四千大劫

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。優(yōu)陀摩子。生非非想。彼壽終后。復(fù)生何處

爾時(shí)世尊。心生智見(jiàn)。知優(yōu)陀羅。迦羅摩子。今在非想。彼處命終。后還墮落生于此處。受飛貍身。而彼既得飛貍身已。若有眾生。生于水中�；蚓雨懙��；蚩诊w行。常當(dāng)殺害于彼生命�；驈�(fù)共彼諸眾生等。行于欲事。報(bào)盡于后。饑餓而死

爾時(shí)世尊。復(fù)心思惟。其優(yōu)陀羅。迦羅摩子。舍飛貍已。復(fù)受何生

爾時(shí)世尊。心生智見(jiàn)。知優(yōu)陀羅迦羅摩子。從飛貍身。命終已后。生于地獄

爾時(shí)世尊。心復(fù)如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝優(yōu)陀羅迦羅摩子�？杖皇苌怼Ｊв诖罄�。不得人間妙好善報(bào)。而優(yōu)陀羅迦羅摩子。不得聞我如是善法。若優(yōu)陀羅迦羅摩子。得聞如是諸善法者。即應(yīng)速得證于此法

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。我今為誰(shuí)初說(shuō)此法。我說(shuō)法時(shí)。不違我法。不煩惱我。而能速疾證于我法

爾時(shí)世尊。內(nèi)心如是思惟。而知其阿羅邏迦羅摩種。極巧智能。聰明細(xì)心。長(zhǎng)夜成就。雖少有垢。結(jié)薄利根。我今應(yīng)當(dāng)詣?dòng)诒碎g阿羅邏迦羅摩種邊。初說(shuō)此法。彼若得聞我所說(shuō)法。其必速疾應(yīng)當(dāng)證知

世尊如是思惟念已。時(shí)有一天。隱身不現(xiàn)。往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。昨日命終

爾時(shí)世尊。心生智見(jiàn)。知阿羅邏迦羅種姓。昨日命終

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。阿羅邏種。從此命終。受何處生

爾時(shí)世尊。內(nèi)心生智。知阿羅邏此處命終。生不用處

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。不用處天。壽命多少。有于限量邊際以不

爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見(jiàn)。知不用處壽命有邊。六萬(wàn)三千大劫壽命

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。其阿羅邏不用處天命終已后。復(fù)何處生

爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見(jiàn)。知阿羅邏從不用處命終已后。還墮于此處。在邊地不識(shí)法處。當(dāng)?shù)米魍?/p>

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。其阿羅邏從無(wú)識(shí)法邊地之王。命終已后。復(fù)受何生

爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見(jiàn)。知阿羅邏從邊地王。其命終后。墮大地獄

爾時(shí)世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅邏迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應(yīng)速疾得證此法

佛本行集經(jīng)轉(zhuǎn)妙法輪品第三十七上

爾時(shí)世尊。作是思惟。諸世間中。有何眾生。身口清凈。少塵少垢。諸結(jié)使薄。根熟利智。而我今初說(shuō)法之時(shí)。不惱于我。而能速疾證知我法。不妨廢我轉(zhuǎn)于法輪

爾時(shí)世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔日與我大有利益。我在苦行。承事于我。彼等五仙。并皆清凈。少垢少塵。薄使利智。彼等堪能受我最初轉(zhuǎn)于法輪所說(shuō)妙法。應(yīng)不違我。我今應(yīng)詣彼五仙邊。初為說(shuō)法

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。彼等五仙。今在何處。是時(shí)世尊。以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。觀彼五仙。今日在彼波羅奈城鹿野苑內(nèi)。經(jīng)歷游行

爾時(shí)世尊。從菩提樹(shù)。隨多少時(shí)。住已漸向波羅奈國(guó)。而有偈言

世尊欲說(shuō)羅摩子發(fā)心觀察其所生

知今命終在于天心念五仙欲至彼

爾時(shí)魔王波旬。見(jiàn)佛欲舍于此菩提樹(shù)起。心生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在此。隨意所行

爾時(shí)世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無(wú)慚愧。不知羞恥。汝于先時(shí)。欲惱亂我。我于爾時(shí)。具有貪欲瞋恚癡等一切未盡。汝來(lái)不能惱亂于我。況復(fù)今日。我已證得無(wú)上至真平等覺(jué)道。一切邪徑。盡皆舍離。得正解脫

爾時(shí)世尊從道樹(shù)下起已。安庠漸漸行到旃陀羅村(隋言嚴(yán)熾)。從旃陀羅。安庠行至純(之詢(xún)反)陀私?jīng)?他梨反)羅聚落(隋言無(wú)角堆)中。于其路上。見(jiàn)有一乞婆羅門(mén)。名優(yōu)波伽摩(隋言來(lái)事)。兩逆相逢。彼見(jiàn)佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚�？旌们鍍�。無(wú)有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴(yán)。諸根寂定。仁者瞿曇。師為是誰(shuí)。從誰(shuí)出家。意喜所樂(lè)。是于誰(shuí)法。爾時(shí)世尊。隨行隨說(shuō)。以于此偈。答彼乞索婆羅門(mén)言

我已降伏諸世間成就具足種種智

于諸法中不染著永脫一切愛(ài)網(wǎng)羅

能為他說(shuō)諸神通是故名為一切智

我今堪受世間供自在得成無(wú)上尊

一切天人世界中唯我能降諸魔眾

我無(wú)有師內(nèi)自覺(jué)世間更無(wú)與等雙

天人中唯我獨(dú)尊身心清凈得解脫

一切通處皆通達(dá)所可證處已證知

可安之處已得安故稱(chēng)我為世尊上

猶如分陀利在水雖復(fù)處在于水中

而不為水之所沾我在世間亦復(fù)爾

不為一切世所污是故稱(chēng)我為佛陀

爾時(shí)優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)。復(fù)白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。今欲何去。世尊報(bào)彼婆羅門(mén)言。我今欲向波羅奈國(guó)。彼婆羅門(mén)。復(fù)問(wèn)佛言。長(zhǎng)老瞿曇。仁者。至彼欲作何事。世尊更復(fù)以偈答彼優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)言

我今欲轉(zhuǎn)妙法輪故至于彼波羅捺

幽瞑眾生悉令曉擊敞甘露鼓之門(mén)

爾時(shí)優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)。復(fù)白佛言。如我意見(jiàn)。長(zhǎng)老瞿曇。自稱(chēng)身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其義云何。世尊復(fù)更以偈重答于彼優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)言

應(yīng)當(dāng)知我伏諸怨永盡一切諸有漏

世間諸惡法皆滅故我稱(chēng)為真正尊

而有偈說(shuō)

何怪得利自養(yǎng)育不能增長(zhǎng)利益他

見(jiàn)眾幽瞑不慈悲得道勝他共分用

自度彼岸睹沒(méi)溺若不能拔非善人

自得地藏見(jiàn)貧窮而不施他是非智

手自執(zhí)持甘露藥見(jiàn)有病人不與治

可畏曠野得路行睹彼迷人應(yīng)教示

如大暗燈作光明明盛不著在我心

佛亦如是作法光于此因緣亦不著

爾時(shí)優(yōu)波伽摩乞婆羅門(mén)�？诔�言謂。長(zhǎng)老瞿曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行

爾時(shí)彼處。有一天神。往昔舊與優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)。身曾為親舊。天神欲為優(yōu)波伽摩乞婆羅門(mén)作利益故。作安樂(lè)故。于無(wú)畏處。得解脫故。以偈告彼優(yōu)波伽摩婆羅門(mén)言

今值無(wú)上天人師不識(shí)世尊至真覺(jué)

邪見(jiàn)赤體欲何去汝當(dāng)受苦未期央

若逢如是調(diào)御師舍之不發(fā)供養(yǎng)者

手足與汝何功德應(yīng)當(dāng)于此生信心

爾時(shí)世尊。安庠漸行。從周蘭那娑陀羅去(即是無(wú)角堆)至迦蘭那富羅聚落(隋言耳城)。從迦蘭那富羅聚落。安庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落(隋言調(diào)御城)。從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜聚落(隋言閉塞城)。從閉塞城至恒河岸。到河岸已。詣船師邊至已即語(yǔ)彼船師言。善哉仁者。乞愿度我向于彼岸。船師報(bào)言。尊者。若當(dāng)與我度價(jià)。然后我當(dāng)度于尊者

爾時(shí)世尊。報(bào)船師言。我今何處得有度價(jià)。但我除斷一切財(cái)寶。設(shè)復(fù)見(jiàn)者。觀如瓦石土塊無(wú)殊。若當(dāng)有人。割我一臂。又以栴檀涂我一臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無(wú)有度價(jià)。船師復(fù)言。尊者。若能與我度價(jià)我今即當(dāng)度于尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜養(yǎng)婦兒

爾時(shí)世尊。以?xún)籼煅圻^(guò)于人眼。見(jiàn)有一群五百頭雁。從波恒河南岸。飛空而來(lái)向北。世尊見(jiàn)已。即對(duì)船師。而說(shuō)偈言

諸雁群黨度恒河不曾問(wèn)彼船師價(jià)

各運(yùn)自身出己力飛空自在隨所之

我今應(yīng)當(dāng)以神通騰虛翱翔猶彼雁

若至恒河水南岸安隱定住若須彌

時(shí)彼船師。見(jiàn)佛過(guò)已。心生大悔。如是思惟。嗚呼嗚呼。我睹如是大圣福田。而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絕倒地。而彼船師。少時(shí)迷荒。還得穌醒。從地而起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事

爾時(shí)摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無(wú)神通。是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來(lái)欲度者。莫問(wèn)是非。但有來(lái)者。勿取度價(jià)。隨意即度

爾時(shí)世尊。飛度恒河。達(dá)到彼已。從于彼岸。復(fù)作神通。飛騰而向波羅奈城。是時(shí)彼處。有一龍池。時(shí)其龍王。名曰商佉(隋言蠡)。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處。龍王起塔。其塔因稱(chēng)名彌遲伽(隋言土塔)。如來(lái)在彼經(jīng)由一宿。待后食時(shí)。于待時(shí)處。復(fù)起一塔。其塔復(fù)名宿待時(shí)塔。而有偈說(shuō)

諸佛夜不入人間要待齋時(shí)而乞食

非時(shí)行者有大患是故眾圣候于時(shí)

爾時(shí)世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時(shí)從西門(mén)。入波羅奈城。次第乞食。于波羅奈。乞食得已。從城東門(mén)。安庠而出。既出城外。在一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安庠漸至向鹿苑林。而有偈說(shuō)

鹿苑鳥(niǎo)獸眾鳴聲往昔諸圣所居處

世尊身放光明耀漸至彼苑如日天

爾時(shí)五仙。遙見(jiàn)世尊漸至其邊。見(jiàn)已各各共相謂言。我等要誓。諸長(zhǎng)老等。此之來(lái)者。是彼沙門(mén)瞿曇釋種。向我邊來(lái)。此懈怠人。喪失禪定。以懈怠故。全身纏縛。而我等輩。不須敬彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。雖然但且隨其意樂(lè)。隨其自坐。唯憍陳如。獨(dú)一人心。不同此誓。而口不違。即便相對(duì)。而說(shuō)偈言

瞿曇懈怠今忽來(lái)我等五仙各相契

詳共莫敬莫禮拜此人違誓不合迎

爾時(shí)世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各欲起。譬如奢拘尼鳥(niǎo)。在鐵網(wǎng)內(nèi)。而外有人。放于大火。其網(wǎng)熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是如是彼五仙人。見(jiàn)世尊已。不覺(jué)忽然從坐而起。時(shí)五仙內(nèi)或有鋪設(shè)安置坐者�；蛴谐炙�欲擬洗足。或洗足石及革屣者�；驈�(fù)有將盛水盆來(lái)�；蛳醋阋�。將于木來(lái)擬安腳者�；蛴杏�接三衣及缽。又口唱言。善來(lái)長(zhǎng)老瞿曇。安坐于此鋪上。而有偈說(shuō)

或迎取缽及三衣或復(fù)頂禮佛足下

或預(yù)鋪設(shè)所坐處或持水器及澡瓶

爾時(shí)世尊。隨其鋪設(shè)。安庠而坐。時(shí)佛坐已。作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發(fā)如是誓言。而自相違。不依而住

爾時(shí)五仙。見(jiàn)佛坐已。而白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。身色皮膚�？旌们鍍�。面目圓滿(mǎn)又足光明諸根寂定。長(zhǎng)老瞿曇。必當(dāng)值遇妙好甘露�；虻们鍍舾事妒サ�

爾時(shí)世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫喚如來(lái)為長(zhǎng)老也。所以者何。汝等仙人。當(dāng)來(lái)長(zhǎng)夜。應(yīng)值苦患。何以故。我今已證甘露之法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽(tīng)我言。我能教示于汝等輩。汝隨我語(yǔ)。不得乖違。若依我教。清凈而行。若善男子。及善女人。正信舍家。剃除須發(fā)。出家欲求無(wú)上梵行。盡梵行源�，F(xiàn)見(jiàn)諸法。自在神通。證得行行。自能唱我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復(fù)受于后世有。汝等各當(dāng)如是自知。而有偈言

彼等五仙喚佛姓世尊恩愍教彼言

汝等心意莫矜高舍于自慢恭敬我

我慢無(wú)慢我平等我欲回汝等業(yè)因

我已得佛為世尊為諸眾生作利益

作是語(yǔ)已。其五仙人。即白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。昔行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人之法。不共諸圣而同智見(jiàn)。不得增進(jìn)。況復(fù)今日。成就懶惰。失于禪定。懈怠纏身

爾時(shí)世尊。再過(guò)告彼五仙人言。汝等成仙人莫作是言。如來(lái)非是懈怠之行。非是失禪。我亦非是懈怠纏身。汝等仙人。我今已我阿羅呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露道。汝等仙人。應(yīng)受我教。聽(tīng)于我法。汝等今若受我教示。我能教誨于汝等輩。汝依我教。莫違我教。行我教法。乃至汝等。未來(lái)當(dāng)?shù)貌皇芎笥?/p>

爾時(shí)五仙。復(fù)白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。昔如是行。如是求道。行如是苦。不證上法。不共諸圣而同智見(jiàn)。乃至懈怠。以纏自身

爾時(shí)世尊。三過(guò)告彼五仙人言。汝等仙人。自知我昔曾為人說(shuō)妄言以不。五仙人言。不也尊者

爾時(shí)世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以舌拄塞鼻孔已。還復(fù)以舌。自舐于舌。遍覆其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見(jiàn)�；驈�(fù)耳聞。若人妄語(yǔ)。有如是舌神通力不。彼等仙言。不也。尊者。是故汝等。莫喚如來(lái)以為懈怠。如來(lái)亦非失于禪定。然我不以懈怠纏身。諸仙。當(dāng)知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽(tīng)我教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善男子及善女人。欲求解脫。舍家出家。乃至未來(lái)不受后有

爾時(shí)世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現(xiàn)身上所著之服。即成三衣。手執(zhí)缽器。頭發(fā)髭須。自然除落。猶如剃來(lái)經(jīng)于七日。威儀即成。形容譬如百夏比丘。威儀行步。坐起舉動(dòng)。如是而住

爾時(shí)世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各各隨分。觀察東方。時(shí)五比丘。欲觀東方。而見(jiàn)西方。世尊復(fù)告。汝等比丘。隨分各各觀察西方。彼等比丘。欲觀西方。即見(jiàn)東方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北方。即見(jiàn)南方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察南方。即見(jiàn)北方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察上方。即見(jiàn)下方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察下方。彼等比丘。欲觀下方。即見(jiàn)上方。世尊復(fù)告。汝等比丘。隨分各各。觀察余方。彼等比丘。欲觀余方。即見(jiàn)正方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見(jiàn)余方爾時(shí)世尊。善能教誨彼五比丘。令其內(nèi)心各生歡悅。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時(shí)五比丘。心開(kāi)意解。隨順世尊。諮承世尊。聽(tīng)世尊教。隨世尊心。不違世尊所說(shuō)教法。聞?wù)f諦受奉侍世尊。無(wú)暫時(shí)舍。