大方等大集經(jīng) 第四十一卷

　　大方等大集經(jīng) 第四十一卷

　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

　　◎日藏分中星宿品第八之一

　　爾時(shí)欲界魔王波旬。悉見(jiàn)一切娑婆國(guó)土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時(shí)魔波旬見(jiàn)已悲泣涕淚橫流。心大懊惱遍身汗出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。入出家居?xùn)|西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤嘆長(zhǎng)歔喘息粗短。合眼張口吐舌舐身。露背現(xiàn)胸申臂縮腳。搖動(dòng)頭項(xiàng)索手揩摩。種種施為受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心內(nèi)愁憂亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬有一軍主。名戒依止。見(jiàn)王身心如是煎迫。說(shuō)偈問(wèn)言

　　何故愁惱獨(dú)行住唱喚馳走似顛狂

　　出入家居心不安如是因緣愿王說(shuō)

　　時(shí)魔波旬聞是語(yǔ)已。倍更懊惱啼哭雨淚。說(shuō)偈答言。

　　我今身體汗遍流心中分裂如刀割

　　啼哭眼中淚如血為睹瞿曇現(xiàn)變通

　　其形廣大無(wú)有邊剎土悉皆居腹內(nèi)

　　我失臣民及眷屬境界宮殿悉空虛

　　復(fù)有十方大眾來(lái)充滿于此娑婆界

　　各設(shè)無(wú)邊大供養(yǎng)禮拜圍繞或往還

　　令我自在無(wú)威力伴侶眷屬歸于彼

　　如來(lái)有是大神力云何令我心不愁

　　時(shí)戒依止大魔軍主。為于波旬復(fù)說(shuō)偈言

　　我所統(tǒng)領(lǐng)諸軍眾強(qiáng)壯勇健實(shí)難當(dāng)

　　刀輪奮擊擬如來(lái)須臾破身令粉碎

　　時(shí)魔波旬說(shuō)偈答言

　　我等諸軍及眷屬久已歸依佛世尊

　　設(shè)欲自往生惡心即見(jiàn)項(xiàng)邊帶枷鎖

　　時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說(shuō)偈言

　　我今多設(shè)諸方便誘誑于彼惡怨家

　　詐現(xiàn)親善作知識(shí)得便然后當(dāng)摧滅

　　時(shí)魔波旬說(shuō)偈答言

　　若我發(fā)起毒惡心如是方便欲毀佛

　　即見(jiàn)死尸系頸下如是臭惡難可看

　　時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說(shuō)偈言

　　一切欲界屬于魔唯有天人信歸佛

　　諸惡毒龍亦王領(lǐng)愿敕速害瞿曇身

　　時(shí)魔波旬復(fù)說(shuō)偈答

　　若審知龍有力能我已荒迷汝自敕

　　若實(shí)能壞瞿曇者我還得土復(fù)本心

　　爾時(shí)戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其余兵眾悉皆統(tǒng)領(lǐng)。今當(dāng)為王約敕速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切敕。早與瞿曇共相斗戰(zhàn)。時(shí)戒依止大魔軍主。辭王畢已即自舉手。普告無(wú)量百千軍眾唱如是言。汝等宜應(yīng)速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令諸惡龍興發(fā)毒風(fēng)。害瞿曇命使令破碎。如是說(shuō)已一切軍眾悉不能動(dòng)。其戒依止軍眾及身既不得前。眼中淚出身毛皆豎。合掌向魔波旬說(shuō)言。我等今者不能得去。沙門(mén)瞿曇奸偽多幻。知我等家系縛于我。令我身內(nèi)一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。云何復(fù)欲假力于他。時(shí)魔波旬倍更懊惱憂愁不樂(lè)。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當(dāng)為我壞瞿曇身。時(shí)諸惡龍將欲飛空而不能去。語(yǔ)戒依止敬奉來(lái)命欲往毀壞適生此心便不得往。時(shí)戒依止即生恐怖作如是念。若我今者現(xiàn)魔大力。令諸惡龍心生嗔忿。以嗔忿故則能破壞瞿曇之身。時(shí)魔波旬及戒依止�；�龍宮內(nèi)作諸蚊虻蠅疽毒蟲(chóng)死尸人糞。臭處狼藉充滿其中。諸龍見(jiàn)已于自宮室心不甘樂(lè)。作是念言是誰(shuí)化作此惡物也。雖復(fù)思念莫知誰(shuí)為。爾時(shí)一切四天下中。諸大龍王及其男女大小眷屬悉生嗔忿。即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦于山頂頭有大圣人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬(wàn)由旬。一切莊嚴(yán)純是七寶。乃至難陀優(yōu)婆難陀龍王。亦與無(wú)量百千眷屬。舍自住宮往佉羅坻大圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。彼龍奮身如須彌山。即到彼已其身皆小猶如銅[槎-工+目]。雖如是知不能得語(yǔ)。各各自說(shuō)我等欲往而不能動(dòng)。即大憂愁嗔忿停坐。爾時(shí)復(fù)有娑伽羅龍王。亦與無(wú)量?jī)|那由他百千眷屬。如是伊羅缽龍王。如是善住龍王。如是德叉迦龍王。如是阿那婆達(dá)多龍王。如是目真鄰?fù)育埻�。如是海德龍王。如是婆婁那龍王。如是大德龍王。如是那吒達(dá)都龍王。如是阿缽羅邏龍王。如是山德龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍(lán)浮龍王。如是伊羅缽多龍王。如是郁車伽臂龍王。如是婆羅[邱-丘+冊(cè)]那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行龍王。如是安阇那殊致龍王。如是迦那迦賓阇那龍王。如是奢俱奢伏綺龍王。乃至閉眼龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時(shí)彼一切一一龍王。各有無(wú)量百千眷屬悉皆來(lái)詣此圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。如是乃至八十四萬(wàn)諸海洲中。一一海洲則有無(wú)量?jī)|那由他百千諸龍。各舍宮宅為救濟(jì)故來(lái)佉羅坻大圣處。如是郁單羅拘盧洲中。鼻擔(dān)比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無(wú)量?jī)|那由他百千諸龍眷屬圍繞。請(qǐng)求救濟(jì)故來(lái)到此圣人住處。如是弗婆毗提洲中。蘇摩婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與無(wú)量?jī)|那由他百千諸眷屬圍繞。悉來(lái)到此求于救濟(jì)。如是瞿耶尼洲中。曷賴多那龍王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無(wú)量?jī)|那由他百千諸龍眷屬圍繞前后隨從。為求救濟(jì)故來(lái)到此大圣人處。爾時(shí)復(fù)有此四天下八萬(wàn)四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟(jì)故一切悉來(lái)此大圣人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅[槎-工+目]。彼龍嗔忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何如是細(xì)小。時(shí)魔波旬見(jiàn)于諸龍。皆來(lái)入此牟尼處所悉受小身。見(jiàn)已波旬心中懊惱。亦生嗔忿怖畏不安。語(yǔ)其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿�；�作一切蚊虻毒蠅及余臭惡種種糞穢。皆舍自家來(lái)詣大山圣人處所。悉失勢(shì)力無(wú)復(fù)自在。不能毀壞沙門(mén)瞿曇。時(shí)戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁愿聽(tīng)我語(yǔ)。如是諸龍受此身者。非是沙門(mén)瞿曇所化。龍自集會(huì)一處戲笑作于是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者善汝可速去聽(tīng)問(wèn)彼龍。說(shuō)何語(yǔ)言作何方便�？傻昧畋松抽T(mén)瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時(shí)戒依止大魔軍主。前后導(dǎo)從百千萬(wàn)眾欲往彼山。發(fā)于自家乘空而進(jìn)。爾時(shí)世尊宣揚(yáng)過(guò)去一切諸愿。通達(dá)顯示究竟無(wú)余。一切圣人現(xiàn)在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢了。一切諸佛眷屬家生。奮迅境界皆已示現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無(wú)差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見(jiàn)一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴(yán)心皆歡喜。十方一切余佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。余佛剎中一切五道皆來(lái)此剎。供養(yǎng)禮拜釋迦如來(lái)。是時(shí)佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內(nèi)。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見(jiàn)佛身光。出過(guò)十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽余光。于自坐處作如是說(shuō)。釋迦如來(lái)不可思議未曾聞見(jiàn)。彼諸菩薩如是說(shuō)已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡(luò)種種音樂(lè)供養(yǎng)如來(lái)。供養(yǎng)畢已無(wú)量百千右繞禮拜悉皆退坐。時(shí)此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃?shì)鞭道蠖嗯�舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切人及非人。亦設(shè)種種供養(yǎng)。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽(tīng)法。時(shí)戒依止大魔軍主。將領(lǐng)眷屬在于閻浮地上游行。爾時(shí)如來(lái)在眾中坐。示現(xiàn)常身安然不動(dòng)。大魔軍主見(jiàn)已念言。沙門(mén)瞿曇示現(xiàn)大身。今復(fù)本形在摩伽陀國(guó)端坐不異�；蚰芤�(jiàn)我大魔軍眾。怖畏失力無(wú)復(fù)神通。彼戒依止大魔軍主復(fù)作是念。沙門(mén)瞿曇多諸巧慧。或能于我欲生惡心。我今先當(dāng)?shù)仅臅宜��？幢说佬g(shù)方便因緣。試共談?wù)撚^其詐偽。時(shí)戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對(duì)如來(lái)立而說(shuō)偈言

　　未能度脫于自身生死海中得出離

　　何以誑他眾生類云我安汝置涅槃

　　爾時(shí)如來(lái)。答戒依止大魔軍主。而說(shuō)偈言

　　我久超度流轉(zhuǎn)海更不生于諸有中

　　慈悲愍念諸群生是故說(shuō)于出要道

　　汝于往昔無(wú)數(shù)劫已發(fā)最勝菩提心

　　值遇然燈佛世尊修行布施及持戒

　　如是過(guò)去億千佛悉已恭敬曾供養(yǎng)

　　當(dāng)?shù)糜诖饲鍍舫宋医駴Q定授汝記

　　未來(lái)成佛還如我云何乃說(shuō)誑眾生

　　我今施汝智慧眼可念前生行本末

　　時(shí)戒依止魔軍主即得宿命識(shí)往身

　　頭陀苦節(jié)習(xí)于禪業(yè)果福德皆明了

　　時(shí)戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過(guò)去福德因緣。對(duì)于如來(lái)五體布地眼中淚出。長(zhǎng)跪合掌作如是言。如來(lái)世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過(guò)去經(jīng)一阿僧祇劫。大精進(jìn)力發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習(xí)圣道作諸福德。值佛現(xiàn)在種種供養(yǎng)。聽(tīng)受妙法發(fā)弘誓愿。乃至迦葉如來(lái)法中。有一比丘說(shuō)聲聞法。有大乘人說(shuō)菩薩法。我于爾時(shí)心錯(cuò)口惡謗此說(shuō)人。言是魔語(yǔ)或魔眷屬。大乘人邊說(shuō)小乘過(guò)。如是惡口說(shuō)因緣故。我于彼中。迦葉如來(lái)不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業(yè)因緣。我于彼死魔界中生。受是身來(lái)已經(jīng)五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退于四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。并余眷屬亦復(fù)如是。又過(guò)去世流轉(zhuǎn)際中。如是當(dāng)來(lái)于生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復(fù)有人。燃于大燈如須彌山。并七寶物于無(wú)量世供養(yǎng)諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發(fā)菩提心。何以故。發(fā)是心者乃是供養(yǎng)十方諸佛。彼過(guò)去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫余念。生死五陰一切有中得導(dǎo)師身。爾時(shí)戒依止菩薩摩訶薩。即于坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無(wú)價(jià)寶衣真珠瓔珞供養(yǎng)如來(lái)。脫布施已說(shuō)偈問(wèn)言

　　菩薩云何修諸法達(dá)了一切悉皆空

　　觀察世間如水泡能盡諸有無(wú)明縛

　　一切惡見(jiàn)性非實(shí)得勝無(wú)生順忍心

　　常于菩提道中行能令眾生得解脫

　　爾時(shí)世尊。答戒依止而說(shuō)偈言

　　不動(dòng)如山四種心智慧之人乃能有

　　無(wú)量?jī)|劫受諸苦為愍一切諸眾生

　　佛說(shuō)禁戒堅(jiān)固持乃至不破如一點(diǎn)

　　一切三世佛正法具足圓滿悉能行

　　爾時(shí)八萬(wàn)四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即于佛前至心悔過(guò)。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踴躍。各各脫衣以用布施布施已坐。爾時(shí)波旬見(jiàn)其軍主并及眷屬已歸依佛。心生嗔忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門(mén)腹中。復(fù)失眷屬未知幾人。于此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門(mén)莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。爾時(shí)世尊。更為彼魔大眾眷屬說(shuō)三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說(shuō)。爾時(shí)一切諸天龍王。悉皆集會(huì)佉羅坻山牟尼圣人處所中住。彼一切龍各見(jiàn)自形。小如銅[槎-工+目]欲動(dòng)不能。游行絕望思念舊體。懊惱細(xì)身宛轉(zhuǎn)彼中。不得自在怖畏毛豎。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國(guó)土。今者所有蚊虻蒼蠅毒蟲(chóng)糞穢種種不凈。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆舍宮宅。來(lái)到此間求覓救濟(jì)。又不能得離于小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫是時(shí)難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門(mén)瞿曇多諸方便種種幻術(shù)。能內(nèi)一切娑婆佛剎安置身中。于我龍家亦復(fù)化作一切諸惡。令我怖畏來(lái)此求救。今者沙門(mén)自失勢(shì)力。無(wú)復(fù)方便神通道術(shù)。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置于我皆不得去。何能救濟(jì)令無(wú)怖畏。一切諸龍系屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時(shí)伊羅婆龍王。復(fù)作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門(mén)瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作于弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。云何當(dāng)能救濟(jì)汝等。時(shí)諸龍王。聞伊羅婆如是說(shuō)已�；蛴卸Y拜四天王者�；蛴卸Y拜帝釋天者�；蛴卸Y拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀�；蛴卸Y拜化樂(lè)天者�；蛴卸Y拜他化自在�；蛴卸Y拜大梵天者。爾時(shí)娑伽羅龍王。復(fù)語(yǔ)一切諸龍王言。汝等不見(jiàn)彼諸天王人及非人圣賢雜類。禮拜供養(yǎng)沙門(mén)瞿曇而歸依耶。爾時(shí)諸龍即復(fù)歸依其余仙圣。時(shí)彼山頂有六圣人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毗梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑(隋言光味)。彼一切龍�；蛴袣w于蘇尸摩邊作禮拜者�；蛴袣w依于那籌者�；蛴卸Y拜阿收求多�；蛴卸Y拜毗梨呵者。或有歸依婆揭蒱者�；蛴袣w依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六圣人請(qǐng)求救濟(jì)。是六圣人得五神通。悉各在于雪山邊住。彼五圣人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大圣人所聽(tīng)于正法。時(shí)殊致羅娑菩薩。亦以種種無(wú)量言辭。贊嘆釋迦如來(lái)神德。時(shí)五圣人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟(jì)聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍?zhí)淇轠口*睪]啕求救聲不。答言已聞。大士今圣人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯愿慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。時(shí)殊致羅娑大圣人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬(wàn)眾今對(duì)我坐。問(wèn)離障礙四梵行法。彼心歡喜聽(tīng)我所說(shuō)。時(shí)五圣人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼圣人處所。爾時(shí)彼處一切龍王。見(jiàn)五圣人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴(yán)。于苦惱中已到彼岸。愿救濟(jì)我出惡獄中令得解脫。彼五圣人如是答言。我等不能救濟(jì)汝等。所以者何。現(xiàn)今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸圣人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請(qǐng)。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑圣人。恭敬禮拜皆唱是言。大德圣人。愿救濟(jì)我愿憐愍我。爾時(shí)殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟(jì)聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬(wàn)人前后圍繞。以神通力發(fā)于雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時(shí)諸龍王見(jiàn)彼圣人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙圣人愿救濟(jì)我。于此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還家離諸苦惱。爾時(shí)殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說(shuō)星宿法。星宿法者。各有度數(shù)和合時(shí)節(jié)。合時(shí)則易不合則難。時(shí)節(jié)未合不得解脫。諦聽(tīng)次第我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復(fù)系屬于日天。汝諸龍王。與此星辰時(shí)未和合。爾時(shí)娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰(shuí)所說(shuō)。誰(shuí)作大星誰(shuí)作小星誰(shuí)作日月。何日之中何星在先。于虛空中復(fù)誰(shuí)安置三十日月十二月年。云何為時(shí)。系屬何處姓何字誰(shuí)。何善何惡何食何施。若為是晝?nèi)魹槭且�。日月星宿�?fù)若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時(shí)節(jié)若為行度。一一各幾復(fù)若為停幾許時(shí)行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。云何力多云何力少。云何名為日前后行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉(zhuǎn)初轉(zhuǎn)。云何月北月南。云何次第。大士。汝于諸圣第一最尊。愿愍我龍具足解說(shuō)。我等聞已脫苦奉行。爾時(shí)殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過(guò)去世時(shí)。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂(lè)寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛(wèi)之。彼三摩多。清凈慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂(lè)愛(ài)染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無(wú)處遂心。曾于一時(shí)游戲園苑。獨(dú)在林下止息自?shī)省Ｒ?jiàn)驢命群根相出現(xiàn)。欲心發(fā)動(dòng)脫衣就之。驢見(jiàn)即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復(fù)粗 澀。[髟/公/心]毛被體與畜無(wú)殊。夫人見(jiàn)之心驚怖畏。即便委棄投于屏中。以福力故處空不墜。時(shí)有羅剎婦名曰驢神。見(jiàn)兒不污念言福子。遂于空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養(yǎng)。猶如己子等無(wú)有異。及至長(zhǎng)成教服仙藥。與天童子日夜共游。復(fù)有大天亦來(lái)愛(ài)護(hù)此兒。飲食甘果藥草身體轉(zhuǎn)異。福德莊嚴(yán)大光照耀。如是天眾同共稱美。號(hào)為佉盧虱吒(隋言駿唇)大仙圣人。以是因緣彼雪山中并及余處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥(niǎo)。在所行住并皆豐盈。以此藥果資益因緣。其余形容粗相悉轉(zhuǎn)身體端正。唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。是驢仙人學(xué)于圣法。經(jīng)六萬(wàn)年翹于一腳。日夜不下無(wú)有倦心。天見(jiàn)大仙如是苦行。時(shí)諸梵眾及帝釋天。并余上方欲色界等。和合悉來(lái)禮拜供養(yǎng)。乃至龍眾修羅夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人。皆來(lái)到此驢圣人邊。種種供奉贊嘆稱揚(yáng)。如是苦行生來(lái)未睹。設(shè)供養(yǎng)已合掌問(wèn)言。大仙圣人欲求何等。唯愿為我諸天說(shuō)之。若我力能即當(dāng)相與終不吝惜。爾時(shí)驢唇聞是語(yǔ)已。內(nèi)心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當(dāng)略說(shuō)。我念宿命。過(guò)去劫時(shí)見(jiàn)虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運(yùn)行各守常度。為于天下而作照明。我欲了知分別識(shí)解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無(wú)如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來(lái)。愿說(shuō)星辰日月法用。猶如過(guò)去置立安施。造作便宜善惡好丑。如我所愿具足說(shuō)之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過(guò)去時(shí)愿速自說(shuō)�！驙枙r(shí)佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉(zhuǎn)運(yùn)行虛空。告諸天眾。說(shuō)昴為先其事是不。爾時(shí)日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬于火天。是時(shí)眾中有一圣人名大威德。復(fù)作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時(shí)。屬于火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語(yǔ)諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也

　　復(fù)次置畢為第二宿。屬于水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時(shí)。屬畢宿者祭用鹿肉

　　復(fù)次置嘴為第三宿。屬于月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星數(shù)有三形如鹿頭。一日一夜行十五時(shí)。屬嘴宿者祭根及果

　　次復(fù)置參為第四宿。屬于日天。姓婆私失絺。其性大惡多于嗔忿。止有一星如婦人黡。一日一夜行四十五時(shí)。屬參宿者祭用醍醐

　　次復(fù)置井為第五宿屬于日天。姓婆私失絺。其有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬井宿者以粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毗。其性溫和樂(lè)修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時(shí)。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置柳為第七宿。屬于蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黡。一日一夜行十五時(shí)。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當(dāng)于東門(mén)

　　次置南方第一之宿名曰七星。屬于火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時(shí)。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之

　　次復(fù)置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬?gòu)埶拚吲�羅婆果以用祭之

　　次復(fù)置翼為第三宿。屬于林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之

　　次復(fù)置軫為第四宿。屬沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時(shí)。屬軫星者作莠稗飯而以祭之

　　次復(fù)置角為第五宿。屬喜樂(lè)天。姓質(zhì)多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬于角者以諸華飯而用祭之

　　次復(fù)置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬亢星者當(dāng)取菉豆和蘇蜜煮以用祭之

　　次復(fù)置氐為第七宿。屬于火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時(shí)。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當(dāng)于南門(mén)

　　次置西方第一之宿其名曰房。屬于慈天。姓阿藍(lán)婆耶尼。房有四星形如纓絡(luò)。一日一夜行三十時(shí)。屬房宿者酒肉祭之

　　次復(fù)置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時(shí)。屬心星者以粳米粥而用祭之

　　次復(fù)置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時(shí)。屬尾星者以諸果根作食祭之

　　次復(fù)置箕為第四宿。屬于水天。姓特叉迦旃延尼�；�有四星形如牛角。一日一夜行三十時(shí)。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之

　　次復(fù)置斗為第五宿。屬于火天。姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時(shí)。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置牛為第六宿。屬于梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行于六時(shí)。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之

　　次復(fù)置女為第七宿。屬毗紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時(shí)。屬女宿者以鳥(niǎo)肉祭之。右此七宿當(dāng)于西門(mén)

　　次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時(shí)。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之

　　次復(fù)置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬危宿者以粳米粥而用祭之

　　次復(fù)置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬室星者肉血祭之

　　次復(fù)置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難阇。辟有二星形如腳跡行一日一夜四十五時(shí)。屬辟星者以肉祭之

　　次復(fù)置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風(fēng)吒排尼�？�有一星如婦女黡。一日一夜行三十時(shí)。屬奎宿者以酪祭之

　　次復(fù)置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時(shí)。屬婁星者以大麥飯并肉祭之

　　次復(fù)置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時(shí)。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當(dāng)于北門(mén)。二十八宿有五宿。行四十五時(shí)。所謂畢參氐斗辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說(shuō)。說(shuō)是宿時(shí)同聞諸天。皆悉歡喜◎