大方等大集經(jīng) 第四十一卷

　　大方等大集經(jīng) 第四十一卷

　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

　　◎日藏分中星宿品第八之一

　　爾時(shí)欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時(shí)魔波旬見已悲泣涕淚橫流。心大懊惱遍身汗出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。入出家居?xùn)|西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤嘆長歔喘息粗短。合眼張口吐舌舐身。露背現(xiàn)胸申臂縮腳。搖動(dòng)頭項(xiàng)索手揩摩。種種施為受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心內(nèi)愁憂亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬有一軍主。名戒依止。見王身心如是煎迫。說偈問言

　　何故愁惱獨(dú)行住唱喚馳走似顛狂

　　出入家居心不安如是因緣愿王說

　　時(shí)魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨淚。說偈答言。

　　我今身體汗遍流心中分裂如刀割

　　啼哭眼中淚如血為睹瞿曇現(xiàn)變通

　　其形廣大無有邊剎土悉皆居腹內(nèi)

　　我失臣民及眷屬境界宮殿悉空虛

　　復(fù)有十方大眾來充滿于此娑婆界

　　各設(shè)無邊大供養(yǎng)禮拜圍繞或往還

　　令我自在無威力伴侶眷屬歸于彼

　　如來有是大神力云何令我心不愁

　　時(shí)戒依止大魔軍主。為于波旬復(fù)說偈言

　　我所統(tǒng)領(lǐng)諸軍眾強(qiáng)壯勇健實(shí)難當(dāng)

　　刀輪奮擊擬如來須臾破身令粉碎

　　時(shí)魔波旬說偈答言

　　我等諸軍及眷屬久已歸依佛世尊

　　設(shè)欲自往生惡心即見項(xiàng)邊帶枷鎖

　　時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說偈言

　　我今多設(shè)諸方便誘誑于彼惡怨家

　　詐現(xiàn)親善作知識(shí)得便然后當(dāng)摧滅

　　時(shí)魔波旬說偈答言

　　若我發(fā)起毒惡心如是方便欲毀佛

　　即見死尸系頸下如是臭惡難可看

　　時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說偈言

　　一切欲界屬于魔唯有天人信歸佛

　　諸惡毒龍亦王領(lǐng)愿敕速害瞿曇身

　　時(shí)魔波旬復(fù)說偈答

　　若審知龍有力能我已荒迷汝自敕

　　若實(shí)能壞瞿曇者我還得土復(fù)本心

　　爾時(shí)戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其余兵眾悉皆統(tǒng)領(lǐng)。今當(dāng)為王約敕速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切敕。早與瞿曇共相斗戰(zhàn)。時(shí)戒依止大魔軍主。辭王畢已即自舉手。普告無量百千軍眾唱如是言。汝等宜應(yīng)速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令諸惡龍興發(fā)毒風(fēng)。害瞿曇命使令破碎。如是說已一切軍眾悉不能動(dòng)。其戒依止軍眾及身既不得前。眼中淚出身毛皆豎。合掌向魔波旬說言。我等今者不能得去。沙門瞿曇奸偽多幻。知我等家系縛于我。令我身內(nèi)一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。云何復(fù)欲假力于他。時(shí)魔波旬倍更懊惱憂愁不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當(dāng)為我壞瞿曇身。時(shí)諸惡龍將欲飛空而不能去。語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不得往。時(shí)戒依止即生恐怖作如是念。若我今者現(xiàn)魔大力。令諸惡龍心生嗔忿。以嗔忿故則能破壞瞿曇之身。時(shí)魔波旬及戒依止。化龍宮內(nèi)作諸蚊虻蠅疽毒蟲死尸人糞。臭處狼藉充滿其中。諸龍見已于自宮室心不甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復(fù)思念莫知誰為。爾時(shí)一切四天下中。諸大龍王及其男女大小眷屬悉生嗔忿。即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦于山頂頭有大圣人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由旬。一切莊嚴(yán)純是七寶。乃至難陀優(yōu)婆難陀龍王。亦與無量百千眷屬。舍自住宮往佉羅坻大圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。彼龍奮身如須彌山。即到彼已其身皆小猶如銅[槎-工+目]。雖如是知不能得語。各各自說我等欲往而不能動(dòng)。即大憂愁嗔忿停坐。爾時(shí)復(fù)有娑伽羅龍王。亦與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅缽龍王。如是善住龍王。如是德叉迦龍王。如是阿那婆達(dá)多龍王。如是目真鄰?fù)育埻�。如是海德龍王。如是婆婁那龍王。如是大德龍王。如是那吒達(dá)都龍王。如是阿缽羅邏龍王。如是山德龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍(lán)浮龍王。如是伊羅缽多龍王。如是郁車伽臂龍王。如是婆羅[邱-丘+冊(cè)]那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行龍王。如是安阇那殊致龍王。如是迦那迦賓阇那龍王。如是奢俱奢伏綺龍王。乃至閉眼龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時(shí)彼一切一一龍王。各有無量百千眷屬悉皆來詣此圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。如是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有無量億那由他百千諸龍。各舍宮宅為救濟(jì)故來佉羅坻大圣處。如是郁單羅拘盧洲中。鼻擔(dān)比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請(qǐng)求救濟(jì)故來到此圣人住處。如是弗婆毗提洲中。蘇摩婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此求于救濟(jì)。如是瞿耶尼洲中。曷賴多那龍王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前后隨從。為求救濟(jì)故來到此大圣人處。爾時(shí)復(fù)有此四天下八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟(jì)故一切悉來此大圣人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅[槎-工+目]。彼龍嗔忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何如是細(xì)小。時(shí)魔波旬見于諸龍。皆來入此牟尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生嗔忿怖畏不安。語其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿�；�作一切蚊虻毒蠅及余臭惡種種糞穢。皆舍自家來詣大山圣人處所。悉失勢(shì)力無復(fù)自在。不能毀壞沙門瞿曇。時(shí)戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁愿聽我語。如是諸龍受此身者。非是沙門瞿曇所化。龍自集會(huì)一處戲笑作于是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者善汝可速去聽問彼龍。說何語言作何方便。可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時(shí)戒依止大魔軍主。前后導(dǎo)從百千萬眾欲往彼山。發(fā)于自家乘空而進(jìn)。爾時(shí)世尊宣揚(yáng)過去一切諸愿。通達(dá)顯示究竟無余。一切圣人現(xiàn)在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢了。一切諸佛眷屬家生。奮迅境界皆已示現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴(yán)心皆歡喜。十方一切余佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。余佛剎中一切五道皆來此剎。供養(yǎng)禮拜釋迦如來。是時(shí)佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內(nèi)。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光。出過十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽余光。于自坐處作如是說。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼諸菩薩如是說已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡(luò)種種音樂供養(yǎng)如來。供養(yǎng)畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時(shí)此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃?shì)鞭道蠖嗯�舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切人及非人。亦設(shè)種種供養(yǎng)。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽法。時(shí)戒依止大魔軍主。將領(lǐng)眷屬在于閻浮地上游行。爾時(shí)如來在眾中坐。示現(xiàn)常身安然不動(dòng)。大魔軍主見已念言。沙門瞿曇示現(xiàn)大身。今復(fù)本形在摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍眾。怖畏失力無復(fù)神通。彼戒依止大魔軍主復(fù)作是念。沙門瞿曇多諸巧慧�；蚰苡谖矣�生惡心。我今先當(dāng)?shù)仅臅宜��？幢说佬g(shù)方便因緣。試共談?wù)撚^其詐偽。時(shí)戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對(duì)如來立而說偈言

　　未能度脫于自身生死海中得出離

　　何以誑他眾生類云我安汝置涅槃

　　爾時(shí)如來。答戒依止大魔軍主。而說偈言

　　我久超度流轉(zhuǎn)海更不生于諸有中

　　慈悲愍念諸群生是故說于出要道

　　汝于往昔無數(shù)劫已發(fā)最勝菩提心

　　值遇然燈佛世尊修行布施及持戒

　　如是過去億千佛悉已恭敬曾供養(yǎng)

　　當(dāng)?shù)糜诖饲鍍舫宋医駴Q定授汝記

　　未來成佛還如我云何乃說誑眾生

　　我今施汝智慧眼可念前生行本末

　　時(shí)戒依止魔軍主即得宿命識(shí)往身

　　頭陀苦節(jié)習(xí)于禪業(yè)果福德皆明了

　　時(shí)戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福德因緣。對(duì)于如來五體布地眼中淚出。長跪合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過去經(jīng)一阿僧祇劫。大精進(jìn)力發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習(xí)圣道作諸福德。值佛現(xiàn)在種種供養(yǎng)。聽受妙法發(fā)弘誓愿。乃至迦葉如來法中。有一比丘說聲聞法。有大乘人說菩薩法。我于爾時(shí)心錯(cuò)口惡謗此說人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故。我于彼中。迦葉如來不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業(yè)因緣。我于彼死魔界中生。受是身來已經(jīng)五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退于四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。并余眷屬亦復(fù)如是。又過去世流轉(zhuǎn)際中。如是當(dāng)來于生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復(fù)有人。燃于大燈如須彌山。并七寶物于無量世供養(yǎng)諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發(fā)菩提心。何以故。發(fā)是心者乃是供養(yǎng)十方諸佛。彼過去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫余念。生死五陰一切有中得導(dǎo)師身。爾時(shí)戒依止菩薩摩訶薩。即于坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無價(jià)寶衣真珠瓔珞供養(yǎng)如來。脫布施已說偈問言

　　菩薩云何修諸法達(dá)了一切悉皆空

　　觀察世間如水泡能盡諸有無明縛

　　一切惡見性非實(shí)得勝無生順忍心

　　常于菩提道中行能令眾生得解脫

　　爾時(shí)世尊。答戒依止而說偈言

　　不動(dòng)如山四種心智慧之人乃能有

　　無量億劫受諸苦為愍一切諸眾生

　　佛說禁戒堅(jiān)固持乃至不破如一點(diǎn)

　　一切三世佛正法具足圓滿悉能行

　　爾時(shí)八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即于佛前至心悔過。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踴躍。各各脫衣以用布施布施已坐。爾時(shí)波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生嗔忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門腹中。復(fù)失眷屬未知幾人。于此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。爾時(shí)世尊。更為彼魔大眾眷屬說三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說。爾時(shí)一切諸天龍王。悉皆集會(huì)佉羅坻山牟尼圣人處所中住。彼一切龍各見自形。小如銅[槎-工+目]欲動(dòng)不能。游行絕望思念舊體。懊惱細(xì)身宛轉(zhuǎn)彼中。不得自在怖畏毛豎。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者所有蚊虻蒼蠅毒蟲糞穢種種不凈。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆舍宮宅。來到此間求覓救濟(jì)。又不能得離于小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫是時(shí)難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻術(shù)。能內(nèi)一切娑婆佛剎安置身中。于我龍家亦復(fù)化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢(shì)力。無復(fù)方便神通道術(shù)。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置于我皆不得去。何能救濟(jì)令無怖畏。一切諸龍系屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時(shí)伊羅婆龍王。復(fù)作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作于弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。云何當(dāng)能救濟(jì)汝等。時(shí)諸龍王。聞伊羅婆如是說已�；蛴卸Y拜四天王者�；蛴卸Y拜帝釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀。或有禮拜化樂天者�；蛴卸Y拜他化自在�；蛴卸Y拜大梵天者。爾時(shí)娑伽羅龍王。復(fù)語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人及非人圣賢雜類。禮拜供養(yǎng)沙門瞿曇而歸依耶。爾時(shí)諸龍即復(fù)歸依其余仙圣。時(shí)彼山頂有六圣人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毗梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑(隋言光味)。彼一切龍�；蛴袣w于蘇尸摩邊作禮拜者�；蛴袣w依于那籌者�；蛴卸Y拜阿收求多�；蛴卸Y拜毗梨呵者�；蛴袣w依婆揭蒱者�；蛴袣w依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六圣人請(qǐng)求救濟(jì)。是六圣人得五神通。悉各在于雪山邊住。彼五圣人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大圣人所聽于正法。時(shí)殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。贊嘆釋迦如來神德。時(shí)五圣人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟(jì)聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍?zhí)淇轠口*睪]啕求救聲不。答言已聞。大士今圣人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯愿慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。時(shí)殊致羅娑大圣人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬眾今對(duì)我坐。問離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所說。時(shí)五圣人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼圣人處所。爾時(shí)彼處一切龍王。見五圣人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴(yán)。于苦惱中已到彼岸。愿救濟(jì)我出惡獄中令得解脫。彼五圣人如是答言。我等不能救濟(jì)汝等。所以者何�，F(xiàn)今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸圣人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請(qǐng)。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑圣人。恭敬禮拜皆唱是言。大德圣人。愿救濟(jì)我愿憐愍我。爾時(shí)殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟(jì)聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬人前后圍繞。以神通力發(fā)于雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時(shí)諸龍王見彼圣人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙圣人愿救濟(jì)我。于此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還家離諸苦惱。爾時(shí)殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說星宿法。星宿法者。各有度數(shù)和合時(shí)節(jié)。合時(shí)則易不合則難。時(shí)節(jié)未合不得解脫。諦聽次第我當(dāng)為汝分別解說。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復(fù)系屬于日天。汝諸龍王。與此星辰時(shí)未和合。爾時(shí)娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何星在先。于虛空中復(fù)誰安置三十日月十二月年。云何為時(shí)。系屬何處姓何字誰。何善何惡何食何施。若為是晝?nèi)魹槭且�。日月星宿�?fù)若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時(shí)節(jié)若為行度。一一各幾復(fù)若為停幾許時(shí)行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。云何力多云何力少。云何名為日前后行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉(zhuǎn)初轉(zhuǎn)。云何月北月南。云何次第。大士。汝于諸圣第一最尊。愿愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時(shí)殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過去世時(shí)。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛(wèi)之。彼三摩多。清凈慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾于一時(shí)游戲園苑。獨(dú)在林下止息自娛。見驢命群根相出現(xiàn)。欲心發(fā)動(dòng)脫衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復(fù)粗 澀。[髟/公/心]毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投于屏中。以福力故處空不墜。時(shí)有羅剎婦名曰驢神。見兒不污念言福子。遂于空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養(yǎng)。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共游。復(fù)有大天亦來愛護(hù)此兒。飲食甘果藥草身體轉(zhuǎn)異。福德莊嚴(yán)大光照耀。如是天眾同共稱美。號(hào)為佉盧虱吒(隋言駿唇)大仙圣人。以是因緣彼雪山中并及余處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥。在所行住并皆豐盈。以此藥果資益因緣。其余形容粗相悉轉(zhuǎn)身體端正。唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。是驢仙人學(xué)于圣法。經(jīng)六萬年翹于一腳。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時(shí)諸梵眾及帝釋天。并余上方欲色界等。和合悉來禮拜供養(yǎng)。乃至龍眾修羅夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人。皆來到此驢圣人邊。種種供奉贊嘆稱揚(yáng)。如是苦行生來未睹。設(shè)供養(yǎng)已合掌問言。大仙圣人欲求何等。唯愿為我諸天說之。若我力能即當(dāng)相與終不吝惜。爾時(shí)驢唇聞是語已。內(nèi)心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當(dāng)略說。我念宿命。過去劫時(shí)見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運(yùn)行各守常度。為于天下而作照明。我欲了知分別識(shí)解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。愿說星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便宜善惡好丑。如我所愿具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時(shí)愿速自說�！驙枙r(shí)佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉(zhuǎn)運(yùn)行虛空。告諸天眾。說昴為先其事是不。爾時(shí)日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬于火天。是時(shí)眾中有一圣人名大威德。復(fù)作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時(shí)。屬于火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也

　　復(fù)次置畢為第二宿。屬于水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時(shí)。屬畢宿者祭用鹿肉

　　復(fù)次置嘴為第三宿。屬于月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星數(shù)有三形如鹿頭。一日一夜行十五時(shí)。屬嘴宿者祭根及果

　　次復(fù)置參為第四宿。屬于日天。姓婆私失絺。其性大惡多于嗔忿。止有一星如婦人黡。一日一夜行四十五時(shí)。屬參宿者祭用醍醐

　　次復(fù)置井為第五宿屬于日天。姓婆私失絺。其有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬井宿者以粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毗。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時(shí)。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置柳為第七宿。屬于蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黡。一日一夜行十五時(shí)。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當(dāng)于東門

　　次置南方第一之宿名曰七星。屬于火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時(shí)。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之

　　次復(fù)置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬張宿者毗羅婆果以用祭之

　　次復(fù)置翼為第三宿。屬于林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之

　　次復(fù)置軫為第四宿。屬沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時(shí)。屬軫星者作莠稗飯而以祭之

　　次復(fù)置角為第五宿。屬喜樂天。姓質(zhì)多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬于角者以諸華飯而用祭之

　　次復(fù)置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬亢星者當(dāng)取菉豆和蘇蜜煮以用祭之

　　次復(fù)置氐為第七宿。屬于火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時(shí)。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當(dāng)于南門

　　次置西方第一之宿其名曰房。屬于慈天。姓阿藍(lán)婆耶尼。房有四星形如纓絡(luò)。一日一夜行三十時(shí)。屬房宿者酒肉祭之

　　次復(fù)置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時(shí)。屬心星者以粳米粥而用祭之

　　次復(fù)置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時(shí)。屬尾星者以諸果根作食祭之

　　次復(fù)置箕為第四宿。屬于水天。姓特叉迦旃延尼�；�有四星形如牛角。一日一夜行三十時(shí)。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之

　　次復(fù)置斗為第五宿。屬于火天。姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時(shí)。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之

　　次復(fù)置牛為第六宿。屬于梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行于六時(shí)。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之

　　次復(fù)置女為第七宿。屬毗紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時(shí)。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當(dāng)于西門

　　次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時(shí)。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之

　　次復(fù)置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬危宿者以粳米粥而用祭之

　　次復(fù)置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬室星者肉血祭之

　　次復(fù)置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難阇。辟有二星形如腳跡行一日一夜四十五時(shí)。屬辟星者以肉祭之

　　次復(fù)置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風(fēng)吒排尼。奎有一星如婦女黡。一日一夜行三十時(shí)。屬奎宿者以酪祭之

　　次復(fù)置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時(shí)。屬婁星者以大麥飯并肉祭之

　　次復(fù)置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時(shí)。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當(dāng)于北門。二十八宿有五宿。行四十五時(shí)。所謂畢參氐斗辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說。說是宿時(shí)同聞諸天。皆悉歡喜◎