大方等大集經(jīng) 第四十三卷

　　大方等大集經(jīng) 第四十三卷

　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分送使品第九

　　爾時(shí)娑伽羅龍王白光味菩薩言。大德。乃能憶念如是過(guò)去宿命劫中種種善業(yè)無(wú)量往事而不忘失。及說(shuō)虛空星宿照明安施法用。悉皆了達(dá)一一無(wú)遺。于三界中最尊最勝。智慧第一更無(wú)能過(guò)。是故彼龍并及我等。如是方便得脫此獄離于苦惱。憐愍眾生慈悲一切。功德戒行及婆羅多。莊嚴(yán)于心一切滿足。是時(shí)光味語(yǔ)諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行仙人。亦復(fù)不能于虛空中置于星宿。今我說(shuō)者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說(shuō)。我實(shí)不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因緣說(shuō)猶未盡。爾時(shí)帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯愿更說(shuō)。我等梵天諸天中尊。猶如大仙圣人中尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇咒術(shù)我皆了知。亦能為他分別廣說(shuō)。時(shí)虱吒仙言。若能如是。亦可教化一切眾生悉令知之。是時(shí)青眼帝釋天主在于眾中。虱吒仙人語(yǔ)帝釋言。天主。一切善法必令具足。住持于世常使照明。修善法人擁護(hù)勿舍。若有精進(jìn)樂善眾生。持戒多聞修禪學(xué)慧。如是等眾。天主應(yīng)當(dāng)供給所須衣服飲食臥具湯藥。種種施與令無(wú)有窮。我說(shuō)虛空星宿法已。今此世界諸地分中。各有龍王停止守衛(wèi)。如娑伽羅龍婆婁那德叉迦寶護(hù)大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧俱叉婆私無(wú)俱叉等。此八龍王護(hù)于海中。能令大海無(wú)有增減。阿奴馱致毗昌伽蘇致婆婁那得于問(wèn)婁叉婆。此四龍王守護(hù)池中出一切河。是故諸河流注無(wú)竭。難陀優(yōu)波難陀。此二龍王守護(hù)山中。是故諸山叢林郁茂。婆須吉娑羅啰蓋輸盧瞿摩只利。亦為守護(hù)。毗梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。于小河水而為守護(hù)。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。于圣人所及諸藥草而為作護(hù)。堅(jiān)固緊輸迦歡喜。此于地中而為守護(hù)。最勝光毗喻婆三婆毗離耶尸棄。此于火中作護(hù)。動(dòng)摩都劣三摸地羈蘭耶羈賴車。此于風(fēng)中作護(hù)。優(yōu)羅婆羅阿阇耶帝羅娑羅。此于樹中作護(hù)。吁嚧呵張火薄腳羅沙斯。此于花中作護(hù)。香常跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅。此于果中作護(hù)。阿匙林婆毗遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毗首羯磨蘇摩[敲-高+(立/(可-一))]師奇和沙月眼。此四種一切工巧為最守護(hù)。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無(wú)迦。如此四種夜叉。于一切福德布施等中能為作護(hù)。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此四種一切龍護(hù)。如是等各各為護(hù)。爾時(shí)光味菩薩。于諸仙圣天人龍中最上最勝。憐愍一切苦惱眾生。是故于此救諸龍厄令得解脫。時(shí)光味菩薩作是思惟。云何當(dāng)令彼諸龍等。于三寶中回心歸向。即以方便善巧音辭。次第教言一切龍王。信于我者。我實(shí)不能拔濟(jì)于汝。今有大圣一切智人。乃能施汝安隱無(wú)畏。我所贊嘆。佉羅虱吒仙人功德如是。說(shuō)法非我小德辦于斯事。彼圣人者。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。已曾修習(xí)種種福德。一切難事皆悉能舍。所謂象馬種種寶車。妻子國(guó)城金銀輦輿。奴婢衣裳床榻敷具。眾生須者稱意與之�；驈�(fù)手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求無(wú)吝惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲于苦惱眾生能令解脫。為諸眾生得安隱故。乃至處于地獄之中。救濟(jì)眾生心無(wú)暫舍。亦不自為得成佛道。欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。是大仙人。乃往過(guò)去無(wú)邊劫中。經(jīng)歷是等種種愿行。而是仙人。生生世世堅(jiān)固精進(jìn)勇猛慈悲。引接眾生安涅槃道。又彼佉羅虱吒仙人。無(wú)量劫來(lái)種種福德具足圓滿

　　乃至生于凈飯王家。托在摩耶夫人腹內(nèi)。既出生已舉手唱言。我三界中最尊最勝。放種種光能與一切眾生安樂。光因緣故感動(dòng)無(wú)量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來(lái)而共供養(yǎng)。又于生時(shí)一一方面各行七步。腳所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此腳踏行步因緣。一切山河地及大海悉皆濤動(dòng)。如是變現(xiàn)出生功德。又釋迦子。能令我等一切眾生解脫生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃城。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。一切諸天阿修羅眾。龍及夜叉乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種種眾寶雜華涂香末香。于虛空中猶如雨下。以用供養(yǎng)。種種贊嘆。爾時(shí)光味菩薩為諸大眾而說(shuō)偈言

　　過(guò)去無(wú)量僧祇劫種種布施習(xí)檀那

　　清凈尸羅及羼提精進(jìn)坐禪學(xué)般若

　　安樂一切眾生故備忍種種諸苦辛

　　宮中六萬(wàn)后妃嬪棄舍出家如脫屣

　　獨(dú)處六年修苦行日食一麻一米麥

　　精進(jìn)晝夜不睡眠身形唯有皮骨在

　　菩提樹下思惟坐八十萬(wàn)眾天魔來(lái)

　　四方上下地及空八十由旬悉充滿

　　如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降

　　成就無(wú)上勝菩提得證第一義諦果

　　見聞種種無(wú)怖畏其心寂靜如涅槃

　　常于一切眾生中等心愍念無(wú)偏黨

　　真實(shí)智慧具足滿教導(dǎo)一切諸天人

　　無(wú)一眾生起邪惡如是慈悲徹骨髓

　　又于一切眾生類乃至蟻?zhàn)蛹巴涳w

　　不生惱亂毒害心一切眾生流轉(zhuǎn)中

　　悉能令其得解脫又于系縛諸有獄

　　拔出眾生使獲安絞切⌒∪鏪槎-工+目]身

　　大圣悉皆往救濟(jì)彼諸龍等一切眾

　　能卻其惡及憂愁是故大圣哀愍來(lái)

　　慈心出汝此獄中廣說(shuō)無(wú)邊深秘要

　　不自在者悉稱心一切歸寂安隱住

　　得彼圣人救濟(jì)者不畏金翅諸鳥王

　　各還所止恣意游如本受樂心無(wú)異

　　大圣過(guò)去修萬(wàn)行不許惱亂一眾生

　　汝等所有諸災(zāi)惡魔王所為非佛作

　　莫起余心謗毀佛受我教誨發(fā)菩提

　　勿生疑惡自迷沒一一皆如我前說(shuō)

　　爾時(shí)一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在于牟尼圣人處者。聞此說(shuō)已各各一心齊共合掌。作如是言。南無(wú)南無(wú)大圣。一切世間眾生中勝。具一切法到自在岸。能與一切眾生解脫。能與一切眾生安樂。能與一切眾生歡喜。能令一切到智慧彼岸。于諸眾生慈悲平等。令修善法悉具足滿。成就一切善業(yè)眾生。安立善道與實(shí)法眼。于天龍中作上福田。于三界中最勝最尊。能受世間一切供養(yǎng)。我等諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至心禮拜歸命。說(shuō)此語(yǔ)已。一切龍等悉得本形。雖復(fù)舊身而猶不能。于彼山中免離得出。爾時(shí)一切諸龍王等復(fù)白光味菩薩言。惟愿救濟(jì)。如大德說(shuō)。彼圣人者。于諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠(chéng)實(shí)我今信受無(wú)有疑心。若愍眾生慈悲救濟(jì)。惟愿速來(lái)令我等輩出彼魔獄。是時(shí)光味告諸龍言。彼大圣人具足智慧。牟尼如來(lái)心常憐愍一切眾生。修習(xí)諸善舍于諸惡大悲普覆。于流轉(zhuǎn)中精勤勇猛接引眾生。于菩提道令得安隱。現(xiàn)見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過(guò)去久遠(yuǎn)不嗔因緣。悉皆具足慈悲喜舍四梵行法。復(fù)次菩薩摩訶薩道行因緣中生。因緣生已。種種惡趣及慈等行皆已說(shuō)竟。復(fù)次彼佛如來(lái)世尊住無(wú)量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無(wú)量無(wú)邊。清凈阿耨多羅三藐三菩提行故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出于流轉(zhuǎn)生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。紹三寶種不斷絕故。能以法水洗諸眾生。一切煩惱垢令清凈故。如來(lái)如是永離攀緣說(shuō)四梵行。復(fù)說(shuō)如性出相離相。及離我見。一切法等無(wú)盡方便。謂于五陰十八界十二入實(shí)諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方便離于貪嗔癡等。一切煩惱體性悉空。無(wú)眾生界離諸攀緣。無(wú)喜離喜無(wú)行離行。無(wú)物離物無(wú)想離想。無(wú)諸障礙無(wú)有處所。無(wú)塵無(wú)染無(wú)暗無(wú)明。不可捉持。無(wú)自無(wú)他不來(lái)不去。無(wú)異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明。不行不生。法界真實(shí)。不滅不壞。如如不生。法界真實(shí)皆空。過(guò)去一切諸法等中悉皆了達(dá)。是真攀緣如來(lái)從生。若有菩薩于是法中達(dá)到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虛空離色離觸。如是心得無(wú)障礙智。普斷一切諸見及習(xí)悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時(shí)光味說(shuō)此法已。時(shí)彼眾中娑伽羅龍王。毗昌伽蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護(hù)寶龍王。如是等龍王。已于過(guò)去菩薩行中修習(xí)福德發(fā)弘誓愿。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。余諸龍眾八十那由他。亦曾過(guò)去種種愿行悉修習(xí)來(lái)。一切皆發(fā)三菩提心得于三昧。爾時(shí)光味即自化作圣人之身如菩薩形。與諸仙等乘神通力。從虛空中往如來(lái)所

　　大方等大集經(jīng)日藏分念佛三昧品第十

　　爾時(shí)一切諸龍眾等。信受光味菩薩之言。皆悉至心歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。作是歸時(shí)。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生驚怪怖畏不安。嗔恚憂愁遍身流汗。舉手摸頭而說(shuō)偈言

　　呵呵看彼甚大笑奸偽幻惑釋沙門

　　誘誑諸龍皆歸已迷忤一切諸眾生

　　惑亂道中妄安立實(shí)非言是我法真

　　如是實(shí)法若得時(shí)彼中始終應(yīng)不失

　　爾時(shí)波旬說(shuō)是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗。此魔女者曾于過(guò)去殖眾德本。作是說(shuō)言。沙門瞿曇名稱福德。若有眾生得聞佛名一心歸依。一切諸魔于彼眾生不能加惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。父王今者欲于如來(lái)及學(xué)佛道者邊興造惡心終不能成。時(shí)魔王言。沙門瞿曇解達(dá)真如智慧廣大。于空法中深入堅(jiān)固。自既度脫生死大海。又教眾生亦皆出離。魔女答言。如王所說(shuō)。若于空法覺實(shí)際者。設(shè)千萬(wàn)億一切魔軍。終不能得須臾為害。如來(lái)今者開涅槃道。女欲往彼歸依于佛。即為其父而說(shuō)偈言

　　離相不著人中勝如如常住天中尊

　　到于彼岸智慧城我今欲往歸依彼

　　修學(xué)三世諸佛法度脫一切苦眾生

　　善于諸法得自在當(dāng)來(lái)愿我還如佛

　　爾時(shí)離暗說(shuō)是偈已。父王宮中五百魔女姊妹眷屬。一切皆發(fā)菩提之心。是時(shí)魔王見其宮中五百諸女。皆歸于佛發(fā)菩提心。益大嗔忿怖畏憂愁即作是念。我今當(dāng)行大魔王力大魔王威。于自宮中魔王坐處極盡神化。當(dāng)彼圣人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火石從虛空中一時(shí)雹下。碎彼諸龍及光味仙人使其遠(yuǎn)散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作是念已。即于空中放大火雹如雨而下。是時(shí)如來(lái)以神通力變彼火石悉為天華。繽紛亂墜墮佉羅坻。滿山頂上圣人住處悉皆充遍。一切龍王莫不歡喜。是時(shí)魔王見雹下于圣人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今彼處所一切諸龍眷屬大眾。歸依沙門瞿曇邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能壞。若我宮中有欲歸向于瞿曇者。要當(dāng)使其如彼不異。是時(shí)五百諸魔女等。更為波旬而說(shuō)偈言

　　若有眾生歸佛者彼人不畏千億魔

　　何況欲度生死流到于無(wú)為涅槃岸

　　若有能以一香華持散三寶佛法僧

　　發(fā)于堅(jiān)固勇猛心一切眾魔不能壞

　　何況畢定求作佛若有精誠(chéng)持一戒

　　或復(fù)至心來(lái)佛邊聽受一句微妙法

　　即發(fā)不退菩提道決定一切眾中尊

　　得佛金剛不壞身能摧一切四魔眾

　　父王但看諸龍等各散種種香華云

　　惟佛世尊能了知非是魔王之境界

　　獨(dú)一導(dǎo)師處于世說(shuō)于殊勝難思議

　　所作一切皆吉祥能令眾生罪業(yè)除

　　我等過(guò)去無(wú)量惡一切亦滅無(wú)有余

　　至誠(chéng)專心歸佛已決得阿耨菩提果

　　爾時(shí)魔王聞是偈已。倍大嗔恚怖畏煎心。憔悴憂愁獨(dú)坐宮內(nèi)。是時(shí)光味菩薩摩訶薩聞佛說(shuō)法。一切眾生盡離攀緣得四梵行。當(dāng)于佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大眾。為佛作禮右繞三匝。卻住合掌而白佛言。世尊如來(lái)。說(shuō)彼四禪地依止心念陀羅尼。以是陀羅尼咒術(shù)力故。我憶過(guò)去。有二婆羅門子。以欲事故罪應(yīng)合死。為官所收殺時(shí)未到。王敕有司付于牢獄。半月半月時(shí)給一飡。五縛系身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖饑渴難堪。兼復(fù)畏于死時(shí)將逼。獄中一心歸依于佛。彼時(shí)有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求救濟(jì)。是時(shí)彼佛憐愍眾生及我等故。于自座中現(xiàn)佛境界大神通力。說(shuō)四禪地依止心念陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念。以是因緣令其所有一切惡業(yè)一切障礙。若今生中惡業(yè)障礙。若多生中諸惡業(yè)障。若煩惱障。法障。眾生障。舍施障。智慧障。生活障。壽命未盡橫死障。意欲不生系地所牽業(yè)力障礙。若有清凈佛剎之中。情愿欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業(yè)障礙。聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故。喉及手足五種枷鎖。自然一時(shí)脫落在地。即于獄中得陀羅尼力。以神力故得出于獄。從虛空中到曼陀羅華香佛所。禮拜供養(yǎng)盡其壽命。即得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰云色。從云色佛求請(qǐng)出家。既出家已。生生世世無(wú)量劫中。常得不生于空佛剎。恒值佛世如今此剎。娑婆世界三千大千佛土。地及虛空乃至阿迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時(shí)彼佛剎一切眾生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復(fù)如是。一切眾生具足惡業(yè)及諸障礙。以彼如來(lái)為眾生故。說(shuō)此四禪地依止心念陀羅尼。身口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切三世諸罪惡業(yè)悉滅無(wú)余。又彼眾生種種更得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時(shí)。此間死已如愿欲生他方清凈佛剎。應(yīng)念即生得于宿命。常勤精進(jìn)行十善法。常不復(fù)墮三惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得見佛。常聞?dòng)诜�。常供養(yǎng)僧。常得四禪及五神通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼法和合共生。乃至涅槃未曾舍離。佛言。善哉善哉。善男子。汝為大利益眾生故。作如是說(shuō)。過(guò)去宿命發(fā)心因緣

　　爾時(shí)世尊復(fù)告光味菩薩言。善男子。諦聽諦聽。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷�；蚰谢蚺�有信心者。欲于三乘及余道中。愿得速證涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一切身口意業(yè)清凈。欲護(hù)佛法。欲求種種利益。種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷屬?gòu)?qiáng)盛國(guó)土富安。職位高遷多人敬奉。聰明智慧最尊最勝。行住四儀常無(wú)所乏。及樂種種施戒坐禪。得諸三昧乃至無(wú)色。一切有頂所有三昧。亦復(fù)樂于四梵天行。若有樂于陀羅尼人。望得如是種種眾事。而彼惡業(yè)堅(jiān)固厚重。諸業(yè)障礙。煩惱障礙。乃至欲生清凈佛剎。不生障礙。以如是故。種種善愿不得稱心。欲令如是種種惡業(yè)速滅盡者。而此眾生應(yīng)凈洗浴著鮮潔衣。菜食長(zhǎng)齋勿啖辛臭。于寂靜處莊嚴(yán)道場(chǎng)。正念結(jié)加或行或坐。念佛身相無(wú)使亂心。更莫他緣念其余事�；蛞蝗找够蚱呷找�。不作余業(yè)至心念佛。乃至見佛小念見小大念見大。乃至無(wú)量念者見佛色身無(wú)量無(wú)邊。彼佛身形三十二相。于一一相亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。于彼光相專精系意無(wú)令心亂。作是念時(shí)而誦是咒

　　哆绖咃毗視林婆毗視林婆郁頭波馱避耶毗視林婆斯那婆頗羅斯那婆頭羅阿[少/兔]那多他恀阿[少/兔]那多他恀復(fù)噓多俱致毗視林婆毗視林婆莎呵

　　如是一相在于前心。[骨*力][骨*力]專念不起亂想。然后誦此陀羅尼咒。乃至念于佛身相中青色出光。彼光出已從行者頂入。爾時(shí)安心慎莫驚怖。于自身中見于此光。如彼青色念此青光。于自身中各各肢體處處遍行。乃至一切身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風(fēng)來(lái)吹散滅。如是念時(shí)。見于自身無(wú)有一相惟有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣。誦持于咒成就此行。善男子。若復(fù)有人如是系念不散亂心。學(xué)四禪地依止心念陀羅尼。而彼眾生一切業(yè)障。煩惱障。法障。罪業(yè)皆盡。惟除五逆破毀正法誹謗圣人。若復(fù)有人。如是樂者。能如上習(xí)念佛三昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉皆憶持無(wú)有遺忘。又一日夜得于四禪。四種神通四無(wú)量行。四種辯才。及四無(wú)色三摩跋提。如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能于一彈指頃。到一佛剎及無(wú)量剎。又以一足能動(dòng)如是無(wú)量剎土。過(guò)是等剎亦能動(dòng)搖。能以一身結(jié)加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿。十方塵數(shù)皆能數(shù)知。能以七寶滿諸國(guó)界。又復(fù)彼人于一念頃。悉能得知生死業(yè)報(bào)。過(guò)去現(xiàn)在及以當(dāng)來(lái)。一切眾生所有心數(shù)。又彼行人能以一身。種種化作一切佛身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅身。四天王身。轉(zhuǎn)輪圣王身。乃至水火遍虛空。又復(fù)彼人如是念者。能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍。一切眾香傘蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡(luò)。一切虛空皆悉能滿。若復(fù)有人至心修習(xí)此四禪地依止念佛三昧。一一差別諦識(shí)了達(dá)。時(shí)彼眾生如是無(wú)量惡業(yè)悉盡。如是無(wú)量福德精進(jìn)種種三昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。于余乘中速得滿足。流轉(zhuǎn)海中畢定疾出。除五無(wú)間謗法誹圣不得是法。彼人應(yīng)須經(jīng)七七日。此四禪地依止念佛三昧心內(nèi)熏修。于此法中常說(shuō)修習(xí)不舍離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡。平常用心罪一分盡。如是修習(xí)須精進(jìn)心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復(fù)有人此四禪地依止念佛三昧。或天中說(shuō)�；蛉酥姓f(shuō)。若彼天人信心聽受如此三昧。內(nèi)自思惟生于歡喜。如是之人若在牢獄五鎖系身�；驈�(fù)余處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復(fù)求財(cái)。或打或燒或臨河水。或被毒藥或?yàn)榉N種怨家來(lái)侵�；蛞磺泄砘蛞磺谢�。或復(fù)國(guó)王種種怖畏�；蜃约抑卸氛娍谏唷；驈�(fù)他人橫來(lái)嗔怒�；蛩啦牢坊驉旱乐杏麎櫜牢�。如是怖畏此業(yè)皆盡生人天中。若復(fù)有人一聞如是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念佛三昧。有大勢(shì)力。有大利益。小小用心尚得如是。何況至心無(wú)有疑惑。說(shuō)此三昧法時(shí)眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來(lái)諸天人等。過(guò)去已曾為此三昧所熏修者。皆悉獲得如上所說(shuō)。復(fù)有八十四那由他眾生得苦智忍。無(wú)量眾生得此三昧。或須陀洹至羅漢果。無(wú)量眾生發(fā)菩提心時(shí)。彼離暗五百魔女。承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉舍本形得男子身。曾于過(guò)去修學(xué)如是念佛三昧故。時(shí)此五百諸魔王女得三昧已及男子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天身。一一梵王無(wú)量千億眷屬圍繞�；蜃鳠o(wú)量帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無(wú)量種種音樂種種莊嚴(yán)。如是化已從魔宮下。向如來(lái)所設(shè)于供養(yǎng)。種種華鬘末香涂香散于佛上。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面

　　大方等大集經(jīng)日藏分升須彌山頂品第十一

　　爾時(shí)佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當(dāng)知。彼一切龍惡道中生罪業(yè)悉盡。復(fù)告光味�？沼^心念故。時(shí)光味言。如是世尊。如來(lái)清凈戒行具足。如來(lái)當(dāng)為一切諸龍作莊嚴(yán)故。復(fù)次光味。我于是時(shí)實(shí)為諸龍。不可思議業(yè)報(bào)差別欲廣說(shuō)故。爾時(shí)一切諸色欲天。乃至夜叉鳩槃茶等。從虛空中雨種種華散種種香。衣服幢幡七寶瓔珞。種種伎樂無(wú)量百千億那由他。一時(shí)俱作歌詠贊嘆出妙音聲。人與非人僉然恭敬。爾時(shí)世尊從座而起。四面顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲界及于色天。爾時(shí)如來(lái)與諸大眾菩薩聲聞天人龍神一切八部四面圍繞。前后導(dǎo)從趣須彌山。是時(shí)如來(lái)欲以足步躡于山根。次第登上大梵天等。知佛欲升須彌山頂。即為如來(lái)化作七寶階橋。持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已前白佛言。惟愿如來(lái)行我橋上。他化樂天亦為佛故。用閻浮金化作寶橋。以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上�；�自樂天亦為佛故用諸天金化作寶橋。種種牛頭細(xì)栴檀末散于橋上。作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上。兜率陀天亦為佛故以諸天銀化作寶橋。以諸種種應(yīng)時(shí)所出微妙之香名黑栴檀。末而散橋上。作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上。須夜摩天亦為如來(lái)。以天琉璃化作寶橋。散諸種種多摩羅葉細(xì)末香。作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上。天帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋。以天種種栴檀一切寶末用散橋上。又以天繒七寶妙網(wǎng)而羅覆之。覆已作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上。如是四鎮(zhèn)四大天王。亦以珍琦天石藏寶。為如來(lái)故化作寶橋。亦持細(xì)妙種種天衣覆于橋上。覆已作如是言。惟愿如來(lái)。從我橋上上須彌山。是時(shí)四大阿修羅王并其眷屬。為如來(lái)故以其所出摩娑羅寶化作寶橋。持天金銀細(xì)末之屑散于橋上。散已作如是言。惟愿如來(lái)行我橋上。爾時(shí)世尊為彼一切梵釋四鎮(zhèn)及阿修羅諸天王等。以憐愍故一時(shí)化作八佛如來(lái)。三十二相八十種好無(wú)有殊異。八部四眾菩薩聲聞圍繞導(dǎo)從。彼一切天阿修羅等。如是大設(shè)諸莊嚴(yán)已。時(shí)佛世尊即上寶橋升須彌頂�；蛴嗵幤鸹蛴嗵幦ァ１税巳鐏�(lái)身大明耀。一一佛身皆放光明。如百千億日月之光一時(shí)照明。如是八佛放身光已。時(shí)諸龍眾一切皆在此佉羅山圣人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此是何處八大護(hù)世。今來(lái)依止于須彌山。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀龍王作如是言。此是梵天一切欲色圍繞而住。一切天中最為殊勝到智慧岸。憐愍我等故來(lái)至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。是時(shí)阿那婆蹋多龍王作如是言。此非梵天乃是魔王。于欲界中威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。為欲界中一切眾生脫于怖畏。故來(lái)是中救我龍厄。時(shí)地利致色龍王作如是言。此非魔王乃是欲界他化等天故來(lái)此中。欲令一切諸龍解脫。爾時(shí)眾中一切龍王。皆發(fā)大聲作如是言。愿諸天等。與我解脫。與我解脫。施我安樂。令我早得出于地獄。時(shí)娑伽羅龍王復(fù)作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提桓因所放光明。照于欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂于善法。汝等一切起慈悲心。更勿生嗔。于彼天所求乞解脫速離此苦。時(shí)善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸色界天。舍于禪樂從彼下來(lái)。欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時(shí)毗昌伽蘇脂龍王復(fù)作是言。此非色天神通力來(lái)。是四天王毗沙門等。為護(hù)四方各各自將眷屬而來(lái)。欲除罪惡諸眾生故。爾時(shí)寶護(hù)龍王復(fù)作是言。此非四天王。我見染衣剃除須發(fā)身服袈裟。相好端然盛德自在。為諸天人之所瞻仰。恭敬供養(yǎng)合掌圍繞。如日月天星宿遍繞。此八大圣皆悉顯赫。堅(jiān)固照明身紫金光。三十二相慈悲一切。于三界中得受供養(yǎng)。爾時(shí)毗昌伽蘇脂龍王更如是言。真實(shí)導(dǎo)師我親見來(lái)。能救能護(hù)一切眾生能竭苦海。能于此獄與解脫樂。今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十四百千踰阇那。爾時(shí)欲色一切諸天。各欲供養(yǎng)于如來(lái)故。為佛造作七寶階橋。樓閣梯橙次第節(jié)級(jí)。乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網(wǎng)校飾。猶如寶蓋巧妙少雙。一切眾生見無(wú)厭足。無(wú)量百千種種珍寶以用莊嚴(yán)。種種天衣種種瓔珞。種種傘蓋繒彩幢幡。[彖/蟲]鼓鐘鈴花香伎樂。如是供養(yǎng)遍滿虛空。爾時(shí)世尊告帝釋言。天主。如是三千大千世界娑婆剎土。一切諸佛。并大菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙圣人。及樂福德大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。于此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋。此須彌山。如來(lái)世尊十方佛剎。諸來(lái)菩薩大阿羅漢一切圣人。樂福魔王大德諸天。乃至于龍夜叉羅剎人及非人。此須彌山皆悉停住。汝諸天等當(dāng)來(lái)世中多得勢(shì)力。時(shí)天帝釋白佛言。若佛如來(lái)憐愍我者。如是受用神通力作。及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。乃至于此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。復(fù)有大力福德眾生。天中圣人。人中圣人。一切皆來(lái)供養(yǎng)佛故。見于佛故。禮拜佛故。聽于法故。如是等眾。此須彌山若受用者。我于當(dāng)來(lái)增大勝樂得大安隱。爾時(shí)世尊受帝釋天于彼中住。端坐正念熙怡微笑。笑已口中出種種光。青色黃色赤色白色紫頗梨色。照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億圣人牟尼住處。是一切光如是照已。如上所說(shuō)一切福德大力魔王。乃至圣人一切驚覺。各各尋光乘神通力。如一念頃來(lái)到于此須彌山頂。爾時(shí)世尊現(xiàn)神光已告帝釋言。天主。如是三千大千世界一佛剎中。則有百億須彌山王。是時(shí)一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍故。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)無(wú)量百億帝釋天等。一切梵王皆大歡喜。如是如來(lái)神通力故。時(shí)四龍王皆得從彼圣人住處而出。既得出已各還自方。如是娑伽羅龍王。還于南方大海岸中。復(fù)其本身大如須彌。乃至舉頭到帝釋宮自見于佛。如是西方護(hù)寶龍王。北方毗昌伽蘇脂龍王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海于舊宮中悉復(fù)本形。乃至如前須彌山頭自來(lái)見佛所。余無(wú)量那由他百千萬(wàn)億。猶在彼處不能得出。時(shí)一切龍向大圣人如是稱說(shuō)。愿救濟(jì)我。愿救濟(jì)我。于此獄中令速解脫。爾時(shí)難陀優(yōu)波難陀二龍王等。從佉羅山圣人住處。各以自身依須彌山�；�作大橋拄帝釋宮。作如是言。惟愿如來(lái)踏此橋上。從須彌頂下佉羅坻圣人處坐。為一切龍歸依說(shuō)法。時(shí)帝釋天如是念言。此龍身澀毒氣皮粗�；騻�如來(lái)足不安隱。作是念已即以天服覆于龍身。又持天中牛頭栴檀。優(yōu)羅伽娑羅栴檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑末。散于橋上并蔽龍身。時(shí)佉羅坻牟尼住處。以佛力故更增廣博。八十四億那由他百千踰阇。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座。種種莊嚴(yán)幡華帳蓋而安置之。爾時(shí)一切諸龍王等聞是語(yǔ)已各白佛言。世尊。惟愿憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先應(yīng)至心念佛。我當(dāng)救之。爾時(shí)世尊在須彌頂。告于長(zhǎng)老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮迅神通加被之力如是說(shuō)法。及此一切三千大千。娑婆世界佛剎之中。所有一切無(wú)量眾生。彼諸眾生。聞我說(shuō)法能聽受者。憍陳如。一切諸法悉皆無(wú)常。一切諸法生住無(wú)常。何以故。生因緣故。如眼識(shí)生。生已住。住已念。念更生。此即是苦。是生因緣。即是苦生。即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老病死因緣。如是念念生滅。如眼因緣。耳鼻舌身亦復(fù)如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸生。此譬如窓。此生住緣。此苦因緣。有此百種老病及死。如是展轉(zhuǎn)漸生因緣。眼見造業(yè)。隨見隨念隨念隨造。所造生死因緣無(wú)窮。憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見眾色。如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅。十二有支一切寂滅。生死寂滅如日沒緣。耳鼻舌身亦復(fù)如是。憍陳如。如心寂滅所緣亦滅。此窓因緣如本不生。一切萬(wàn)法亦復(fù)如是。此名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟生死盡諸有邊亦復(fù)如是。憍陳如。眾生不知眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉(zhuǎn)于五道中。我之圣法能離生死過(guò)于彼岸。是故如來(lái)為斷一切眼生滅故而演說(shuō)法。亦為說(shuō)苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來(lái)得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。大慈悲中大悲最勝。無(wú)上之尊為大丈夫。已度生死流轉(zhuǎn)彼岸。一切世中最勝檀那。曇摩。僧琰摩。何者檀那。所謂舍施。乃至頭目手足所須肢節(jié)皆悉能舍。況復(fù)余物。此名檀那。何者曇摩。清凈持戒。乃至人來(lái)索頭與頭。心不嗔忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧琰摩。不舍六根一心禪定。一切福德言語(yǔ)誦持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我舍法曇摩檀那。及僧琰摩。四梵行法圣八正道。如是之法慈心熏故。此一切法于無(wú)量劫慈心修故。如我所得一切諸法。于眾生中廣演宣說(shuō)。亦作導(dǎo)師悲憐眾生開解其意。演說(shuō)此事無(wú)所缺減。汝等今者應(yīng)當(dāng)一心信受奉持學(xué)習(xí)諸禪。種種蘭若�；蛄謽湎�。或復(fù)冢間。種種山巖崖岸中住。于彼坐禪。為盡生死故。勤大精進(jìn)身心不倦。莫作下心。無(wú)所成故死時(shí)悔惱。此我一切所教之法。如是說(shuō)已此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下。一四天下。則有無(wú)量?jī)|那由他百千眾生。彼諸眾生種種善根福德具足�；虻猛恿_尼�；虻糜谌�。或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢�；蛴斜娚�。地獄畜生餓鬼等中。余報(bào)惡業(yè)悉得盡滅。如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富�；蛴斜娚�人中貧窮惡業(yè)報(bào)盡。及諸惡病皆得除愈。獄禁眾生皆蒙解脫爾時(shí)娑伽羅龍王即于佛前說(shuō)偈贊嘆

　　真金離垢滿月面清凈行具最勝田

　　三界天人龍中尊能去眾生濁垢惱

　　施戒忍辱及精進(jìn)成就真實(shí)平等心

　　解脫諸龍施安樂憶念往昔誓愿力

　　慈悲久修眾業(yè)行堅(jiān)固勝彼諸眾生

　　如是備受眾苦辛不忘彼龍諸所惱

　　種種流轉(zhuǎn)得越度出過(guò)生死海彼岸

　　自身解脫濟(jì)群生智水洗龍使清凈◎