大方等大集經(jīng) 第三十九卷

　　大方等大集經(jīng) 第三十九卷

　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分惡業(yè)集品第五

　　爾時(shí)世尊告憍陳如言。善男子。彼智德峰王如來(lái)。愍此世界五濁眾生及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來(lái)。為欲安樂(lè)諸眾生故。時(shí)憍陳如重白佛言。世尊如是如是。惟愿如來(lái)廣演分別一切世間不可樂(lè)想食不凈想。若佛宣說(shuō)不可樂(lè)想食不凈想。眾生聞?wù)吣苌嵊�貪不著諸味。世尊。若有眾生能于諸欲及飲食中皆生怖畏。于此二事生厭離心�？嗲泻秦�(zé)應(yīng)修清凈。當(dāng)知是人越流轉(zhuǎn)河速到彼岸。能得解脫諸有系縛。佛言。憍陳如。如汝所說(shuō)一切世間不可樂(lè)想食不凈等。對(duì)諸天人及余大眾。如智德峰王如來(lái)無(wú)愿順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽(tīng)。佛語(yǔ)憍陳如。云何名為一切世間不可樂(lè)想。憍陳如言。世間者凡有二種。一者眾生世間。二者器世間。云何名為眾生世間。所謂五趣眾生。天人餓鬼畜生地獄。此名五趣眾生世間。器世間者。欲界之中有二十處色界十六無(wú)色有四。此四十種。名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者。第一謂于八大地獄一一地獄四面各有十六隔子。以為眷屬周匝圍繞。彼中觀察生不樂(lè)想。云何名為八大地獄。一名一死一活地獄。二名黑繩地獄。三名眾合地獄。四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過(guò)去未來(lái)及現(xiàn)在世有諸眾生。自身口意造諸惡業(yè)故。生于彼大地獄中。經(jīng)無(wú)量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設(shè)睹妙色。以心逼切不生樂(lè)想。以見(jiàn)因緣無(wú)樂(lè)想故復(fù)生大苦。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)從一地獄至一地獄�？嘀袠O苦不可堪忍不可言說(shuō)。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身中覺(jué)觸。心緣諸法亦復(fù)如是。彼一切心不愛(ài)不樂(lè)不曾歡喜。一切不好無(wú)一可意。身�；鹑皇碂徼F丸飲融銅汁。所有觸處悉皆是火。不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業(yè)未畢盡故如是不死。乃至一切未受果報(bào)。亦彼中生。次復(fù)人中。身口意行造惡業(yè)故亦彼中受。憍陳如。世間眾生多樂(lè)于樂(lè)不樂(lè)辛苦。彼地獄中誰(shuí)欲樂(lè)入。此名最初惡業(yè)地獄眾生所住之處。智慧之人觀是事已生不樂(lè)想。憍陳如。何者名為第二所居畜生生處。觀察彼已生不樂(lè)想。憍陳如。畜生之中身有差別�；蛴斜娚�。其身大者。如析一毛以為百分如一分許。有于如是不可思議微細(xì)之身。復(fù)有眾生身如窓中游塵。復(fù)有眾生身如十千由旬。復(fù)有眾生壽命如一時(shí)頃。復(fù)有眾生壽命如七時(shí)頃。復(fù)有眾生壽命一劫。乃至百劫千萬(wàn)億劫。以惡業(yè)故在彼中生。不樂(lè)善法不種善根。無(wú)有法行亦無(wú)智慧。無(wú)慚無(wú)愧無(wú)慈悲心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。遠(yuǎn)離一切諸善之法。常行不善無(wú)明黑暗。崄惡道中造地獄業(yè)。起嗔忿心不樂(lè)福德。是報(bào)熟時(shí)惡道中受。下身下心生如是處。常受種種饑渴寒熱捶打乘騎。負(fù)重困乏領(lǐng)穿背破。蚊虻毒蟲(chóng)競(jìng)相唼食。如是苦惱無(wú)量無(wú)邊。何有智人樂(lè)于彼處。智慧之人觀是事已。于畜生中不生樂(lè)想。是名第二惡業(yè)眾生畜生住處。憍陳如。云何名為第三所居餓鬼生處。觀察彼處生不樂(lè)想。憍陳如。餓鬼之中身有差別�；蛴叙I鬼身長(zhǎng)一尺。或有餓鬼身量如人�；蛴猩砣缜йu阇那�；驈�(fù)有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無(wú)衣。被發(fā)自纏黑瘦羸瘠。唯皮裹骨肉血都無(wú)。身體粗澀猶如枯樹(shù)。恒苦饑渴思念食飲常不能得。口內(nèi)火然焰出于外。心常嗔忿無(wú)有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又為饑渴之所逼切。飲銷(xiāo)銅汁食燒鐵丸。及諸熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱風(fēng)或復(fù)熱雨。一切草木江海河池。樹(shù)葉華果所食之物。求覓甚難恒不能得。設(shè)復(fù)得之或經(jīng)千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住坐臥黑闇無(wú)明。何有智人樂(lè)于彼者。智慧之人觀是事已。于餓鬼中不生樂(lè)想。是名第三惡業(yè)眾生餓鬼居處。憍陳如。云何名為第四人間所居之處。觀察彼處不生樂(lè)想。憍陳如。有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所謂生苦老苦病苦死苦。愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦。求不得苦五盛陰苦。饑苦渴苦貪苦嗔苦妒嫉等苦。妄言綺語(yǔ)兩舌等苦。惡口罵詈誹謗等苦。寒苦熱苦惡風(fēng)惡雨疫蝗等苦。毒惡禽獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦。緣苦生苦還造苦因。于未來(lái)身復(fù)受苦報(bào)。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)量無(wú)邊。受諸辛苦無(wú)有窮盡。何有智者樂(lè)于彼中。是名第四眾生人中居處。智慧之人觀是事已。于人道中不生樂(lè)想。憍陳如。云何名為第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂(lè)想。憍陳如。有智之人觀初欲界有于六天。是中眾生常樂(lè)欲事欲愛(ài)所纏。所受果報(bào)差別不等生于苦受�；驈�(fù)果報(bào)勝劣不同�；蛏匣蛳�。其下果報(bào)見(jiàn)上果報(bào)。恥愧羞慚常生苦受�；蛴谶^(guò)去修福來(lái)者今得生此。果報(bào)將終福德欲盡。如是念時(shí)則生苦受�；驈�(fù)種種有所為作。勤勞辛苦故生苦受。或所愛(ài)人玩弄之物。分張離散故生苦受。一切福德果報(bào)畢盡。見(jiàn)好處所心生愛(ài)樂(lè)。既不得往生大苦受。又知業(yè)行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故倍大苦受。如是種種無(wú)量諸苦。何有智者樂(lè)于彼處。此名第五欲界六天受報(bào)處所。智慧之人觀是事已。于彼欲天不生樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。云何名為色天中不生樂(lè)想。智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天。修于世禪得生于彼。因既有為是有漏法。苦未盡故。不得寂滅心意快樂(lè)。及于種種其余勝樂(lè)。是故苦受。又未到于樂(lè)彼岸故。是故在此苦流轉(zhuǎn)中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫。是故苦受。何有智者樂(lè)于彼處。此名第六有漏色天。智慧之人觀是事已。于彼色天不生樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。智者觀彼色界眾生。如是修習(xí)無(wú)漏禪故得住彼天。以未具足滿(mǎn)八正道。是故苦受。為八正道欲滿(mǎn)足故精勤方便。是故苦受。一切無(wú)學(xué)三摩提地。心未得故生于苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦受。于諸如來(lái)三昧境界。未自在得故生苦受。一切眾生境界皆苦。如是眾生于色界中。若欲雙頭入般涅槃。如上所說(shuō)種種諸苦具足受之。何有智者樂(lè)于彼處。是名第七無(wú)漏色天。智慧之人觀是事已。于色天中不生樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。云何名為觀無(wú)色天不生樂(lè)想。智慧之人觀無(wú)色界四種天處。以能修習(xí)有漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脫。是故生苦。一切學(xué)地及無(wú)學(xué)地未得自在。是故生苦。不得聽(tīng)聞諸佛正法。是故生苦。一切愛(ài)欲未畢竟斷。于流轉(zhuǎn)中不得自在。是故生苦。彼處壽終不得勝趣生于邪見(jiàn)。如是大苦一切三惡。煩惱業(yè)道未能永斷。如是生苦。一切三惡道中未得度脫。如是生苦。何有智者樂(lè)于彼中。是名第八無(wú)色四天。智慧之人觀是事已。于無(wú)色天不生樂(lè)想。故得出于一切有獄。及離一切諸有中生。如是八種和合觀時(shí)。智慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八正道。憍陳如。此則名為一切世間不可樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。言世間者即名為行。云何智者于行世中。不生樂(lè)想。行有三種。何者是三。一者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行者謂氣息入出。是名身行。云何口行�？谛姓咚�謂覺(jué)觀言說(shuō)。是名口行。云何意行。意行者名為想受。是名意行。是名三行。此三種行其相如是。一切眾生一種心想。智者云何能分別知。于身口意生不樂(lè)想。智者觀身出入氣息取九十九數(shù)時(shí)。深觀息之涼暖和合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息。本無(wú)有生亦無(wú)有滅。若本來(lái)無(wú)今始有者。是無(wú)常想無(wú)決定相。如水上泡如空中霆。如是觀時(shí)一切行中得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因于覺(jué)觀。覺(jué)觀之性本無(wú)今有。是故無(wú)常。是可斷法。是解脫法而是覺(jué)觀因妄心生。而此心性本無(wú)今有。本無(wú)今有是無(wú)常相。可破壞相。無(wú)歸依相。無(wú)有物相。無(wú)有我相。無(wú)有實(shí)相。作是觀時(shí)于諸行中心則生悔。能修世間不可樂(lè)想。復(fù)次智者若能深觀如是三世。則能永斷一切煩惱十二入等。能凈正見(jiàn)斷除流轉(zhuǎn)相續(xù)之法。成平直道正聚所攝。作如是等方便修時(shí)。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如是名智者于諸行中得不樂(lè)想。以是義故名不樂(lè)想方便攀緣。復(fù)次憍陳如。云何智者觀所著衣作不樂(lè)想。憍陳如。若智慧人觀于衣裳�；蛟旎蚩p或割或染。及成就已在其身邊。或見(jiàn)或摩或著或脫。如是想念此如人皮。見(jiàn)新色衣作血涂想。諸惡臭蟲(chóng)之所居停。蚊[亡/蟲(chóng)]蟣虱不凈充滿(mǎn)。智者見(jiàn)已不生樂(lè)心。如是憍陳如。此名智人于衣服中得不樂(lè)想。憍陳如。云何名為智慧之人觀于食中得不樂(lè)想。憍陳如。若有行者執(zhí)持缽時(shí)作如是想。此之皿器如剝發(fā)皮膿血所污。不凈髑髏爛臭可惡。諸蠅[月*且]藪遍滿(mǎn)其中無(wú)可貪者。若見(jiàn)食時(shí)應(yīng)觀是食。如死尸蟲(chóng)穢惡充遍。若得麨者作如是觀。此麨[米*屑]塵猶如骨末。若得于[麩-夫+并]。應(yīng)觀是[麩-夫+并]作人皮想。如是得臛或復(fù)得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小便�；蛉缛酥�或如人腦。若得種種眾雜菜茹。復(fù)作是觀此如馬髦或如人發(fā)。若得蘿卜虀者。復(fù)作是念此如人齒。若得肉者作如是念此如人肉。得白石蜜或黃石蜜�；蛏h桃飲或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如是惡露臭處難看。智慧之人于是食中不生樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。云何智人于房舍中生不樂(lè)想。智者如是入諸堂宇房廊屋室�；驑情w中。入已思惟應(yīng)生怖畏。我今入此外有四門(mén)。如大地獄焚燒我身。若見(jiàn)屋梁椽柱脊檁。如是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切碎骨。見(jiàn)泥泥壁如肉覆骸。見(jiàn)畫(huà)莊嚴(yán)如血涂漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥眠止處所�；蛉绻擎i或如死人。如是種種飲服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳如。是名智人一切食中得不樂(lè)想。如是念已得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。謂空順忍。無(wú)相順忍。無(wú)愿順忍。是人如是得三忍已樂(lè)修空想。因修空想住是空中。見(jiàn)一切法悉皆是空。入是空已復(fù)得利益。能知生滅方便利行。如是陰界無(wú)常苦空無(wú)我不凈。見(jiàn)十八界及十二入。乃至四諦十二因緣。一切法性苦空無(wú)常及以無(wú)我。如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果。得解脫相。復(fù)次憍陳如。此三摩提無(wú)學(xué)解脫。如是利益一切世間不生樂(lè)想。善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪。一切疑慢。一切調(diào)戲。一切無(wú)明。又能安置于無(wú)學(xué)地。憍陳如。此名二種一切世間不可樂(lè)想。如是種種名具足滿(mǎn)無(wú)愿順陀羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢(shì)力。能除欲色非色調(diào)慢。能證盡智及無(wú)生智。能裂一切黑暗羅網(wǎng)。能舍一切苦惱重摧。以我說(shuō)此大集經(jīng)故。彼智德峰王如來(lái)。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此無(wú)愿順陀羅尼欲來(lái)。憍陳如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切毒害龍眾。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順?lè)钌�大踴悅。諸阿修羅內(nèi)心怖畏。又能恐懼迦樓羅王。令緊那羅生于愛(ài)樂(lè)。摩睺羅伽自然攝伏。能破一切邪見(jiàn)外道。令剎利王生歡喜心。諸婆羅門(mén)信心增長(zhǎng)。又令毗舍及首陀羅悉生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞?wù)哌M(jìn)益受持。坐禪行人樂(lè)阿蘭若。能除一切種種諸患。能卻一切斗諍怨家。饑饉非時(shí)外賊橫死。惡風(fēng)雹雨暴水災(zāi)霜。寒熱苦辛粗澀味觸。如是變怪悉能消除。光贊大乘紹三寶種。照曜佛母豎立法幢。安慰流轉(zhuǎn)怖畏眾生。此名微妙無(wú)愿順陀羅尼。說(shuō)是法時(shí)無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇眾生遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。九十八頻婆羅人得阿羅漢果。八那由他眾生得彼無(wú)愿順陀羅尼。無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉(zhuǎn)。五百八十萬(wàn)眾生得無(wú)生法忍。爾時(shí)一切無(wú)量大眾。天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人非人等。異口同音俱稱(chēng)贊言。善哉善哉大圣世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來(lái)世尊得無(wú)礙智。明見(jiàn)我等于此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發(fā)歡喜心者。世尊如來(lái)。知諸眾生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到彼岸。能令眾生充足法味。能令眾生見(jiàn)八圣道。能除眾生擔(dān)苦之擔(dān)。能與眾生樂(lè)擔(dān)令擔(dān)。我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。在在處處有佛世尊。說(shuō)此四種無(wú)愿順忍陀羅尼處。乃至國(guó)王大臣長(zhǎng)者。沙門(mén)婆羅門(mén)毗舍等眾。有能書(shū)寫(xiě)置此經(jīng)處。或復(fù)有人能讀能誦講說(shuō)之者。如是等處我等衛(wèi)護(hù)加助威神。有所求須一切供養(yǎng)。禮拜供給彼說(shuō)法人。不令乏少無(wú)有衰秏。不如意事一切怨家不能得便。一切資生常使具足。身無(wú)病惱得歡喜心。樂(lè)于法者我如是護(hù)。彼人終不更生惡道。以是因緣成于法器。一切供養(yǎng)得具足滿(mǎn)。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護(hù)大法。因護(hù)法故三寶不斷。未來(lái)之世當(dāng)?shù)脽o(wú)量福德果報(bào)。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。于大眾中即從座起。一心合掌前白佛言。世尊。德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業(yè)眾生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知。唯愿如來(lái)廣為宣說(shuō)。佛告舍利弗。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。我當(dāng)為汝廣分別說(shuō)德華藏佛所送凈陀羅尼欲。彼佛如來(lái)為于此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱。以煩惱故起四倒心樂(lè)著我想。著我想故顛倒迷惑。流轉(zhuǎn)生死失八正道。是故彼佛送此欲來(lái)。舍利弗。一切眾生實(shí)無(wú)有我此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗智慧之人深自觀察知無(wú)有我。作是觀時(shí)則破四倒。舍利弗。云何智者觀于無(wú)我。所謂觀身諦知無(wú)我。何以故。以和合故。復(fù)次觀眼亦無(wú)有我。何以故。眼識(shí)初生。如是觀察至心思惟。或見(jiàn)種種服飾衣裳鋪臥床蓐結(jié)加趺坐。坐已攝念一切六根不相舍行。心不舍故如是可見(jiàn)。而此眼根四大合生。筋連水滿(mǎn)余不能動(dòng)。若眼轉(zhuǎn)時(shí)但是風(fēng)力。風(fēng)故能轉(zhuǎn)。而彼風(fēng)性因于虛空。出入根中左右回轉(zhuǎn)。根清凈故則能明見(jiàn)。而彼虛空性無(wú)所有無(wú)有依止。不可捉持亦不可說(shuō)。若無(wú)所有不可說(shuō)者即是無(wú)我。是故虛空實(shí)無(wú)有我。是空中風(fēng)亦復(fù)無(wú)物。以無(wú)物故不可宣說(shuō)。是故無(wú)我。是風(fēng)因緣亦入根中。左旋右轉(zhuǎn)清凈照了。彼風(fēng)吹幻亦不可捉亦不可說(shuō)。離于我所覓不可得。如是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀已拔出。碎末為塵吹令飛散。如是推求永不見(jiàn)我。如是決定知無(wú)有我。此地界中分析無(wú)我。彼地地相但有名字。不可捉持無(wú)我無(wú)主。如是次第觀察水界及以火界猶如風(fēng)界。如是思惟。既思惟已定知無(wú)我。故不復(fù)疑眼大中我。是故當(dāng)知。眼之四大一切無(wú)物不可宣說(shuō)。是故無(wú)我。若復(fù)有言眼識(shí)因緣故有我者是義不然。何以故。眼中無(wú)我色亦如是。而和合中亦復(fù)無(wú)我。和合因緣生于眼識(shí)。如是識(shí)中亦復(fù)無(wú)我。風(fēng)中空中悉亦無(wú)我。如是推覓竟不可得。此識(shí)但是十二因緣循環(huán)流轉(zhuǎn)。離十二因緣識(shí)不可見(jiàn)。但因識(shí)生名色名為名色。名色因緣故六入生。六入因緣故觸生。觸因緣故受生。受因緣故愛(ài)生。愛(ài)因緣故取生。取因緣故有生。有因緣故生生。生因緣故則有衰老及以病死。如是等法因眼識(shí)生。而是眼識(shí)非東方來(lái)。南西北方四維上下亦復(fù)如是。所因之念生眼識(shí)者。是念亦滅眼識(shí)不住。第二念中亦不語(yǔ)念。汝住我滅而是滅法。亦復(fù)非去至十方面。亦復(fù)不專(zhuān)一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續(xù)法。是故當(dāng)知。實(shí)無(wú)有我而是因緣。亦無(wú)作者無(wú)有受者。無(wú)有起者。無(wú)他起者是故無(wú)我。若無(wú)我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無(wú)我我所。無(wú)有積聚非合非散。即生滅故。一切諸法亦復(fù)如是。一切法性無(wú)取無(wú)舍。非羅漢作。亦復(fù)非是辟支佛作。非菩薩作非如來(lái)作。如眼識(shí)空一切法空亦復(fù)如是。離我無(wú)我空故不見(jiàn)。作是觀察無(wú)相無(wú)愿三種解脫空門(mén)之時(shí)。悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已或有得于須陀洹果阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復(fù)如是。復(fù)次行者知身無(wú)我。次觀于發(fā)析一一毛以為百分。燒使成灰風(fēng)吹散滅。如是一發(fā)體性既空。行人心疑自然明了。何以故。一發(fā)之中不見(jiàn)有我。如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中髓中。筋脈甲爪喘息冷暖。上下諸風(fēng)壽命名字皆無(wú)有我。直以因緣共相和合。故名為身。如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識(shí)。識(shí)因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸觸因緣受。受因緣愛(ài)。愛(ài)因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。彼一切法心識(shí)依止。故生身識(shí)。而是身識(shí)非東方來(lái)。南西北方四維上下亦復(fù)如是。所因之念生身識(shí)者。彼念滅時(shí)身識(shí)不住。第二念中亦不語(yǔ)念。汝住我滅而是滅法。亦無(wú)處所不見(jiàn)聚處不見(jiàn)散處。是故諸法緣合故生緣離故滅。有緣故生無(wú)緣故滅。一切因緣相續(xù)故見(jiàn)。若離相續(xù)則不可見(jiàn)。是故當(dāng)知實(shí)無(wú)有我。而是因緣亦無(wú)作者。無(wú)有住者無(wú)有起者無(wú)使起者。如是因緣不可得故。是故無(wú)我。若無(wú)我者我所亦無(wú)。是故身性無(wú)我我所無(wú)聚無(wú)散。生滅法故。一切諸法亦復(fù)如是。彼法性中亦不可得無(wú)取無(wú)舍。非聲聞作。亦復(fù)非是辟支佛作。非菩薩作。非如來(lái)作。如身識(shí)空一切法空亦復(fù)如是。體性無(wú)我亦無(wú)我所。彼空故我不可見(jiàn)。一切諸法悉皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時(shí)即能獲得無(wú)相無(wú)愿三種解脫空行法門(mén)。證空因緣能斷一切慳貪煩惱�；蛴械糜陧毻愉」�。乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得。不可得故自知無(wú)我。諦觀無(wú)我離疑網(wǎng)心。爾時(shí)知身了了無(wú)我。舍利弗。若有行者能如是觀。當(dāng)知是人得此無(wú)相無(wú)愿解脫三種空門(mén)。為諸天主釋提桓因之所供養(yǎng)并護(hù)其身。令常受樂(lè)猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸天余王。一切龍王一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等如是禮拜。供養(yǎng)供給無(wú)令乏少。常加衛(wèi)護(hù)親奉所須。惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中。所得禮拜供養(yǎng)護(hù)身亦復(fù)如是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。是德華藏如來(lái)命虛空藏菩薩摩訶薩送來(lái)至此。以我此剎說(shuō)于日藏大集經(jīng)故彼持欲來(lái)。此陀羅尼有大勢(shì)力能大利益。慈悲憐愍一切眾生。能救一切危厄患苦。能舍一切煩惱諸結(jié)。能知一切陰入界等。能辨一切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切涅槃道樂(lè)。能入一切諸法之門(mén)。能摧一切難降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悅。能令一切諸緊陀羅歡樂(lè)無(wú)厭。能令一切摩睺羅伽不得回顧。能令一切剎利喜歡。諸婆羅門(mén)信心增廣。毗舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踴躍。無(wú)量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。令念持者樂(lè)于多聞。修習(xí)定人樂(lè)阿蘭若。能卻斗諍國(guó)土饑荒。能除死殃及諸盜賊。非時(shí)風(fēng)雨凍暍苦辛粗澀肥膻如是惡觸。照曜法母豎立法幢。于流轉(zhuǎn)中紹三寶種。解諸系縛怖畏眾生。能生盡智證無(wú)生智。能破黑暗與大光明。能舍眾生苦惱重?fù)?dān)。如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼。能令一切三有眾生惡業(yè)道中截流而過(guò)入佛界中。于一切法自在無(wú)礙。乃至十八不共佛法無(wú)為彼岸。能轉(zhuǎn)法輪雨諸法雨。善能教化一切眾生。悉令得住于涅槃道。說(shuō)此惡業(yè)盡陀羅尼法時(shí)。無(wú)量眾生過(guò)去惡業(yè)悉得除滅。無(wú)量阿僧祇諸天及人。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。無(wú)量眾生得須陀洹果。百千頻婆羅眾生。得于無(wú)漏阿羅漢果。七十那由他眾生。獲得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。得此陀羅尼已于三乘中更不退轉(zhuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇諸天及人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生于菩提中亦得住心不退轉(zhuǎn)道。八萬(wàn)四千諸眾生等得無(wú)生忍。一切現(xiàn)在娑婆世界剎中眾生。聞此四種四諦順空順無(wú)愿順奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲貪長(zhǎng)短色貪觸貪樂(lè)貪色非色貪。又諸眾生得如實(shí)見(jiàn)知貪障礙。聽(tīng)聞法已其中有得不凈觀善根者。有得六入念者�；蛴械糜谄詹簧⑿纳聘�者�；蛴械糜诒樯聘�者�；蛴械糜诎⒛遣�那善根者�；蛴械糜谏菽λ�者�；蛴械糜谂�婆舍那者�；蛴械糜诔�禪定者�；蛴械糜谥虚g禪者�；蛴心酥恋盟亩U者�；蛴械糜谒目斩ㄕ��；蛴械糜谒闹B順忍者�；蛴械糜谛匀说卣�。或有得于八法地者。或得和合小乘善根者。或得小乘非和合者�；驈�(fù)有得一切智知善根者�；驈�(fù)有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生。觀察女身有種種過(guò)窮極鄙惡。我以何故受于此身貪著色欲。作是呵責(zé)。以聞法故。一切婦人悉各修念不樂(lè)自身。其中九十一頻婆羅人中女人。轉(zhuǎn)女人相得男子身。九十九百億天中女人。八萬(wàn)四千龍中女人。八百六十萬(wàn)夜叉中女人。八十四萬(wàn)阿修羅中女人。七萬(wàn)迦樓羅中女人。十二頻婆羅緊陀羅中女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓鬼中女人。四十二頻婆羅毗舍阇中女人。如是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦人。胎藏安隱無(wú)諸傷損。乃至畜生亦復(fù)如是。其產(chǎn)生者具足五根。男女聰明智慧端正�；蛴胁貎�(nèi)未時(shí)即生�；蛴兴�患皆能除卻。悉令安隱如第三禪。修習(xí)行人得于定樂(lè)。身心悅豫亦復(fù)如是。爾時(shí)一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。毗舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾同作是唱。善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法不可思議。我等昔來(lái)未曾聽(tīng)受。如今如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪。能令我等一切惡業(yè)障礙盡除。于流轉(zhuǎn)中度一切有。飲甘露漿得寂滅樂(lè)。教化擁護(hù)一切眾生。舍于五濁得勝智慧入佛境界。照曜三寶不令斷絕。如來(lái)今者降諸法雨。稱(chēng)我等力一心供養(yǎng)。如是乃至迦吒富單那等種種諸天。作于諸天種種音樂(lè)。復(fù)雨天上細(xì)末金銀猶如雨下。乃至華香衣服繒彩種種瓔珞種種天鬘。以散如來(lái)。為供養(yǎng)故一切天人悉皆云集。唯除坐禪入三昧者。如是眾生各于生處。所有華香衣服瓔珞金銀寶鬘。供養(yǎng)佛已歡喜而住◎