大法鼓經(jīng) 第270部

第一卷第二卷

大法鼓經(jīng) 卷上

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞。一時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人俱。復(fù)有百千大菩薩眾。復(fù)有眾多天龍夜叉健闥婆眾。復(fù)有百千諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷眾。復(fù)有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾。復(fù)有十方世界無量比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷諸菩薩俱。爾時如來。于彼四眾說如是法。有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃第一之樂。彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡無復(fù)煩惱。心得自在。譬如大龍。心得好解脫慧得好解脫所作已辨。已舍重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心解脫。得一切心自在第一波羅蜜。有無量學(xué)人。皆得須陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法無量比丘眾。有成就無量阿僧祇功德菩薩摩訶薩。徒十方來。算數(shù)譬喻所不能及。亦非一切聲聞緣覺之所能知。除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾。譬如大地所生草木。從諸方來諸菩薩眾。亦復(fù)如是。不可稱數(shù)。復(fù)有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量大眷屬俱。須達(dá)長者。與諸優(yōu)婆塞俱。爾時世尊。于大眾中說有非有法門

爾時波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應(yīng)往至世尊所。念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。爾時世尊。知而故問。阿難。以何等故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王來詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。佛告阿難。汝今亦應(yīng)擊大法鼓。我今當(dāng)說大法鼓經(jīng)。阿難白佛言。世尊。是大法鼓經(jīng)名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經(jīng)。佛告阿難。汝何由知。是諸來會大菩薩等。悉不能知此大法鼓經(jīng)六字名號。何況于汝而得聞知。阿難白佛言。世尊。未曾有也。此法名號真實(shí)難知。如是阿難。實(shí)爾不異。阿難。此大法鼓經(jīng)。世間希有。如優(yōu)曇缽華。阿難白佛言。非一切諸佛有此法耶。佛告阿難。三世諸佛悉有此法。阿難白佛言。若然者。彼諸菩薩人中之雄。何故悉來。普集于此。彼諸如來。何故自于其國不演說耶。佛告阿難。如有一阿練比丘隱居山窟。至?xí)r入村方欲乞食。道見人獸諸雜死尸。見已生厭。斷食而還。嗚呼苦哉。吾亦當(dāng)然。彼于異時。心得快樂。作是思惟。我當(dāng)更往觀察死尸。令增厭離。復(fù)向聚落求見死尸。修不凈想。見已觀察。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說無常苦空不凈。所以者何。諸佛國土法應(yīng)如是。彼諸如來。為諸菩薩作如是說。奇哉難行釋迦牟尼世尊。于五濁國土出興于世。為苦惱眾生。種種方便。說大法鼓經(jīng)。是故諸善男子。當(dāng)如是學(xué)。彼諸菩薩。咸欲見我恭敬禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓經(jīng)。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。為聞法故普皆來集。阿難白佛言。善哉善哉。一切善來。彼悉得此難得經(jīng)法。佛告阿難。如是深經(jīng)。非一切共。是故不應(yīng)說言一切善來。阿難白佛言。何故彼非一切善來。佛告阿難。此經(jīng)典者。是諸如來。秘密法藏。甚深微妙。難解難信。是故阿難。不應(yīng)說言一切善來。阿難白佛言。非如波斯匿王。臨陣斗時。擊大戰(zhàn)鼓。其聞聲者一切箭落耶。佛告阿難。波斯匿王擊鼓戰(zhàn)時。非彼一切聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐怖。若死近死。如是阿難。此大法鼓經(jīng)名。是二乘之人不信法門。是故阿難。譬如彼王。至斗戰(zhàn)時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛秘密。佛出世時。爾乃演說

爾時世尊告大迦葉。此諸比丘清凈純一。真實(shí)強(qiáng)力離諸糟糠�？叭温劥舜蠓ü慕�(jīng)不。迦葉白佛言。若有比丘犯戒違律。是大目連之所呵責(zé)。有如是比。我不同行。況復(fù)世尊。今此會眾。如栴檀林。清凈純一。佛告迦葉。今此會眾。雖復(fù)一切清凈純一。然于隱覆之說有不善解。迦葉白佛言。云何名為隱覆之說。佛告迦葉。隱覆說者。謂言如來畢竟涅槃。而實(shí)如來常住不滅。般涅槃?wù)叻菤�壞法。此修多羅離覆清凈。明顯音聲。百千因緣。分別開示。是故迦葉。當(dāng)更觀察此諸大眾。時大迦葉。即復(fù)觀察彼諸來者。云何而來。時剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業(yè)菩薩。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起擊鼓唱言。誰能堪任與我斗力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任與彼斗力�；蚰軅麚p以致失命。于彼眾中無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業(yè)菩薩。作是念言。我不堪任聽受。如來已般涅槃。而復(fù)說言。常住不滅。于大眾中。聞所未聞。從坐而去。所以者何。彼人長夜。于般涅槃。修習(xí)空見。聞離隱覆清凈經(jīng)故。從坐而去。彼十方來聲聞緣覺初業(yè)菩薩。百千萬億阿僧祇分。余一分住。謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持一切如來藏經(jīng)。亦能解說安慰世間解知一切隱覆之說。善觀一切了義不了義經(jīng)。悉能降伏毀禁眾生。尊敬承順清凈有德。于摩訶衍得大凈信。不于二乘起奇特想。除如是等方廣大經(jīng)。不說余經(jīng)。唯說如來常住及有如來藏。而不舍空。亦非身見空�？毡艘磺杏袨�自性

佛告迦葉。汝更問大眾。咸欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經(jīng)不。如是至三。迦葉白佛言。善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右繞三匝已。告諸大眾。咸欲聞此大法鼓經(jīng)不。如來今當(dāng)普為汝等演說一乘。所謂大乘。過一切聲聞緣覺境界。如是三說。彼悉答言。愿樂欲聞。唯大迦葉。我等悉為聞法故來。善哉哀愍。當(dāng)為我說大法鼓經(jīng)。迦葉復(fù)言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說者。我等亦當(dāng)如是隨信。況說正法。而不信受。所以者何。如來如說而行。如來凈眼圓照無閡。以佛眼觀知我等心。迦葉嘆言。善哉善哉。諸賢汝等�？叭温牬蠓ü慕�(jīng)。若持若說。佛告迦葉。譬如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經(jīng)亦復(fù)如是。所以者何。如來涅槃而復(fù)常住。一切無我而復(fù)說我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持

迦葉白佛。唯愿世尊。說大法鼓經(jīng)。擊大法鼓吹大法[彖/蟲]。佛言。善哉善哉。迦葉。汝今聽說大法鼓經(jīng)。迦葉白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如來大見敬待。云何為敬。曾告。我言。汝來共坐。以是因緣我應(yīng)知恩。佛言。善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。迦葉。譬如波斯匿王。善養(yǎng)四兵。若斗戰(zhàn)時。擊大戰(zhàn)鼓。吹大戰(zhàn)[彖/蟲]。對敵堅(jiān)住。緣斯恩養(yǎng)。戰(zhàn)無遺力。能勝怨敵。國境安寧。如是比丘。我般涅槃后。摩訶迦葉。當(dāng)護(hù)持此大法鼓經(jīng)。以是義故。我分半坐。是故彼當(dāng)行我所行。于我滅后�？叭螐V宣大法鼓經(jīng)。迦葉白佛言。我是世尊口生長子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教諸王子。學(xué)諸明處。彼于后世�？敖B王種。如是比丘。于我滅后。迦葉比丘。護(hù)持此經(jīng)亦復(fù)如是

復(fù)次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。于彼彼時。其諸戰(zhàn)士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖堅(jiān)持甲仗。時王恩恤。多所賜赍。及當(dāng)戰(zhàn)時。加賜珍寶。及以城邑。若能克敵。冠以素繒。封以為王。如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。如戒隨學(xué)波羅提木叉成就善住律儀。如來則與人天安樂。其有大功降四魔者。以四真諦解脫素繒。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來爾時以薩婆若。水而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。大迦葉。我今亦復(fù)如是。以大乘素繒用冠汝首。汝于未來無量佛所。當(dāng)護(hù)持此經(jīng)。迦葉當(dāng)知。汝于我滅后�？叭巫o(hù)持如是經(jīng)典。迦葉白佛言。當(dāng)如尊教。復(fù)白佛言。我從今日及滅度后。常當(dāng)護(hù)持廣說此經(jīng)

佛告迦葉。善哉善哉。今當(dāng)為汝說大法鼓經(jīng)。時虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。善哉善哉迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細(xì)末香。安慰悅樂一切眾生。應(yīng)為世尊之所建立為法長子。時天龍眾。同聲說偈

王于舍衛(wèi)城伐鼓吹戰(zhàn)[彖/蟲]

法王祇洹林擊于大法鼓

佛告迦葉。汝今當(dāng)以問難之桴擊大法鼓。如來法王。當(dāng)為汝說天中之天。當(dāng)決汝疑

爾時世尊告大迦葉。有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國戰(zhàn)時。告上藥言。汝今速持能為眾生拔箭藥來。爾時上藥。即持消毒藥。王以涂戰(zhàn)鼓。若涂若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。彼因此經(jīng)增廣正法以彼現(xiàn)法成就故。得此大果。大迦葉。汝當(dāng)觀彼無心凡鼓。以無心藥。若涂若熏若打。有如是力饒益眾生。況復(fù)聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。迦葉白佛言。若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號功德。言南無釋迦牟尼。若稱嘆釋迦牟尼名號功德。能拔眾生三種毒箭。況復(fù)聞此大法鼓經(jīng)。安慰演說若偈若句。況復(fù)廣說。而不能拔三種毒箭

佛告迦葉。如我先說。凈戒比丘。隨心所欲。以本愿故。一切諸佛。皆有是法。所謂不作不起不滅。大法鼓經(jīng)。是故迦葉。汝于來世。亦當(dāng)如我。所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。是故迦葉。汝今當(dāng)問。大法鼓經(jīng)。于我滅后。久于世間。護(hù)持宣布。迦葉白佛言。善哉世尊。今當(dāng)為我說大法鼓經(jīng)。佛告迦葉。汝于大法鼓經(jīng)。應(yīng)少咨問。爾時迦葉。即白佛言。善哉世尊。當(dāng)請所疑。如世尊所說。若有有則有苦樂。無有則無苦樂。此有何義。佛告迦葉。若無有者。謂般涅槃第一之樂。是故離苦樂。得般涅槃第一之樂。若苦若樂。彼則是有。若無有者。則無苦樂。是故欲得般涅槃?wù)摺．?dāng)求斷有。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

一切有無常亦無不變異

彼有有苦樂無有無苦樂

不為無苦樂為則有苦樂

莫樂諸有為亦勿更習(xí)近

若人得安樂還復(fù)墜于苦

若不到涅槃不住安樂處

爾時迦葉。以偈答言

眾生不為有涅槃第一樂

彼則名字樂無有受樂者

爾時世尊。復(fù)說偈言

常解脫非名妙色湛然住

非聲聞緣覺菩薩之境界

迦葉白佛言。世尊。云何言色而復(fù)常住。佛告迦葉。今當(dāng)說譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來。有人問彼。汝從何來。士夫答言。從摩頭邏來。即復(fù)問言。摩頭邏為在何方。時彼士夫。即指南方。迦葉。非為彼人于此得信耶。所以者何。以是士夫自見彼來故。如是迦葉。以我見故。汝當(dāng)信我。爾時世尊。即說偈言

譬如有士夫以手指虛空

我今亦如是名字說解脫

譬如彼士夫遠(yuǎn)自南方來

今我亦如是從彼涅槃出

然彼迦葉。若見義者。則不須因緣。若不見義。則須因緣。如是迦葉。諸佛世尊。常以無量因緣顯示解脫。迦葉白佛言。云何為因。佛告迦葉。因者是事。迦葉白佛言。云何為緣。佛告迦葉。緣者是依。迦葉白佛言。愿更顯示。其譬云何。佛告迦葉。如由父母而生其子。母則是因。父則是緣。是故父母因緣生子。如是說因緣住法。是名為成。迦葉白佛言。成者有何義。佛告迦葉。成者世間成。迦葉白佛言。云何世間。佛告迦葉。眾生和合施設(shè)。迦葉白佛言。云何眾生。佛告迦葉。法集施設(shè)。迦葉白佛言。云何為法

佛告迦葉。非法亦法。法亦非法。法者復(fù)有二種。何等為二。有為及無為。色及非色。更無第三法。迦葉白佛言。法何像類。佛告迦葉。法者非色。迦葉白佛言。非法何類。佛告迦葉。非法者亦非色。迦葉白佛言。若法非法非色無相。云何是法。云何非法。佛告迦葉。法者是涅槃。非法者是有。迦葉白佛言。若法非法非色無相者。彼慧者。云何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦葉。眾生生生死中。習(xí)種種福德清凈善根。是其正行。若彼行如是法。一切凈相生。若行此法者。是法眾生。眾生生生死中。行種種非福惡不善業(yè)。若彼行如是非法。一切惡不凈相生。若行此非法者。是非法眾生

迦葉白佛言。世尊。云何眾生。佛告迦葉。眾生者四界攝施設(shè)。謂內(nèi)地界水界火界風(fēng)界。及入處五根。乃至十三緣起支。(無盡意經(jīng)中云從不正思惟生無明故十三支)受想思心意識。是名眾生法。迦葉當(dāng)知。是名一切法。迦葉白佛言。是中何等法是眾生佛告迦葉。是中非一法名為眾生。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等為鼓。迦葉白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名為鼓。佛告迦葉。如是和合施設(shè)。名為眾生。迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。佛告迦葉。離聲鼓者。鼓亦有聲。以風(fēng)動故。迦葉白佛言。鼓者為是法。為是非法耶。佛告迦葉。鼓者非法非非法。迦葉白佛言。名為何等。佛告迦葉。非法非非法者。名為無記。迦葉白佛言。有無記法者。世間應(yīng)有三法。佛告迦葉。無記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。迦葉白佛言。如世尊說。父母和合而生其子。若父母無眾生種子者。不為父母因緣。佛告迦葉。彼無眾生種子者。名為涅槃。大常不男亦復(fù)如是。所以者何。譬如波斯匿王。與敵國戰(zhàn)時。彼諸戰(zhàn)士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是無眾生種子者。不名父母。常不男者亦復(fù)如是

迦葉白佛言。世尊。善法不善法無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。佛告迦葉。樂受是善法�？嗍苁遣簧品�。不苦不樂受是無記法。此三法眾生常觸。樂受者。謂天人五欲功德�？嗍苷摺Ｖ^地獄畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂受者。謂白癬等。迦葉白佛言。此則不然。佛告迦葉。從樂生苦。從苦生苦。彼為無記。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。因食生病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名為無記。迦葉白佛言。若苦樂名無記者。父母子亦無記。佛告迦葉。此則不然。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。如非想非非想等天乃至無想。則恒住子法。善(明注曰南藏作不善法)亦如是。迦葉白佛言。世尊。如佛所說。受想是眾生。是故非想非非想處。應(yīng)非眾生。佛告迦葉。彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。迦葉白佛言。眾生為是色為非色耶。佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名為眾生。迦葉白佛言。若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應(yīng)有無色天。若然者。無二法世間色及無色

佛告迦葉。法亦非色。非法亦非色。迦葉白佛言。云何為法與解脫俱。為非法與解脫俱。無色天亦有解脫。佛告迦葉。不然。唯有為法無為法。是故無色天。是有為數(shù)。解脫是無為。無色天有色性耳

迦葉白佛言。世尊。一切有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦葉。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色

佛告迦葉。云何無色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無色數(shù)不。迦葉白佛言。非我等境界。佛告迦葉。如是諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當(dāng)觀察

迦葉白佛言。世尊。若如是得解脫者。復(fù)應(yīng)受苦樂。佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復(fù)病耶。迦葉白佛言。若有業(yè)者。則必有病。佛告迦葉。無業(yè)者彼有病耶。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。如是離苦樂是解脫。當(dāng)知苦樂是病。如丈夫是得涅槃?wù)�。迦葉白佛言。若離苦樂是解脫者。無業(yè)病盡耶。佛告迦葉。世間樂者彼則是苦。于彼出離如是業(yè)盡得解脫。迦葉白佛言。不復(fù)終盡耶。佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬解脫無譬。亦復(fù)如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戲。非是聲聞緣覺境界。解脫亦如是

迦葉白佛言。世尊。一切眾生誰之所作。佛告迦葉眾生自作。迦葉白佛言。此義云何。佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。迦葉白佛言。最初眾生誰之所作。佛告迦葉。非想非非想等無色天。誰之所作。云何活云何住。迦葉白佛言。于彼諸業(yè)所不能知。然唯業(yè)作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰之所作。佛告迦葉。業(yè)之所作。業(yè)起無量法。善起無量法。迦葉白佛言。何者業(yè)起。何者善起。佛告迦葉。業(yè)起者有。善起者解脫。迦葉白佛言。無生處云何善起。佛告迦葉。如如不異。迦葉白佛言。若善起者。云何到無生處。佛告迦葉。行善業(yè)。迦葉白佛言。誰之所教。佛告迦葉。無始佛教。迦葉白佛言。一切無始佛誰化誰教。佛告迦葉。無始者。非一切聲聞緣覺思量所知。若有士夫出于世間。智慧多聞如舍利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最為先。乃至涅槃中間亦不能知。復(fù)次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復(fù)如是。迦葉白佛言。是故世尊。無有作者無有受者。佛告迦葉。因是作者受者。迦葉白佛言。世間為有盡耶。為無盡乎。佛告迦葉。世間未曾盡。無所盡無盡時。佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。迦葉白佛言。唯然能盡。佛告迦葉。乃往過去無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興于世。廣說法教。爾時城中有離車童子。名一切世間樂見。作轉(zhuǎn)輪圣王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。供養(yǎng)畢已。而白佛言。我當(dāng)久如得菩薩道。佛告大王。轉(zhuǎn)輪圣王。即是菩薩。更無有異。所以者何。無有余人作帝釋梵王及轉(zhuǎn)輪圣王。若菩薩者。即是釋梵轉(zhuǎn)輪圣王。先作眾多帝釋梵王。然后乃作轉(zhuǎn)輪圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉(zhuǎn)輪圣王。時王白言。帝釋梵王。何所像類。佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴(yán)。則不及汝。如佛色像端嚴(yán)殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴(yán)。汝亦如是。迦葉。爾時圣王復(fù)問佛言。我于久如當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。佛言大王。凡得佛者。時大久遠(yuǎn)。所以者何。假令大王。舍其福德。還為凡人。而以一毛渧大海水。乃至將竭。余如牛跡。當(dāng)有如來出興于世。名曰燈光如來應(yīng)供等正覺。時有國王。名地自在。燈光如來為王授記當(dāng)?shù)米鞣稹Ｈ暧跔枙r。當(dāng)為彼王第一長子。亦俱授記。時彼如來。當(dāng)如是說。大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。于其中間。不為小王�；�?yàn)獒岃筠D(zhuǎn)輪圣王。正法治化。汝此長子。勇猛精進(jìn)如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說此譬。地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好瓔珞莊嚴(yán)。狀如天女。棄之如唾。知欲無常危脆不堅(jiān)。我當(dāng)出家。作是語已。信家非家。舍家學(xué)道。是故彼佛記此童子。當(dāng)來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世間樂見離車童子。佛涅槃后正法欲滅。余八十年。作比丘持佛名宣揚(yáng)此經(jīng)。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安樂國。復(fù)化一身。問阿逸多佛。此修多羅。時地自在王。聞子授記。歡喜踴躍。今日如來。記說我子。得八住地。時彼童子。聞授記聲。勤加精進(jìn)。迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。佛告迦葉。此義云何。迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計(jì)數(shù)金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。于大海水">渧渧損減。悉能知之。亦知余在。況復(fù)世尊。于眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。一切聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。迦葉白佛言。眾生般涅槃?wù)�。為有盡耶。為無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。迦葉白佛言。云何眾生不盡。佛告迦葉。若眾生盡者。應(yīng)有損減。此修多羅。則為無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃?wù)�。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃?wù)�。然不磨滅。迦葉白佛言。云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。佛告迦葉。如是如是。舍壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫

大法鼓經(jīng)卷上

大法鼓經(jīng) 卷下

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發(fā)出。如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生說甚深法寶故。得此甚深離非法經(jīng)。謂空無相無作相應(yīng)經(jīng)。復(fù)得如是如來常住。及有如來藏經(jīng)。迦葉。如郁單越。自然之食。眾共取之。無有損減。所以者何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得此深經(jīng)。書持讀誦究竟通利廣為人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養(yǎng)。乃至菩提無乏無盡。除定報(bào)業(yè)。如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養(yǎng)。若彼能于如是深經(jīng)。乃至不起一念謗想。當(dāng)?shù)萌鐏聿厝鐏沓Ｗ�。常見諸佛親近供養(yǎng)。如轉(zhuǎn)輪圣王。凡所游行七寶常隨。如是安慰說者所住之處。如是比經(jīng)常與彼俱。如轉(zhuǎn)輪圣王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住于余處。如是安慰說者�，F(xiàn)在所住如是比經(jīng)。悉從他方來至其所。諸不了義空相應(yīng)經(jīng)于余處住。如是安慰說者所住至方此經(jīng)常隨。如轉(zhuǎn)輪圣王所游之處。諸余眾生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應(yīng)去。如是安慰說者所住之處。如是比經(jīng)亦復(fù)常隨。如轉(zhuǎn)輪圣王出于世時。七寶隨出。如是安慰說者出于世間。如是比經(jīng)亦隨出現(xiàn)。如轉(zhuǎn)輪圣王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞此經(jīng)處處尋求。要至經(jīng)所

復(fù)次如轉(zhuǎn)輪圣王不出世時。諸余小王力轉(zhuǎn)輪王。和合諸王各現(xiàn)于世。如是諸方。無人演說此深經(jīng)處。余雜說者。說諸雜經(jīng)。所謂正不正雜經(jīng)。彼諸眾生。亦如是隨學(xué)。彼隨學(xué)時。聞此如來藏如來常住究竟深經(jīng)。心生疑惑。于安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂為毀法。悉棄舍去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經(jīng)。所以者何。安慰說者所住之處。此經(jīng)隨住故。爾時世間多有眾生。見聞摩訶衍經(jīng)。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經(jīng)所行之處。七人眾中必有謗者。迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。于說法眾中。聞是經(jīng)時。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子習(xí)惡。父母訓(xùn)誡。曾不改悔。舍家而去。隨逐惡友。[門@(豆*寸)]諸鳥獸。以為戲樂。如是展轉(zhuǎn)。乃至他國。要結(jié)同類。共為非法。是為同行。不樂此經(jīng)者亦復(fù)如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾生。并多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時

佛告迦葉。至于爾時安慰說者。當(dāng)如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監(jiān)視。監(jiān)視之人不勤守護(hù)。復(fù)更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最后一人作是思惟。如此守視非一切護(hù)。當(dāng)善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。于我滅后能護(hù)此經(jīng)

迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負(fù)須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧屬他為其仆使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠(yuǎn)法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧頂戴大地山海經(jīng)百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧恒受聾盲喑啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯凈戒。為利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧舍身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀凈戒[彖/蟲]聲之行。而身行諂曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有三乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊云何已般涅槃復(fù)般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然后究竟無異究竟

迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者猶如純?nèi)�。隨信行等。及初發(fā)心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學(xué)人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應(yīng)供等正覺。猶如醍醐

迦葉白佛言。世尊。如來云何說有三乘。佛告迦葉。譬如導(dǎo)師。勇猛雄杰。將諸親屬及余人眾。從其所住欲至他方。經(jīng)由曠野崄難惡道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人得止息故。于其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當(dāng)速至彼。諸眾悉見漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂。樂于中住不欲前進(jìn)。爾時導(dǎo)師作是思惟。此諸大眾得此小樂。便以為足。羸劣休懈無前進(jìn)意。爾時導(dǎo)師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導(dǎo)師言。此為何等。為幻為夢。為真實(shí)耶。導(dǎo)師聞已。即告大眾。向者大城。為止息故我化作耳。更有余城。今所應(yīng)往。宜速至彼快樂安隱。大眾答言。唯然受教。何緣樂此鄙陋小處。當(dāng)共前進(jìn)安樂大城。導(dǎo)師告言。善哉當(dāng)行。即共前進(jìn)。復(fù)告大眾。所往大城先相已現(xiàn)。汝當(dāng)觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行見彼大城。爾時導(dǎo)師告諸大眾。諸仁當(dāng)知。此是大城。時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實(shí)為復(fù)虛妄。導(dǎo)師答言。此城真實(shí)。一切奇特安隱豐樂。即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無余城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。嘆彼導(dǎo)師。善哉善哉。真實(shí)大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當(dāng)知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘清凈智慧�？諢o相無作解脫之智。真實(shí)大城。是如來解脫。是故如來。開示三乘�，F(xiàn)二涅槃。又說一乘。佛告迦葉。若有說言無此經(jīng)者。非我弟子。我非彼師

迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經(jīng)。多說空義。佛告迦葉。一切空經(jīng)是有余說。唯有此經(jīng)是無上說。非有余說。復(fù)次迦葉。如波斯匿王。常十一月設(shè)大施會。先食餓鬼孤獨(dú)貧乞。次施沙門及婆羅門。甘饍眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復(fù)如是。隨順眾生種種欲樂。而為演說種種經(jīng)法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習(xí)。舍如來藏常住妙典。好樂修學(xué)種種空經(jīng)�；螂S句字說�；蛟霎惥渥�。所以者何。彼如是言。一切佛經(jīng)皆說無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。無量塵垢諸煩惱藏。�？漳鶚�。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離于斷常。佛告迦葉。乃至眾生輪回生死我不自在。是故我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世尊。再轉(zhuǎn)無我轉(zhuǎn)我久矣

佛告迦葉。為破世間我故說無我義。若不如是說者。云何令彼受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然后以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進(jìn)善學(xué)空法。然后為說常住安樂有色解脫。復(fù)次或有世俗說有是解脫。為壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。云何令彼受大師法。是故百千因緣。為說解脫滅盡無我。然后我復(fù)見彼眾生。見畢竟滅以為解脫。彼無慧人趣向滅盡。然后我復(fù)百千因緣。說解脫是有

迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當(dāng)知眾生必應(yīng)有常。譬如見煙必知有火。若有我者必有解脫。若說有我。則為已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常

迦葉復(fù)白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。為壞眾生計(jì)常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等有我我所。譬如有王。為鄰國所執(zhí)。系縛枷鎖。作是思惟。我今復(fù)是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪回。我不自在。不自在故。說無我義。譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。我今無力。當(dāng)?shù)妹獯怂离y。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想。愿作帝釋梵王。如來為壞彼思想故。示現(xiàn)有死。如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應(yīng)滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復(fù)無我。而有我者。世間應(yīng)滿實(shí)有我非。無我亦不壞。若實(shí)無我。我則不成。迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應(yīng)從他來。設(shè)有思之物壞者。眾生當(dāng)減。若非有是眾生者。則應(yīng)充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應(yīng)以是問。問于如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當(dāng)推尋生垢之本。彼人云何為得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當(dāng)推尋我及垢本。彼人云何為得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經(jīng)。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業(yè)。以是因緣爾乃得我

迦葉復(fù)白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛告迦葉。今當(dāng)說譬。譬如初學(xué)。學(xué)五字句。界成句偈。欲先知義。然后乃學(xué)。當(dāng)?shù)弥�不。要�?dāng)先學(xué)。然后乃知。彼善學(xué)已。然后師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。如是我今。為煩惱藏所覆。眾生說言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當(dāng)?shù)靡姴弧ｅ热~白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當(dāng)緣師信如是。迦葉當(dāng)知。如來是誠實(shí)語者。以誠實(shí)語說有眾生。汝后當(dāng)知。如彼學(xué)成。今當(dāng)為汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂。膚瞖覆眼。重云隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當(dāng)知此四有佛藏因緣。一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴(yán)照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良醫(yī)。其目常冥。既遇良醫(yī)。疾得見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺。計(jì)我非我我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如云覆月。月不明凈。諸煩惱藏覆如來性。性不明凈。若離一切煩惱云覆。如來之性凈如滿月。如人穿井。若得干土知水尚遠(yuǎn)。得濕土埿知水漸近。若得水者。則為究竟。如是值遇諸佛聲聞緣覺。修習(xí)善行掘煩惱土。得如來性水。如瓶中燈焰。其明不現(xiàn)。于眾生無用。若壞去瓶。其光普昭。如是諸煩惱瓶。覆如來藏?zé)�。相好莊嚴(yán)則不明凈。于眾生無用。若離一切諸煩惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用。如此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當(dāng)知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無邊明凈

迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘聲聞乘緣覺乘佛乘。佛告迦葉。今當(dāng)說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。于大眾中亡失所在。長者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無余子。父母親屬。若我一旦終沒之后。一切財(cái)物王悉取去。于思惟頃。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財(cái)物。而語之言。我無子息。為我作子。勿復(fù)余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此�？嗳绫幌悼`。長者謂言。汝欲何作。子復(fù)答言。寧除眾穢放牧田作。長者念言。此子薄福。我當(dāng)知時。且隨彼意。即令除糞。其子久后。見大長者五欲自娛。心生欣樂。作是思惟。愿大長者。時見哀納多賜財(cái)寶。以我為子。作是念已。不勤作務(wù)。長者見已。作是思惟。如是不久。必為我子。是時長者。尋告之曰。汝今云何起異心想。不勤作務(wù)。彼即答言。愿欲作子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我子。我實(shí)汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。于大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復(fù)不肯。今日自求為我作子。迦葉。如彼長者。方便誘引志意下劣子。先令除糞。然后付財(cái)。于大眾中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實(shí)是佛子。而不識父

佛告迦葉。應(yīng)如是學(xué)。若汝不堪訶責(zé)毀罵。則應(yīng)舍離。彼后熟時。汝當(dāng)知之。復(fù)次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。復(fù)次迦葉。若謗此經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)攝取。所以者何。彼以謗故。舍身當(dāng)墮無邊黑闇。哀愍彼故。當(dāng)設(shè)方便以大乘法而成熟之。若不可治者。當(dāng)墮地獄。若有信者彼自當(dāng)信。其余眾生。應(yīng)以攝事攝令解脫。復(fù)次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應(yīng)與藥及余眾治。所以者何。時未至故。要待時至然后乃治。二處不知是則敗醫(yī)。是故病熟然后應(yīng)治。若未熟者要待時至。如是眾生謗此經(jīng)者。過患熟時深自悔責(zé)。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至于爾時。應(yīng)以攝事而救攝之

復(fù)次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。如是迦葉。彼當(dāng)來世比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于有我無我聲。畏有我聲。入于大空斷見。修習(xí)無我。于如是如來藏。諸佛常住甚深經(jīng)典。不生信樂。復(fù)次迦葉。汝所問我。為阿難說。有有有苦樂。無有無苦樂。汝今諦聽。迦葉。如來者。非有非眾生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛告迦葉。如雪山下有出凈光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如煉金法。消除滓穢離垢清凈。隨所著處。本垢不污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復(fù)如是。如煉真金塵垢不污。星月光照則雨凈水。日光所照尋即出火。如是迦葉。如來應(yīng)供等正覺。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習(xí)垢一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如凈蓮華。塵水不著。復(fù)次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出于世間。隨其所應(yīng)。示現(xiàn)凡身。不為彼彼凡品生處垢穢所染。亦復(fù)不受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脫究竟常樂。迦葉白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當(dāng)于如來知恩報(bào)恩。以如來昔日。分我半坐。今日復(fù)于四大眾中。以大乘法水而灌我頂

爾時眾中。有持比丘色像儀式者�；虺謨�(yōu)婆塞色像儀式者�；虺址莾�(yōu)婆塞色像儀式者。傾側(cè)低仰一切皆是魔之所為。爾時阿難。白佛言世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅(jiān)固真實(shí)。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。佛告阿難。問大迦葉。阿難言。唯善哉當(dāng)問。即問迦葉。于此眾中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任。于如來滅后。善巧方便。護(hù)持正法。如善守田。是故先言。寧負(fù)大地。廣說如上。爾時世尊。即告我言。于我滅后。汝當(dāng)堪忍護(hù)持正法至于法盡。我時白佛。我當(dāng)堪能四十年中護(hù)持正法。時佛責(zé)言。何以懈怠。不能護(hù)法至于法盡也

佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護(hù)法。迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛(wèi)國有一野人亡失其子。于大眾中求子不得。疲乏而歸。迦葉。天眼于大眾中求魔不得。亦復(fù)如是。即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復(fù)令賢護(hù)等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復(fù)不得

爾時世尊復(fù)告迦葉。汝不堪任法欲滅時余八十年護(hù)持正法。南方菩薩當(dāng)能護(hù)持。汝當(dāng)于賢護(hù)菩薩五百眾中最后求之。迦葉答言。善哉當(dāng)求。求得一切世間樂見離車童子。世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人

佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即與八十諸大聲聞及賢護(hù)等五百菩薩。俱共勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊所舉�？耙拹耗�。爾時童子于大眾中白迦葉言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。賢護(hù)等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓令我覓耶。宜令彼先。然后及我。迦葉謂言。降伏惡魔為無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉。此童子語為何所說。迦葉白佛。童子說言。先諸大德。然后及我。我是俗人。性復(fù)下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護(hù)等五百上首。彼悉在先。然后次我。時諸聲聞及賢護(hù)等。一切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰不堪。于一面立

爾時世尊復(fù)告迦葉。汝今聞此大法鼓經(jīng)。于我滅后四十年中。當(dāng)善護(hù)持如今正法。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲]。設(shè)大法會。建大法幢。然后一切世間樂見離車童子。于正法欲滅余八十年。當(dāng)以五系縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔。廣當(dāng)宣唱大法鼓經(jīng)。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲]。設(shè)大法會。建大法幢。迦葉白佛言。當(dāng)于何時。佛告迦葉。正法欲滅余八十年

迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾。爾時童子。瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。于眾中坐。大眾悉見見被五系。魔言童子。我于此經(jīng)不復(fù)作礙。如是三說

爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言。摩訶迦葉。已能于我滅度之后四十年中護(hù)持正法。汝等誰能于我滅后最后護(hù)法。如是三說。無能堪者。佛告大眾。汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子。于我滅后能護(hù)正法說此經(jīng)者。賢護(hù)等五百菩薩最后一人。一切世間樂見離車童子。于我滅后。當(dāng)擊大法鼓。吹大法[彖/蟲]。設(shè)大法會。建大法幢。爾時童子即放弊魔。時諸大眾語童子言。汝已授記。爾時世尊復(fù)告大迦葉言。今汝迦葉。如守田夫無善方便。不能堪任護(hù)持此經(jīng)。今此童子聞此經(jīng)已。能善誦讀現(xiàn)前護(hù)持為人演說。常能示現(xiàn)為凡夫身。住于七地。正法欲滅余八十年。在于南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中生。當(dāng)作比丘持我名。如善方便守護(hù)田苗。于我慢緩懈怠眾中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經(jīng)誦讀通利。令僧清凈。舍先所受本不凈物。為說大法鼓經(jīng)。第二為說大乘空經(jīng)。第三為說眾生界如來常住大法鼓經(jīng)。擊大法鼓。吹大法[彖/蟲]。設(shè)大法會。建大法幢。當(dāng)于我前被弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演說此經(jīng)。滿百年已�，F(xiàn)大神力示般涅槃。說如是記。釋迦牟尼佛。今來至此。悉當(dāng)瞻仰恭敬禮拜。如是如來常住安樂。諸仁當(dāng)觀真實(shí)常樂如我所說。爾時空中。十方諸佛皆悉現(xiàn)身說如是言。如是如是如汝所說。一切皆當(dāng)信其善說

迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨命終時現(xiàn)大神力。佛告迦葉菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現(xiàn)前見如來常住不壞法身。何等為八。一者說此深經(jīng)心不懈怠。二者說彼三乘三種之說亦不懈倦。三者所應(yīng)化者終不棄舍。四者若僧壞者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃門。六者遠(yuǎn)離親近國王及大力者。七者常樂禪定。八者思惟觀察不凈無我。是為成就八種功德。復(fù)有四事。何等為四。一者善能持法。二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三者能自歸依作是思惟我得善利。四者于如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是因緣�，F(xiàn)前得見常住法身現(xiàn)大神力。然后命終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我為是等示現(xiàn)法身。而說是言。善男子善女人。如來常住。汝從今日。常應(yīng)受持讀誦此經(jīng)為人解說。作如是語。當(dāng)知如來常住安樂。正心悕望勿為諂曲。當(dāng)知世尊如是常住。凈悕望者我當(dāng)現(xiàn)身。汝大迦葉。當(dāng)信當(dāng)審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得神通示現(xiàn)。如我為聲聞乘說。比丘能舍一法者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復(fù)如是。如我先說持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養(yǎng)。當(dāng)修厭離住身念處。復(fù)次迦葉。持我名比丘常令僧凈。迦葉白佛言。世尊。此為云何。佛告迦葉。行攝取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護(hù)四法。賢護(hù)等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。于我滅后最后護(hù)法。持我名比丘行攝法時。攝諸寬縱懈怠比丘。習(xí)近供養(yǎng)。與其經(jīng)卷。消息將護(hù)。如養(yǎng)牛法。知可伏時。然后調(diào)伏。若攝取調(diào)伏。而不改者。則便棄舍。不令毒箭涂傷善凈。彼復(fù)當(dāng)作如是思惟。莫令凈行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應(yīng)致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應(yīng)同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調(diào)伏彼已。于百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法[彖/蟲]。設(shè)大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過千佛已。六十二劫。經(jīng)百千緣覺及八如來般涅槃后。乃成佛道。名智積光明如來應(yīng)供等正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當(dāng)于此土成等正覺。迦葉當(dāng)知。無上菩提。如是難得。迦葉。為是凡人所能得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛國土一佛施作佛事。第二第三亦復(fù)如是。如一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應(yīng)知隨順為作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有釋迦牟尼佛。即于此中。有阿逸多佛。于此世界。或現(xiàn)劫燒。或現(xiàn)說法。如是奇特甚為希有。復(fù)有何等最上奇特。謂一切世間樂見童子。不于凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。迦葉當(dāng)知。彼供養(yǎng)給侍者。悉皆歡喜。宗親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當(dāng)知。彼菩薩摩訶薩。若余四眾為作眷屬。悉聞?wù)f此大法鼓經(jīng)。一切皆當(dāng)?shù)脽o上菩提。迦葉。我于過去久遠(yuǎn)世時。在毗舍離城。作轉(zhuǎn)輪王。名難提斯那。爾時毗舍離城。如四天王下閻浮提。如忍世界。其余天下亦復(fù)如是。如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉(zhuǎn)輪圣王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德。持戒清凈修諸善行。合集如是無量福德。若善男子善女人。聞?wù)f一乘大法鼓經(jīng)。戲笑而往。乃至一念。所得功德勝前福業(yè)。不可稱記算數(shù)譬喻。所不能計(jì)。如有咒王名曰焰昭。一說此咒。四月善護(hù)。迦葉當(dāng)知。世間凡咒勢力如是。何況一讀大法鼓經(jīng)。而力不能盡壽為護(hù)。是故有能供養(yǎng)此經(jīng)者。是諸眾生。為無上菩提作決定因。乃至究竟菩提不離是經(jīng)。時諸大眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當(dāng)為持佛名比丘。若般涅槃?wù)摺５o洹林神無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而般涅槃。佛告大眾。彼亦不來。我自往彼。示現(xiàn)其身。先遣此經(jīng)。然后乃往。所以者何。若此經(jīng)不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應(yīng)調(diào)伏者。我與大眾往住其前。彼見我已。當(dāng)即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。而般涅槃

爾時天帝釋子。名阿毗曼儒。當(dāng)乘神通而來至此。彼雖幼少。真心清凈信樂大乘。唯獨(dú)一人無有儔匹。于天人中。持此大乘甚深經(jīng)典。是故彼為說解脫因。得授佛記。時諸大眾。同聲說偈

奇哉一切世間樂見為比丘像

擊大法鼓護(hù)持佛法令得久住

般涅槃后世間虛空彼滅度后

無與等者如是比丘世間難得

能為世間說究竟道

爾時迦葉阿難賢護(hù)菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行

大法鼓經(jīng)卷下