首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第十六卷

首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第十六卷

長(zhǎng)水沙門(mén)子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]集

二六交報(bào)二。一總標(biāo)

云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)從六根出 造業(yè)既從六根而出。受報(bào)還歸六根。因與果交。故云交報(bào)。又下一根受報(bào)備歷六根。根根皆爾。故云交報(bào)。此云六識(shí)造業(yè)者。且據(jù)總相。業(yè)者招感為義。然通總別。若能為引業(yè)善不善思招感當(dāng)來(lái)第八無(wú)記果者。即總報(bào)業(yè)。若為滿(mǎn)業(yè)三性思種招感當(dāng)來(lái)苦樂(lè)等果者。名別報(bào)業(yè)。其第六識(shí)。通造總別報(bào)業(yè)。若前五識(shí)。但為助發(fā)別報(bào)。不能發(fā)總。以強(qiáng)盛隨轉(zhuǎn)二差別故。從六根出者。六根是彼造業(yè)具故。造既從根。受亦根受。故從根出 二別辨六。一見(jiàn)報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

云何惡報(bào)從六根出。一者見(jiàn)報(bào)。招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)猛火滿(mǎn)十方界。亡者神識(shí)。飛墜乘煙。入無(wú)間獄。發(fā)明二相 眼根造罪是見(jiàn)業(yè)。臨終見(jiàn)境是報(bào)與業(yè)交。以眼根取色色能役心造種種業(yè)。故見(jiàn)猛火滿(mǎn)十方界。神識(shí)隨火入獄受報(bào) 二乘業(yè)受報(bào)

一者明見(jiàn)。則能遍見(jiàn)種種惡物。生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn)。寂然不見(jiàn)。生無(wú)量恐。如是見(jiàn)火燒聽(tīng)能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑煽鼓空界 明暗二塵是眼所取。明可辨別。故見(jiàn)惡相。暗無(wú)分別。但生恐懼。如是下遍歷六根。然有旁正。正由眼根發(fā)識(shí)造業(yè)。故先歷眼。今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火為苦具主。及歷余根。隨根轉(zhuǎn)變?yōu)椴豢梢饩骋?二聞報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

二者聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)波濤沒(méi)溺天地。亡者神識(shí)。降注乘流入無(wú)間獄發(fā)明二相 聲能鼓動(dòng)心海如波如濤。取此造業(yè)。故臨終時(shí)先見(jiàn)此也。降注下流也 二乘業(yè)受報(bào)

一者開(kāi)聽(tīng)。聽(tīng)種種鬧。精神愗亂。二者閉聽(tīng)。寂無(wú)所聞。幽魄沉沒(méi)。如是聞波。注聞則能為責(zé)為詰。注見(jiàn)則能為雷為吼為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑諸毒蟲(chóng)周滿(mǎn)身體。注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼為糞為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄 耳根所取動(dòng)靜二境。造種種業(yè)。今受其報(bào)亦緣此二。開(kāi)即動(dòng)也。閉即靜也。如是下歷根別受。此文之中。以根對(duì)境有所參差。將恐梵文回互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣非眼所取。雨霧毒蟲(chóng)非鼻家境。余文則順。有智自詳 三嗅報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

三者嗅報(bào)。招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地涌出入無(wú)間獄。發(fā)明二相 鼻根造罪。貪嗅諸香眾生身分及男女等香。作種種業(yè)。故招毒氣以受其報(bào) 二乘業(yè)受報(bào)

一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。如是嗅氣沖息則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn)則能為火為炬。沖聽(tīng)則能為沒(méi)為溺為洋為沸。沖味則能為餒為爽。沖觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼。無(wú)量[口*(一/巾)]食。沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體 通塞是彼鼻所取境。依此造業(yè)。依此受苦。故有二相。如是下歷根別受。為質(zhì)為履者。質(zhì)礙也。履猶通也。為餒為爽者。魚(yú)敗為餒。爽乖差也。余文可知 四嘗報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

四者味報(bào)。招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)鐵網(wǎng)猛炎熾裂周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)倒懸其頭入無(wú)間獄。發(fā)明二相 舌根作罪其罪最廣。一貪味為罪。殺戮必多。二發(fā)語(yǔ)造業(yè)。其罪又廣。以妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。比于余根。此最廣博。故感鐵網(wǎng)周覆世界也 二乘業(yè)受報(bào)

一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)�骨髓。如是嘗味歷嘗則能為承為忍。歷見(jiàn)則能為然金石。歷聽(tīng)則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國(guó)土。歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵從空而下 吸氣則取味所招。吐氣則發(fā)語(yǔ)所致。如是下歷根別受。為承為忍者。承領(lǐng)忍受一切惡味。造業(yè)之時(shí)。先是舌根受食知味。然后始益諸根大種。舌不領(lǐng)味諸根不益。受報(bào)亦然 五觸報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

五者觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)大山四面來(lái)合無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí)。見(jiàn)大鐵城�；鹕呋鸸坊⒗菐熥�。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執(zhí)槍矟驅(qū)入城門(mén)向無(wú)間獄。發(fā)明二相 身根為罪多因男女淫愛(ài)等觸。貪著細(xì)滑隨時(shí)冷熱。故受合山等事 二乘業(yè)受報(bào)

一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見(jiàn)則能為燒為熱。歷聽(tīng)則能為撞為擊為倳為射。歷息則能為括為袋為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為墜為飛為煎為炙 身之所取唯合與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歷根別受。道觀廳案皆治罪處也。余文可解 六思報(bào)二。一臨終見(jiàn)境

六者思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)墮無(wú)間獄。發(fā)明二相 思是意業(yè)。無(wú)質(zhì)迅疾猶如于風(fēng)。故招此報(bào) 二乘業(yè)受報(bào)

一者不覺(jué)迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺(jué)知?jiǎng)t苦。無(wú)量煎燒。痛深難忍。如是邪思結(jié)思則能為方為所。結(jié)見(jiàn)則能為鑒為證。結(jié)聽(tīng)則能為大合石為冰為霜為土為霧。結(jié)息則能為大火車(chē)火船火檻。結(jié)嘗則能為大叫喚為悔為泣。結(jié)觸則能為大為小為一日中萬(wàn)生萬(wàn)死為偃為仰 意之所緣生滅二塵。復(fù)能隨五明了取境。不覺(jué)則荒獨(dú)散所感。不迷覺(jué)苦明了所致。皆是邪思造業(yè)故爾。如是下歷根別受。方所受苦處也。鑒證證據(jù)先罪也。此一根受報(bào)。備歷余根。然根對(duì)苦具。有差有當(dāng)。不必一一根境相順。學(xué)者隨文消遣。不可疑滯 三結(jié)顯重明三。一結(jié)成虛妄

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造 虛妄造業(yè)虛妄受報(bào)。皆如空華。然于因果未嘗乖異 二別顯重輕

若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄受無(wú)量苦。經(jīng)無(wú)量劫 六根十因具足。同造諸業(yè)入阿鼻獄。即大無(wú)問(wèn)。具足五事也

六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無(wú)間獄 如第六識(shí)。同彼眼識(shí)唯取自境。兼根而作。不涉余根。不具十因。此則六根具造。唯造時(shí)不兼余根。入八熱獄。次輕于前也

身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄 身口意六根之三也。殺盜淫十因之三也。如身具作殺等三罪�？谝獠蛔�。又輕于前。入十八獄

三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄 如身獨(dú)造殺等一業(yè)。不兼余罪。入三十六獄。又輕于前

見(jiàn)見(jiàn)一根單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄 此獨(dú)一根只犯一殺。又輕于前。入一百八獄。如意中邪思或不正見(jiàn)。未形身口�；蚩谔帤⑷�。身心無(wú)記。此等并輕。言見(jiàn)見(jiàn)者。見(jiàn)現(xiàn)音只見(jiàn)之一根。不兼余根。故云見(jiàn)見(jiàn) 三結(jié)答所問(wèn)

由是眾生別作別造。于世界中入同分地。妄想發(fā)生。非本來(lái)有 謂由不斷三業(yè)。各各有私。故云別造。因各各私。眾私同分。故云入同分地。謂同業(yè)共感無(wú)差別同分。別業(yè)各感差別同分。故前文云眾同分中兼有元地也。皆由妄想發(fā)起。故非本有 二鬼趣三。一總標(biāo)

復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)歷劫燒然。后還罪畢受諸鬼形 非破律儀者謗無(wú)戒律也。犯菩薩戒者輕重不禁也。毀佛涅槃?wù)卟恍乓蚬�。此皆斷善根也。余業(yè)可知。地獄久治。故云歷劫燒然。更受余類(lèi)。故入鬼趣。鬼趣十類(lèi)由前十因。十因正報(bào)已在前文。極苦相對(duì)。非是輕受。故云后還罪畢受諸鬼形 二別顯

若于本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形。名為怪鬼 此即貪習(xí)為因也。于物生貪非理而取。余報(bào)在鬼還托于物。即金銀草木精怪。其類(lèi)非一。故名怪鬼。正受苦報(bào)在寒冰獄

貪色為罪。是人罪畢遇風(fēng)成形。名為魃鬼 即前淫習(xí)為因也。色能動(dòng)亂身心。如風(fēng)鼓物。報(bào)招鬼質(zhì)還復(fù)托風(fēng)。風(fēng)質(zhì)元虛。因習(xí)所致。因果相對(duì)。豈徒然哉

貪惑為罪。是人罪畢遇畜成形。名為魅鬼 即前詐習(xí)為因也。因成詐偽惑正憑虛。托附畜生便成鬼質(zhì)。即狐貍豬犬有異靈者。其類(lèi)非一。故云遇畜成形。魅即現(xiàn)美形以惑人也

貪恨為罪。是人罪畢遇蟲(chóng)成形。名蠱毒鬼 即前怨習(xí)為因也。由忿為先。懷惡不舍。結(jié)怨在意。熱惱居懷。受余報(bào)時(shí)亦假毒類(lèi)。即蛇虺毒蟲(chóng)有靈者。成蠱毒鬼

貪憶為罪。是人罪畢遇衰成形。名為癘鬼 即前嗔習(xí)為因也。于苦苦具憎恚居懷�；蛞蚨始缮�嗔。嗔恚不舍。名為貪憶。洎受鬼報(bào)。遇災(zāi)衰處便入其身。名為癘鬼。即毒癘傷寒傳尸骨蒸之類(lèi)皆此鬼作也

貪傲為罪。是人罪畢遇氣成形。名為餓鬼 即前慢習(xí)為因也。慢以凌人傲物高舉自強(qiáng)。洎報(bào)鬼倫。遇氣為質(zhì)。內(nèi)無(wú)實(shí)德�？崭垢咝摹ｐ囸I所困。故名餓鬼

貪罔為罪。是人罪畢遇幽為形。名為魘鬼 即前誑習(xí)為因也。為獲利譽(yù)。多懷異謀。矯現(xiàn)有德。罔冒于他。令他暗昧不曉己事。洎受鬼形。憑幽托暗魘惑寐者。故名魘鬼

貪明為罪。是人罪畢遇精為形。名魍魎鬼 即見(jiàn)習(xí)為因也。執(zhí)見(jiàn)異生。各自明悟。出生相返。發(fā)于違拒。及招鬼道。遇精明處以為其形。即日月精魄。山澤明靈有精耀者以托其質(zhì)。言魍魎者水石變怪也

貪成為罪。是人罪畢遇明為形。名役使鬼 即抂習(xí)為因也。抂押成褫。憑虛構(gòu)架。勞心役思。撓害無(wú)辜使成有罪。遇明顯境托以成形。非幽暗類(lèi)也。走使戰(zhàn)陣擔(dān)砂負(fù)石之徒。故云役使

貪黨為罪。是人罪畢遇人為形。名傳送鬼 即訟習(xí)為因也。黨己覆罪為他所訟。報(bào)在鬼類(lèi)托質(zhì)于人。如世有童子師及巫祝之類(lèi)。皆為神道傳送兇吉禍福之言。名傳送鬼。此上鬼類(lèi)其數(shù)實(shí)繁�？脊�征因。不過(guò)此十 三結(jié)示

阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無(wú)所有 十因六報(bào)皆是純情所為。情既下沉。故墜地獄。地獄治久。情盡上升。故云業(yè)火燒干上出為鬼。鬼心輕燥。業(yè)火所余。自妄業(yè)招。非他所得。菩提心中皆如空華耳 三畜趣三。初總標(biāo)

復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間。與元負(fù)人怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債 地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云成空。然所空者。即依情想所發(fā)之業(yè)也。二道之業(yè)既亡。卻為畜生酬其宿債。駝驢牛馬身命償他。若在余類(lèi)。隨應(yīng)受對(duì) 二別顯

物怪之鬼。物銷(xiāo)報(bào)盡生于世間。多為梟類(lèi) 貪習(xí)為怪鬼。報(bào)盡作梟倫。梟土梟也。附塊為兒。貪物所致。一切怪異者皆此類(lèi)攝

風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷(xiāo)報(bào)盡生于世間。多為咎征一切異類(lèi) 淫習(xí)為因。報(bào)招風(fēng)魃。旁為畜生受咎征也。咎過(guò)惡也。征應(yīng)驗(yàn)也。惡行所招。將有災(zāi)異先有此應(yīng)。如群雀眾鼠荒儉之征。[(嫡-女)*鳥(niǎo)]鴹水災(zāi)。鶴舞多旱。其類(lèi)非一

畜魅之鬼。畜死報(bào)盡生于世間。多為狐類(lèi) 詐因之報(bào)。為鬼成魅。所依既盡。畜受狐身

蟲(chóng)蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡生于世間。多為毒類(lèi) 怨習(xí)之報(bào)。鬼作蠱毒。畜為毒類(lèi)。即蚖蛇蝮蝎之類(lèi)

衰癘之鬼。衰窮報(bào)盡生于世間。多為蛔類(lèi) 嗔習(xí)之因。鬼為衰癘。托災(zāi)附禍便入身中。轉(zhuǎn)受畜形還托身內(nèi)。為蛔蟯也

受氣之鬼。氣銷(xiāo)報(bào)盡生于世間。多為食類(lèi) 餓鬼附氣。慢習(xí)是因。鬼受饑虛。畜充他飽。故為食類(lèi)。即世間可食之畜也

綿幽之鬼。幽銷(xiāo)報(bào)盡生于世間。多為服類(lèi) 宿因誑習(xí)。鬼為魘暗。幽默既消。畜為服類(lèi)。即馳驢牛馬蠶繭之類(lèi)。為人服用也。綿即綿密。不明露也

和精之鬼。和銷(xiāo)報(bào)盡生于世間。多為應(yīng)類(lèi) 因?yàn)橐?jiàn)習(xí)。鬼作魍魎。精耀之物既盡為畜便成應(yīng)類(lèi)。即應(yīng)四時(shí)節(jié)序來(lái)而復(fù)鳴者。言和者雜也。雜精明處而成鬼也

明靈之鬼。明滅報(bào)盡生于世間。多為休征一切諸類(lèi) 即前抂習(xí)。鬼托明生為役使類(lèi)。鬼道業(yè)盡。畜報(bào)休征。休美也。休祥將至預(yù)有此征。由他美行之所招也。即麟鳳之類(lèi)也

依人之鬼。人亡報(bào)盡生于世間。多為循類(lèi) 訟習(xí)之因。鬼招傳送。人死為畜報(bào)在黠慧。故云循類(lèi)。即人所畜養(yǎng)循順之類(lèi) 三結(jié)示二。一正結(jié)虛妄

阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無(wú)所有 獄鬼二趣。業(yè)火燒畢情想干枯。今為畜生酬償余業(yè)。故云旁為。妄想故有。覺(jué)性元無(wú)。猶如圓影眚病故見(jiàn) 二引問(wèn)重示

如汝所言。寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如是惡業(yè)本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招還自來(lái)受。菩提心中皆為浮虛。妄想凝結(jié) 所問(wèn)三緣。是彼人等。各自虛妄造業(yè)發(fā)生。不由他有。故云本自非天降等。妄造妄受。覺(jué)性之中皆如空華 四人趣三。一總明二。一酬剩返征

復(fù)次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復(fù)為人。返征其剩 分越者過(guò)分也。不依本分越過(guò)而行。謂非理苦役不問(wèn)輕重�；驎円共幌�。食啖無(wú)度。如是等類(lèi)悉合返征其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪勢(shì)以奢侈。貪其力而多役。取其味而抂殺。不舍晨暮。罔測(cè)勞苦。福盡征剩其宜者哉

如彼有力兼有福德。則于人中。不舍人身酬還彼力。若無(wú)福者。還為畜生償彼余直 其有修善而崇福者。只于人身酬彼力矣。今見(jiàn)積善之家。財(cái)物多耗�；虮唤俦I�；虮磺坟�(fù)�；驒M遭驅(qū)役�；驋[受捶打。斯皆先業(yè)合舍此身為畜酬剩。由樹(shù)福德。人中略?xún)?若成畜者蓋無(wú)善矣 二償報(bào)難息

阿難當(dāng)知。若用錢(qián)物。或役其力。償足自停。如于中間殺彼身命�；蚴称淙�。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下無(wú)有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢 汝負(fù)他財(cái)。他欠汝力。今既酬償。償足自止。世養(yǎng)牛馬是此類(lèi)也。如故殺彼食其身肉。斯則翻成殺業(yè)。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死為人互來(lái)相責(zé)無(wú)有休止。以諸業(yè)中殺命最重。不值佛出修奢摩他。必不能息 二別顯

汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類(lèi) 因于貪物。鬼托怪形。畜在土梟附塊而養(yǎng)。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑囂。心忘德義。蓋因之故然也。而言參合者。夫人道受報(bào)善因所招�？倛�(bào)雖同。滿(mǎn)業(yè)各異。故分十種。今此從畜來(lái)者。乃是余業(yè)旁受。非正善業(yè)所招。然亦順后業(yè)感。由不正故。故言參合。他皆仿此

彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合愚類(lèi) 始因貪欲。鬼受魃形。上為畜生災(zāi)咎之應(yīng)。業(yè)盡復(fù)本參在愚類(lèi)。以欲多者不習(xí)別善。但專(zhuān)一境。由不習(xí)善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識(shí)鈍難明。有此異耳

彼狐倫者。酬足復(fù)形生人道中。參于佷類(lèi) 因從詐習(xí)。鬼為畜魅。類(lèi)入旁生狐貍所攝。今為人趣參在佷戾自用之徒。不受諫曉也

彼毒倫者。酬足復(fù)形生人道中。參合庸類(lèi) 怨習(xí)是因。鬼為蠱毒。旁受畜類(lèi)蛇蝎是形。還生人道雜乎庸類(lèi)。即庸鄙之流性粗率者

彼蛔倫者。酬足復(fù)形生人道中。參合微類(lèi) 嗔習(xí)為因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜微末。為人即不為人之齒錄者也

彼食倫者。酬足復(fù)形生人道中。參合柔類(lèi) 慢習(xí)是因。鬼招饑餓。結(jié)氣而作。無(wú)實(shí)體性。畜受食類(lèi)。人為柔弱。蓋因我慢貢高。反招柔怯之報(bào)

彼服倫者。酬足復(fù)形生人道中。參合勞類(lèi) 誑習(xí)為因。鬼從幽魘。畜為服用人受劬勞。役力艱辛工巧之屬

彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形生人道中。參合文類(lèi) 因從見(jiàn)習(xí)。鬼落和精。魍魎報(bào)終畜為時(shí)應(yīng)。參于人道微有文章非。正習(xí)因。故云參合

彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類(lèi) 抂習(xí)為業(yè)。鬼受明靈。驅(qū)役疾馳無(wú)暫停止。畜招休應(yīng)。人雜聰明�？脊麖囊颉１�?zé)o差忒

彼諸循倫。酬足復(fù)形生人道中。參于達(dá)類(lèi) 因由訟習(xí)。鬼作依人。傳附神辭。發(fā)顯禍福。畜招馴黠。人達(dá)窮通。寵辱不驚。安然自得。故名達(dá)類(lèi) 三結(jié)示

阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無(wú)始來(lái)業(yè)系顛倒相生相殺。不遇如來(lái)。不聞正法。于塵勞中法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐愍者 獄鬼畜中酬償先業(yè)。三涂報(bào)盡還復(fù)人身。順后善業(yè)所招。隨別復(fù)分十類(lèi)。如是皆為顛倒輪轉(zhuǎn)。欲息顛倒唯戒定慧。無(wú)此三種不息輪回。佛若不出。誰(shuí)說(shuō)此法令其修學(xué)免輪回耶 五仙趣二。初總標(biāo)

阿難。復(fù)有從人不依正覺(jué)修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙 不依正覺(jué)者。三乘行法皆佛所教。今經(jīng)尚斥二乘。云不識(shí)生死根本錯(cuò)亂修習(xí)。況修仙道耶。存想固形者。存心在于長(zhǎng)生不死。俾此形骸堅(jiān)固不壞也。別修妄念。即下十種修煉之法也。此皆有漏。進(jìn)不如天。退又勝人。故居山林人不及處。名為仙趣。然此一趣余經(jīng)不出。以總報(bào)同人故。今經(jīng)開(kāi)者。約所修行別故。人天二趣所不攝故。此皆外道類(lèi)收。然亦禁防非佛正戒。但禁粗浮。即戒禁取也 二別顯

阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙 服餌者。即食麻仁草木之實(shí)。存形長(zhǎng)久。一期壽永。輕舉未能。此道若成名地行仙也

堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙 草木者即飡松啖柏之類(lèi)。草木輕故。餌即體輕。由是飛行不墜于地

堅(jiān)固金石而不休息�；�道圓成。名游行仙 金石者服丹砂成九轉(zhuǎn)之類(lèi)�；�有二種。一能化骨令壽永體豎。二能化物俾賤作貴。此道茍成。游戲人間濟(jì)貧恤苦得自在也

堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙 消息養(yǎng)和。運(yùn)用榮衛(wèi)。神氣久著能履虛空。功用既成身堅(jiān)壽永。名空行也

堅(jiān)固津液而不休息。潤(rùn)德圓成。名天行仙 鼓天池。咽津液。固精華。歲久功著遂成潤(rùn)德。言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處名之為天。如張騫尋河源至昆侖見(jiàn)天宮之類(lèi)�；蛩�行不交欲境。如天無(wú)異。故云天行

堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙 吞飲日月精氣。作意存變以延身命。由是功久。遂有異見(jiàn)通世物情。故云通行

堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙 咒禁正是仙法道術(shù)。以此持身延而且固。術(shù)力成就名為道行

堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙 念緣前境。系心不忘。專(zhuān)注弗移。久而發(fā)用。照明境界。咸悉化源。如定發(fā)慧。故名照行

堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙 世有采陰采陽(yáng)之術(shù)。名為交構(gòu)。久而功成。此感彼應(yīng)。吸彼精氣以固我身。故名精行

堅(jiān)固變化而不休息。覺(jué)悟圓成。名絕行仙 存想世間皆成變化。境既變化。心想亦亡猶如槁木。有為功用暫得如是。故云絕行。如上十類(lèi)。皆云行者。日久成功通流故也 三結(jié)示

阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺(jué)。別得生理。壽千萬(wàn)歲。休止深山或大海島絕于人境。斯亦輪回妄想。流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣 生理謂長(zhǎng)生之理。即上十種修煉之法也。言人中者。以仙趣無(wú)別總報(bào)。即于人身總報(bào)果上。加以前來(lái)十種修煉。轉(zhuǎn)成仙也。妄想不真終隨業(yè)墜 六天趣二。一列釋諸天三。初欲界二。一列釋六。初四天王天

阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛(ài)。于邪淫中心不流逸。澄瑩生明。命終之后鄰于日月。如是一類(lèi)名四天王天 不求常住即不修正覺(jué)也。無(wú)定力故不能舍愛(ài)。有善戒故心不流逸。善根力故心澄身明。此則澄瑩欲心發(fā)生明性。此人命終。生須彌半。鄰日月宮。所有天眾皆此天管 二忉利天

于己妻房淫愛(ài)微薄。于凈居時(shí)不得全味。命終之后。超日月明居人間頂。如是一類(lèi)名忉利天 欲愛(ài)漸微。于己室家亦減愛(ài)欲。故無(wú)全味。味著也。言?xún)艟诱卟挥呻s穢。揀異行邪也。超日月者以善增故。愛(ài)心又減身則又升。故生忉利。忉利此云三十三。帝釋居處也 三焰摩天

逢欲暫交。去無(wú)思憶。于人間世動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類(lèi)名須焰摩天 未離欲心。逢境暫遘漸薄于下。故云去無(wú)思憶。逢欲猶交。故云動(dòng)少。去無(wú)思憶。故云靜多。斯行又增身則又勝。故生時(shí)分。焰摩云時(shí)分。此是空居初天也 四兜率天

一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來(lái)未能違戾。命終之后上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災(zāi)不及。如是一類(lèi)名兜率陀天 行勝于前。故云一切時(shí)靜。應(yīng)觸者。應(yīng)謂相應(yīng)。觸即欲境。尚猶順而從之。故云未能違戾。命終漸勝。故生此天。上升精微等者。即約一生補(bǔ)處菩薩所居器說(shuō)。以同名兜率故。此云知足 五樂(lè)變化天

我無(wú)欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)味如嚼蠟。命終之后生越化地。如是一類(lèi)名樂(lè)變化天 無(wú)心于境。境自橫來(lái)。境自有心己何所味。故云味如嚼蠟等。以樂(lè)變化五欲之境而受用故 六他化自在天

無(wú)世間心。同世行事。于行事交了然超越。命終之后。遍能出超化無(wú)化境。如是一類(lèi)名他化自在天 行事交者此亦橫陳也。前雖亡味。會(huì)境猶起欲心。此則無(wú)心。故云了然超越。然今且約無(wú)粗相說(shuō)。豈亡微細(xì)愛(ài)欲。以未離欲界故�；療o(wú)化者�；�即第五天。無(wú)化即下諸天。俱舍云。樂(lè)受用他所變化五欲境故。以有自在力遣他變化而受用之。故云他化自在。上之六天。皆因欲心漸輕得報(bào)漸勝。若情欲重者必不生天。俱舍頌云。六受欲交抱執(zhí)手笑視淫。亦明受欲輕相也 二結(jié)示

阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此已還名為欲界 此之六天。身有光明。飛行自在。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。漸增漸勝。不同下之人趣。故云形雖出動(dòng)。又人趣雜類(lèi)壽命短促。遷變不常。天之福命卒難搖動(dòng)。故云出動(dòng)。尚有欲境相遘。故云心跡尚交。若至定地永無(wú)欲對(duì)矣