大智度論 第十四卷

大智度論 第十四卷

大智度論釋

初品中尸羅波羅蜜義之余(卷第十四)

龍樹菩薩造

后秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯

問曰。已知尸羅相。云何為尸羅波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毀小戒。是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經(jīng)中說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前。身力弱者眼視便死。身力強(qiáng)者氣往而死。是龍受一日戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時(shí)形狀如蛇。身有文章七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻(xiàn)上國王以為服飾不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝其皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今以持戒故不計(jì)此身當(dāng)從佛語。于是自忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時(shí)日大熱宛轉(zhuǎn)土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故不復(fù)敢動(dòng)。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故今以肉施以充其身。后成佛時(shí)當(dāng)以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。爾時(shí)毒龍釋迦文佛是。是時(shí)獵者提婆達(dá)等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉(zhuǎn)法輪八萬諸天得道者是。菩薩護(hù)戒不惜身命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒。為佛道故作大要誓。必度眾生不求今世后世之樂。不為名聞虛譽(yù)法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長(zhǎng)流。恩愛所欺愚惑所誤。我當(dāng)度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒心樂善清凈。不為畏惡道。亦不為生天。但求善凈以戒熏心令心樂善。是為尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩以大悲心持戒得至佛道。是名尸羅波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒。能生六波羅蜜。是則名為尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得律儀戒。因律儀戒得禪定戒因禪定戒得無漏戒。是為戒生戒。云何持戒能生于檀。檀有三種。一者財(cái)施。二者法施。三者無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財(cái)物。是名財(cái)施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開悟。又自思惟。我當(dāng)堅(jiān)持凈戒。與一切眾生作供養(yǎng)福田。令諸眾生得無量福。如是種種名為法施。一切眾生皆畏于死。持戒不害。是則無畏施。復(fù)次菩薩自念。我當(dāng)持戒以此戒報(bào)。為諸眾生作轉(zhuǎn)輪圣王�；蜃鏖惛√嵬酢Ｈ糇魈焱趿钪T眾生。滿足于財(cái)無所乏短。然后坐佛樹下。降伏魔王破諸魔軍。成無上道。為諸眾生說清凈法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒為持心故。若持戒無忍當(dāng)墮地獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故應(yīng)當(dāng)好自勉強(qiáng)勤修忍辱。復(fù)次行者欲令戒德堅(jiān)強(qiáng)。當(dāng)修忍辱。所以者何。忍為大力。能牢固戒令不動(dòng)搖。復(fù)自思惟。我今出家形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵(lì)以忍調(diào)心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦爾。是故行者當(dāng)令身口心忍絕諸忿恨。復(fù)次是戒略說則有八萬。廣說則無量。我當(dāng)云何能具持此無量戒法。唯當(dāng)忍辱眾戒自得。譬如有人得罪于王。王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行不擇路。若能持身不為刀傷。是則殺而不死。持戒之人亦復(fù)如是。戒為利刀忍為持身。若忍心不固戒亦傷人。又復(fù)譬如老人夜行無杖則蹶。忍為戒杖扶人至道。福樂因緣不能動(dòng)搖。如是種種。名為持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進(jìn)。持戒之人除去放逸。自力勤修習(xí)無上法。舍世間樂入于善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛為本。是為持戒能生精進(jìn)。復(fù)次持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進(jìn)必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。有時(shí)空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屏處睡息不覺夜竟惶怖無計(jì)。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地眾人來見有一人言。我須野干耳即便截取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一人言。我須野干尾便復(fù)截去。野干復(fù)念。截尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉(zhuǎn)多儻取我頭則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關(guān)徑得自濟(jì)。行者之心求脫苦難亦復(fù)如是。若老至?xí)r猶故自寬。不能殷勤決斷精進(jìn)。病亦如是。以有差期未能決計(jì)。死欲至?xí)r自知無冀。便能自勉果敢殷勤大修精進(jìn)。從死地中畢至涅槃。復(fù)次持戒之法。譬如人射。先得平地地平然后心安。心安然后挽滿。挽滿然后陷深。戒為平地定意為弓。挽滿為精進(jìn)箭為智慧。賊是無明。若能如是展力精進(jìn)。必至大道以度眾生。復(fù)次持戒之人能以精進(jìn)自制五情不受五欲。若心已去能攝令還。是為持戒能護(hù)諸根。護(hù)諸根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧得至佛道。是為持戒生毗梨耶波羅蜜。云何持戒生禪。人有三業(yè)作諸善。若身口業(yè)善。意業(yè)自然入善。譬如曲草生于麻中不扶自直。持戒之力能羸諸結(jié)使。云何能羸。若不持戒。嗔恚事來殺心即生。若欲事至淫心即成。若持戒者雖有微嗔不生殺心。雖有淫念淫事不成。是為持戒能令諸結(jié)使羸。諸結(jié)使羸禪定易得。譬如老病失力死事易得。結(jié)使羸故禪定易得。復(fù)次人心未息常求逸樂。行者持戒棄舍世福心不放逸。是故易得禪定。復(fù)次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生無色界。持戒清凈。斷諸結(jié)使得阿羅漢道。大心持戒愍念眾生是為菩薩。復(fù)次戒為撿粗禪為攝細(xì)。復(fù)次戒攝身口。禪止亂心。如人上屋非梯不升。不得戒梯禪亦不立。復(fù)次破戒之人。結(jié)使風(fēng)強(qiáng)散亂其心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風(fēng)軟心不大散。禪定易得。如是等種種因緣。是為持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從眾罪而生。若無眾罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。何故生著。譬如蓮華出自污泥。色雖鮮好出處不凈。以是悟心不令生著。是為持戒生般若波羅蜜。復(fù)次持戒之人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒賤而可舍者。若有此心不應(yīng)般若。以智慧籌量心不著戒無取無舍。是為持戒生般若波羅蜜。復(fù)次不持戒人雖有利智以營世務(wù)。種種欲求生業(yè)之事�；鄹鶟u鈍。譬如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒不營世業(yè)。常觀諸法實(shí)相無相。先雖鈍根以漸轉(zhuǎn)利。如是等種種因緣。名為持戒生般若波羅蜜。如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。復(fù)次菩薩持戒不以畏故。亦非愚癡非疑非惑。亦不自為涅槃故。持戒但為一切眾生故。為得佛道故。為得一切佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。復(fù)次若菩薩于罪不罪不可得故。是時(shí)名為尸羅波羅蜜。問曰。若舍惡行善是為持戒。云何言罪不罪不可得。答曰。非謂邪見粗心言不可得也。若深入諸法相。行空三昧�；垩塾^故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復(fù)次眾生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒。問曰。今眾生現(xiàn)有。云何言眾生不可得。答曰。肉眼所見是為非見。若以慧眼觀則不得眾生。如上檀中說。無施者無受者。無財(cái)物此亦如是。復(fù)次若有眾生是五眾耶離五眾耶。若是五眾五眾有五眾生為一。如是者五可為一一可為五。譬如市易物。直五匹以一匹取之則不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五眾不得作一眾生。復(fù)次五眾生滅無常相眾生法從先世來至后世。受罪福于三界。若五眾是眾生。譬如草木自生自滅。如是則無罪縛亦無解脫。以是故知非五眾是眾生。若離五眾有眾生。如先說神常遍中已破。復(fù)次離五眾則我見心不生。若離五眾有眾生。是為墮常。若墮常者是則無生無死。何以故。生名先無今有。死名已生便滅。若眾生常者。應(yīng)遍滿五道中。先已常有云何今復(fù)來生。若不有生則無有死。問曰。定有眾生。何以故言無。五眾因緣有眾生法。譬如五指因緣拳法生。答曰。此言非也。若五眾因緣有眾生法者。除五眾則別有眾生法然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法。離此六事更無眾生。諸外道輩倒見故。言眼能見色是為眾生。乃至意能知法是為眾生。又能憶念能受苦樂是為眾生。但作是見不知眾生實(shí)。譬如一長(zhǎng)老大德比丘。人謂是阿羅漢多致供養(yǎng)。其后病死。諸弟子懼失供養(yǎng)故。夜盜出之。于其臥處安施被枕。令如師在其狀如臥。人來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送供養(yǎng)而去。如是非一。復(fù)有智人來而問之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕床褥。我自求人發(fā)被求之竟無人可得。除六事相更無我人。知者見者亦復(fù)如是。復(fù)次若眾生于五眾因緣有者。五眾無常眾生亦應(yīng)無常。何以故。因果相似故。若眾生無常則不至后世。復(fù)次若如汝言。眾生從本已來常有。若爾者眾生應(yīng)生五眾。五眾不應(yīng)生眾生。今五眾因緣生眾生名字。無智之人逐名求實(shí)。以是故眾生實(shí)無。若無眾生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復(fù)次是五眾深入觀之。分別知空如夢(mèng)所見如鏡中像。若殺夢(mèng)中所見及鏡中像無有殺罪。殺五陰空相眾生亦復(fù)如是。復(fù)次若人不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是起罪因緣。以是故言于罪不罪不可得故。應(yīng)具足尸羅波羅蜜

大智度論釋

初品中羼提波羅蜜義第二十四

心不動(dòng)故。應(yīng)具足羼提波羅蜜

問曰。云何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福德。行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故。得如所愿。譬如人有目有足隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪福業(yè)因緣。諸法內(nèi)外畢竟空無我無我所。以三法印。印諸法故。力雖能報(bào)不生惡心不起惡口業(yè)。爾時(shí)心數(shù)法生名為忍。得是忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅(jiān)著。有人言。善心有二種有粗有細(xì)。粗名忍辱細(xì)名禪定。未得禪定心樂能遮眾惡。是名忍辱。心得禪定樂不為眾惡。是名禪定。是忍是心數(shù)法與心相應(yīng)隨心行。非業(yè)非業(yè)報(bào)隨業(yè)行。有人言。二界系。有人言。但欲界系�；虿幌�。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。凡夫圣人俱得故。障己心他心不善法故。名為善。善故�；蛩嘉�斷或不斷。如是等種種阿毗曇廣分別。問曰。云何名生忍。答曰。有二種眾生來向菩薩。一者恭敬供養(yǎng)。二者嗔罵打害。爾時(shí)菩薩其心能忍。不愛敬養(yǎng)眾生不嗔加惡眾生。是名生忍。問曰。云何恭敬供養(yǎng)。名之為忍。答曰。有二種結(jié)使。一者屬愛結(jié)使。二者屬恚結(jié)使。恭敬供養(yǎng)雖不生恚令心愛著。是名軟賊。是故于此應(yīng)當(dāng)自忍不著不愛。云何能忍。觀其無常是結(jié)使生處。如佛所說利養(yǎng)瘡深。譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓。人著利養(yǎng)則破持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心髓。如佛初游迦毗羅婆國。與千二百五十比丘俱。悉是梵志之身。供養(yǎng)火故。形容憔悴。絕食苦行故。膚體瘦黑。凈飯王心念言。我子侍從雖復(fù)心凈清潔并無容貌。我當(dāng)擇取累重多子孫者。家出一人為佛弟子。如是思惟已。敕下國中。簡(jiǎn)擇諸釋貴戚子弟。應(yīng)書之身皆令出家。是時(shí)斛飯王子提婆達(dá)多。出家學(xué)道誦六萬法聚。精進(jìn)修行滿十二年。其后為供養(yǎng)利故來至佛所。求學(xué)神通。佛告憍曇。汝觀五陰無�？梢缘玫�。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢。皆不為說言。汝當(dāng)觀五陰無常�？梢缘玫揽梢缘猛�。不得所求涕泣不樂。到阿難所求學(xué)神通。是時(shí)阿難未得他心智。敬其兄故如佛所言以授提婆達(dá)多。受學(xué)通法入山不久便得五神通。得五神通已自念。誰當(dāng)與我作檀越者。如王子阿阇世。有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還到郁旦羅越。取自然粳米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿阇世�；驎r(shí)自變其身。作象寶馬寶以惑其心�；蜃鲖牒⒆�其膝上。王子抱之嗚唼與唾。時(shí)時(shí)自說己名令太子知之。種種變態(tài)以動(dòng)其心。王子意惑。于奈園中大立精舍。四種供養(yǎng)并種種雜供無物不備。以給提婆達(dá)多。日日率諸大臣。自為送五百釜羹飯。提婆達(dá)多大得供養(yǎng)而徒眾鮮少。自念。我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若大眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍連說法教化。僧還和合。爾時(shí)提婆達(dá)多便生惡心推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復(fù)以拳打尼。尼即時(shí)眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等為親厚。斷諸善根心無愧悔。復(fù)以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到王舍城中。地自然破裂火車來迎生入地獄。提婆達(dá)多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養(yǎng)利故而作大罪。生入地獄。以是故言利養(yǎng)瘡深破皮至髓應(yīng)當(dāng)除卻愛供養(yǎng)人心。是為菩薩忍心不愛著供養(yǎng)恭敬人。復(fù)次供養(yǎng)有三種。一者先世因緣福德故。二者今世功德修戒禪定智慧故為人敬養(yǎng)。三者虛妄欺惑內(nèi)無實(shí)德外如清白。以誑時(shí)人而得供養(yǎng)。于此三種供養(yǎng)中。心自思惟。若先世因緣勤修福德今得供養(yǎng)。是為勤身作之而自得耳。何為于此而生貢高。譬如春種秋獲。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏其心不著不憍。若今世故功德而得供養(yǎng)當(dāng)自思惟。我以智慧。若知諸法實(shí)相。若能斷結(jié)。以此功德故。是人供養(yǎng)于我無事。如是思惟已。自伏其心不自憍高。此實(shí)愛樂功德不愛我也。譬如罽賓三藏比丘。行阿蘭若法至一王寺。寺設(shè)大會(huì)。守門人見其衣服粗弊遮門不前。如是數(shù)數(shù)以衣服弊故每不得前。便作方便假借好衣而來。門家見之聽前不禁。既至?xí)�坐得種種好食。先以與衣。眾人問言。何以爾也。答言。我比數(shù)來每不得入。今以衣故得在此坐得種種好食。實(shí)是衣故得之。故以與衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供養(yǎng)。自念此為功德非為我也。如是思惟能自伏心是名為忍。若虛妄欺偽而得供養(yǎng)。是為自害不可近也。當(dāng)自思惟。若我以此虛妄而得供養(yǎng)。與惡賊劫盜得食無異。是為墮欺妄罪。如是于三種供養(yǎng)人中心不愛著亦不自高。是名生忍。問曰。人未得道衣食為急。云何方便能得忍。心不著不愛給施之人。答曰。以智慧力觀無常相苦相無我相心常厭患。譬如罪人臨當(dāng)受戮。雖復(fù)美味在前家至勸喻。以憂死故。雖飲食肴膳不覺滋味。行者亦爾。常觀無常相苦相。雖得供養(yǎng)心亦不著。又如獐鹿為虎搏逐追之不舍。雖得好草美水飲食心無染著。行者亦爾。常為無常虎逐不舍須臾思惟厭患。雖得美味亦不染著。是故行者于供養(yǎng)人中心得自忍。復(fù)次若有女人來欲娛樂誑惑菩薩。菩薩是時(shí)當(dāng)自伏心忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下。魔王憂愁遣三玉女。一名樂見。二名悅彼。三名渴愛。來現(xiàn)其身作種種姿態(tài)欲壞菩薩。菩薩是時(shí)心不傾動(dòng)目不暫視。三女念言。人心不同好愛各異。或有好少或愛中年或好長(zhǎng)好短好黑好白。如是眾好各有所愛。是時(shí)三女各各化作五百美女。一一化女作無量變態(tài)從林中出。譬如黑云電光暫現(xiàn)�；驌P(yáng)眉頓睫嫈嫇細(xì)視。作眾伎樂種種姿媚。來近菩薩欲以態(tài)身觸逼菩薩。爾時(shí)密跡金剛力士嗔目叱之。此是何人而汝妖媚敢來觸嬈。爾時(shí)密跡說偈呵之

汝不知天命失好而黃髯

大海水清美今日盡苦醎

汝不知日減婆藪諸天墮

火本為天口而今一切啖

汝不知此事。敢輕此圣人。是時(shí)眾女逡巡小退。語菩薩言。今此眾女端嚴(yán)無比可自娛意。端坐何為。菩薩言。汝等不凈臭穢可惡去勿妄談。菩薩是時(shí)即說偈言

是身為穢藪不凈物腐積

是實(shí)為行廁何足以樂意

女聞此偈自念。此人不知我等清凈天身而說此偈。即自變身還復(fù)本形。光曜昱爍照林樹間作天伎樂。語菩薩言。我身如是有何可呵。菩薩答言。時(shí)至自知。問曰。此言何謂。以偈答言

諸天園林中七寶蓮華池

天人相娛樂失時(shí)汝自知

是時(shí)見無常天人樂皆苦

汝當(dāng)厭欲樂愛樂正真道

女聞偈已心念。此人大智無量。天樂清凈猶知其惡不可當(dāng)也。即時(shí)滅去。菩薩如是觀淫欲樂。能自制心忍不傾動(dòng)。復(fù)次菩薩觀欲種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒嗔諂妖穢斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄唯欲是視。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解是猶易開。女鎖系人染固根深。無智沒之難可得脫。眾病之中女病最重。如佛偈言

寧以赤鐵宛轉(zhuǎn)眼中不以散心

邪視女色含笑作姿憍慢羞恥

回面攝眼美言妒嗔行步妖穢

以惑于人淫羅彌網(wǎng)人皆沒身

坐臥行立回眄巧媚薄智愚人

為之心醉執(zhí)劍向敵是猶可勝

女賊害人是不可禁蚖蛇含毒

猶可手捉女情惑人是不可觸

有智之人所應(yīng)不視若欲觀之

當(dāng)如母姊諦視觀之不凈填積

淫火不除為之燒滅

復(fù)次女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情舍則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖與人。云何可近。親好乖離女人之罪。巧察人要女人之智。大火燒人是猶可近。清風(fēng)無形是亦可捉。蚖蛇含毒猶亦可觸。女人之心不可得實(shí)。何以故女人之相。不觀富貴端政名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重。都不在心唯欲是視。譬如蛟龍不擇好丑唯欲殺人。又復(fù)女人不瞻視憂苦憔悴。給養(yǎng)敬待憍奢叵制。復(fù)次若在善人之中。則自畜心高。無智人中視之如怨。富貴人中追之敬愛。貧賤人中視之如狗。常隨欲心不隨功德。如說國王有女名曰拘牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上窓中見面。想像染著心不暫舍。彌歷日月不能飲食。母問其故以情答母。我見王女心不能忘。母諭兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心愿樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚美肉以遺王女而不取價(jià)。王女怪而問之欲求何愿。母白王女。愿卻左右當(dāng)以情告。我唯有一子敬慕王女情結(jié)成病。命不云遠(yuǎn)。愿垂愍念賜其生命。王女言。汝去月十五日于某甲天祠中住天像后。母還語子。汝愿已得告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至?xí)r白其父王。我有不吉須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴(yán)車五百乘出至天祠。既到敕諸從者。齊門而止獨(dú)入天祠。天神思惟。此不應(yīng)爾。王為世主不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去后此人得覺見有瓔珞。又問眾人知王女來。情愿不遂憂恨懊惱。淫火內(nèi)發(fā)自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賤唯欲是從。復(fù)次昔有國王女。逐旃陀羅共為不凈。又有仙人女隨逐師子。如是等種種女人之心無所選擇。以是種種因緣。于女人中除去情欲忍不愛著。云何嗔惱人中而得忍辱。當(dāng)自思惟。一切眾生有罪因緣更相侵害。我今受惱亦本行因緣。雖非今世所作。是我先世惡報(bào)。我今償之。應(yīng)當(dāng)甘受何可逆也。譬如負(fù)債。債主索之應(yīng)當(dāng)歡喜償債不可嗔也。復(fù)次行者常行慈心。雖有惱亂逼身必能忍受。譬如羼提仙人。在大林中修忍行慈。時(shí)迦利王將諸婇女入林游戲。飲食既訖王小睡息。諸婇女輩游花林間。見此仙人加敬禮拜在一面立。仙人爾時(shí)為諸婇女贊說慈忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女拔劍追蹤。見在仙人前立。憍妒隆盛。嗔目奮劍而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今試汝。當(dāng)以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若不嗔者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍截其耳鼻斬其手足。而問之言。汝心動(dòng)不。答言。我修慈忍心不動(dòng)也。王言。汝一身在此無有勢(shì)力。雖口言不動(dòng)誰當(dāng)信者。是時(shí)仙人即作誓言。若我實(shí)修慈忍血當(dāng)為乳。即時(shí)血變?yōu)槿�。王大驚喜。將諸婇女而去。是時(shí)林中龍神為此仙人雷電霹靂。王被毒害沒不還宮。以是故言于惱亂中能行忍辱。復(fù)次菩薩修行悲心。一切眾生常有眾苦。處胎迫隘受諸苦痛。生時(shí)迫迮骨肉如破。冷風(fēng)觸身甚于劍戟。是故佛言。一切苦中生苦最重。如是老病死苦種種困厄。云何行人復(fù)加其苦。是為瘡中復(fù)加刀破。復(fù)次菩薩自念。我不應(yīng)如諸余人常隨生死水流。我當(dāng)逆流以求盡源入泥洹道。一切凡人侵至則嗔。益至則喜。怖處則畏。我為菩薩不可如彼。雖未斷結(jié)當(dāng)自抑制修行忍辱惱害不嗔敬養(yǎng)不喜。眾苦艱難不應(yīng)怖畏。當(dāng)為眾生興大悲心。復(fù)次菩薩若見眾生來為惱亂。當(dāng)自念言。是為我之親厚亦是我?guī)�。益加親愛敬心待之。何以故。彼若不加眾惱惱我則我不成忍辱。以是故言。是我親厚亦是我?guī)�。�?fù)次菩薩心知如佛所說。眾生無始世界無際。往來五道輪轉(zhuǎn)無量。我亦曾為眾生父母兄弟。眾生亦皆曾為我父母兄弟。當(dāng)來亦爾。以是推之不應(yīng)惡心而懷嗔害。復(fù)次思惟。眾生之中佛種甚多。若我嗔意向之則為嗔佛。若我嗔佛則為已了。如說鴿鳥當(dāng)?shù)米鞣�。今雖是鳥不可輕也。復(fù)次諸煩惱中嗔為最重。不善報(bào)中嗔報(bào)最大。余結(jié)無此重罪。如釋提婆那民問佛。偈言

何物殺安隱何物殺不悔

何物毒之根吞滅一切善

何物殺而贊何物殺無憂

佛答偈言

殺嗔心安隱殺嗔心不悔

嗔為毒之根嗔滅一切善

殺嗔諸佛贊殺嗔則無憂

菩薩思惟。我今行悲。欲令眾生得樂。嗔為吞滅諸善毒害一切。我當(dāng)云何行此重罪。若有嗔恚自失樂利。云何能令眾生得樂。復(fù)次諸佛菩薩以大悲為本。從悲而出嗔為滅悲之毒。特不相宜。若壞悲本何名菩薩。菩薩從何而出。以是之故應(yīng)修忍辱。若眾生加諸嗔惱當(dāng)念其功德。今此眾生雖有一罪。更自別有諸妙功德。以其功德故不應(yīng)嗔。復(fù)次此人若罵若打是為治我。譬如金師煉金垢隨火去真金獨(dú)在。此亦如是。若我有罪是從先世因緣。今當(dāng)償之不應(yīng)嗔也。當(dāng)修忍辱。復(fù)次菩薩慈念眾生猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁少有歡日。若來罵詈或加讒賊。心得歡樂此樂難得恣汝罵之。何以故。我本發(fā)心欲令眾生得歡喜故。復(fù)次世間眾生常為眾病所惱。又為死賊。常隨伺之。譬如怨家恒伺人便。云何善人而不慈愍。復(fù)欲加苦苦未及彼先自受害。如是思惟不應(yīng)嗔彼當(dāng)修忍辱。復(fù)次當(dāng)觀嗔恚其咎最深。三毒之中無重此者。九十八使中此為最堅(jiān)。諸心病中第一難治。嗔恚之人不知善不知非善。不觀罪福不知利害不自憶念。當(dāng)墮惡道善言忘失。不惜名稱不知他惱。亦不自計(jì)身心疲惱。嗔覆慧眼專行惱他。如一五通仙人。以嗔恚故雖修凈行殺害一國如旃陀羅。復(fù)次嗔恚之人。譬如虎狼難可共止。又如惡瘡易發(fā)易壞。嗔恚之人譬如毒蛇人不憙見。積嗔之人。惡心漸大至不可至。殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌國比丘。以小因緣嗔心轉(zhuǎn)大分為二部。若欲斷當(dāng)終竟三月猶不可了。佛來在眾舉相輪手遮而告言

汝諸比丘勿起斗諍惡心相續(xù)

苦報(bào)甚重

汝求涅槃棄舍世利在善法中

云何嗔諍世人忿諍是猶可恕

出家之人何可諍斗出家心中

懷毒自害如冷云中火出燒身

諸比丘白佛言。佛為法王愿小默然。是輩侵我不可不答。佛念是人不可度也。于眾僧中凌虛而去。入林樹間寂然三昧。嗔罪如是乃至不受佛語。以是之故應(yīng)當(dāng)除嗔修行忍辱。復(fù)次能修忍辱慈悲易得。得慈悲者則至佛道。問曰。忍辱法皆好。而有一事不可。小人輕慢謂為怖畏。以是之故不應(yīng)皆忍。答曰。若以小人輕慢謂為怖畏。而欲不忍。不忍之罪甚于此也。何以故。不忍之人賢圣善人之所輕賤。忍辱之人為小人所慢。二輕之中。寧為無智所慢。不為賢圣所賤。何以故。無智之人輕所不輕。賢圣之人賤所可賤。以是之故當(dāng)修忍辱。復(fù)次忍辱之人。雖不行布施禪定。而常得微妙功德生天上人中。后得佛道。何以故。心柔軟故。復(fù)次菩薩思惟。若人今世惱我毀辱奪利。輕罵系縛且當(dāng)含忍。若我不忍。當(dāng)墮地獄鐵垣熱地受無量苦。燒炙燔煮不可具說。以是故知。小人無智雖輕而貴。不忍用威雖快而賤。是故菩薩應(yīng)當(dāng)忍辱。復(fù)次菩薩思惟。我初發(fā)心誓為眾生治其心病。今此眾生為嗔恚結(jié)使所病。我當(dāng)治之。云何而復(fù)以之自病應(yīng)當(dāng)忍辱。譬如藥師療治眾病。若鬼狂病拔刀罵詈不識(shí)好丑。醫(yī)知鬼病但為治之而不嗔恚。菩薩若為眾生嗔惱罵詈。知其為嗔恚者煩惱所病狂心所使。方便治之無所嫌責(zé)亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩育養(yǎng)一切愛之如子。若眾生嗔惱菩薩。菩薩愍之不嗔不責(zé)。譬如慈父撫育子孫。子孫幼稚未有所識(shí)�；驎r(shí)罵詈打擲不敬不畏。其父愍其愚小愛之愈至。雖有過罪不嗔不恚。菩薩忍辱亦復(fù)如是。復(fù)次菩薩思惟。若眾生嗔惱加我我當(dāng)忍辱。若我不忍今世心悔。后入地獄受苦無量。若在畜生。作毒龍惡蛇師子虎狼。若為餓鬼火從口出。譬如人被火燒。燒時(shí)痛輕后痛轉(zhuǎn)重。復(fù)次菩薩思惟。我為菩薩欲為眾生益利。若我不能忍辱。不名菩薩名為惡人。復(fù)次菩薩思惟。世有二種。一者眾生數(shù)。二者非眾生數(shù)。我初發(fā)心誓為一切眾生。若有非眾生數(shù)山石樹木風(fēng)寒冷熱水雨侵害。但求[沖-重+素]之初不嗔恚。今此眾生是我所為。加惡于我。我當(dāng)受之。云何而嗔。復(fù)次菩薩知從久遠(yuǎn)已來。因緣和合假名為人無實(shí)人法。誰可嗔者。是中但有骨血皮肉。譬如累墼又如木人機(jī)關(guān)動(dòng)作有去有來。知其如此不應(yīng)有嗔。若我嗔者是則愚癡自受罪苦。以是之故應(yīng)修忍辱。復(fù)次菩薩思惟。過去無量恒河沙等諸佛。本行菩薩道時(shí)。皆先行生忍然后修行法忍。我今求學(xué)佛道。當(dāng)如諸佛法。不應(yīng)起嗔恚如魔界法。以是故應(yīng)當(dāng)忍辱。如是等種種無量因緣故能忍。是名生忍