辯正論 第七卷

辯正論 第七卷

唐沙門(mén)釋法琳撰

信毀交報(bào)篇第八

儒生問(wèn)曰。造像書(shū)經(jīng)本期現(xiàn)福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無(wú)征。喚觀音而不救。七難之殃留連競(jìng)集。二求之愿攜手莫從。馮士干有詰圣之文。楊炫之致咎靈之論。徒勞辛苦枉費(fèi)珠璣。專(zhuān)事夸談罕聞實(shí)錄。非唯為善者不蒙其效。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門(mén)反成烏有。開(kāi)士喻曰。夫幽揵難開(kāi)唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超圣之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術(shù)。故曰。有智者可以所聞會(huì)理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當(dāng)為爾論斯旨也。夫感在精誠(chéng)道由懇苦。意不專(zhuān)道何以克心。不至感無(wú)以通。是故鄒衍長(zhǎng)嘆夏日零霜。李廣注心箭羽沒(méi)石。將軍拜井疏勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉(zhuǎn)障。何但獲福受恩者歟。外既有然內(nèi)亦無(wú)爽。若謂觀音不神。士干從何免死。地藏?zé)o力。孝謙由誰(shuí)得全。至如建安感夢(mèng)而疾瘳(感應(yīng)傳云。齊建安王患瘺。念觀音不忌。夜見(jiàn)觀音手為拊藥。明旦瘡愈)文宣降靈而病愈(齊竟陵王內(nèi)傳云王得熱病。夜中再。死。夢(mèng)見(jiàn)金像手灌神湯。因遂平復(fù)也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當(dāng)極法。夢(mèng)見(jiàn)圣僧口授其經(jīng)。至心誦念數(shù)盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經(jīng)是也)金尊代戮而項(xiàng)傷(感應(yīng)傳云。張逸為事至死。預(yù)造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項(xiàng)不傷。官問(wèn)其故。答曰。唯以禮像為業(yè)。其像項(xiàng)上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)謝氏通魂。見(jiàn)亡子而祈福(晉錄曰�，樼鹜跄�之夫人。陳郡謝氏名韜。元奕女也。清心玄旨姿才秀遠(yuǎn)。喪二男痛甚。六年不開(kāi)帷幕。忽見(jiàn)二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。云罪無(wú)得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也)孫君幽達(dá)。睹殞息而營(yíng)齋(宣驗(yàn)記云。孫祚齊國(guó)沮陽(yáng)人。位至太中大夫。少子稚字法暉。少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽(yáng)郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場(chǎng)請(qǐng)佛延僧建齋行道。見(jiàn)稚在眾中[立*并]從像后。往喚問(wèn)之。稚跪拜具說(shuō)興居。便隨父母歸家。父先有疾。稚云。無(wú)禍崇。到五月當(dāng)差。言辭委悉。云作�？梢园位昝饪唷Ｆ涫虏惶�)長(zhǎng)舒一唱而風(fēng)回。少年四投而火滅(晉錄冥祥記云。晉世有竺長(zhǎng)舒者。本天竺人。專(zhuān)心誦觀世音經(jīng)為業(yè)。后居吳中。于時(shí)邑內(nèi)遭火。屋宇連棟甍檐相結(jié)火至皆焚。無(wú)能為救。長(zhǎng)舒家正在下風(fēng)。分意燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風(fēng)回火滅。竟家獲免。合縣驚異嘆其有神。時(shí)有兇惡年少。怪其老胡有何靈應(yīng)火燒不燃。到后夜風(fēng)急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過(guò)。舒云。我無(wú)神力。常以觀世音為業(yè)。每有事恒得免脫也)僧洪在禁鑄像摩頭(冥祥記云。晉世沙門(mén)僧洪住京師瓦官寺。當(dāng)義熙十二年。時(shí)官禁镕鑄洪既發(fā)心鑄丈六金像。圓滿(mǎn)我死無(wú)恨。便即偷鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁在于府。鎖械甚嚴(yán)。一念觀音日誦百遍。便夢(mèng)所鑄金像往獄手摩頭曰無(wú)慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當(dāng)洪禁日。國(guó)家牛馬不肯入欄。時(shí)以為怪。旬日敕至彭城。洪因放免像即破模自見(jiàn))阿練托生胡音逸口(冥祥記云�，樼鹜蹒淦淦逕o(wú)子。常祈觀音乞兒。玟后路行逢一胡僧。意甚悅之僧曰。我死當(dāng)為君子。少時(shí)道人果亡三月間玟妻有娠。及生能語(yǔ)。即解西域十六國(guó)音。大聰明有器度。即晉尚書(shū)王淵明身也。故小名阿練。敘前生時(shí)事事有驗(yàn)也)德祖一心云迷虜騎(宣驗(yàn)記云。榮陽(yáng)人毛祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側(cè)蓬蒿之內(nèi)。草短蒿疏半身猶露。分意受死。合家默然念觀世音。俄然云起雨注。遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗(yàn)記云。隊(duì)主李儒后鎮(zhèn)虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見(jiàn)賊。縱橫并臥。儒乃一心念觀世音。便過(guò)賊處趣一燒澤。賊即隨來(lái)儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專(zhuān)念觀音焉忽然自驚。因此得脫也)郭宣許錢(qián)桎梏自解。處茂違誓流矢便中(晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已后。夜三更夢(mèng)一菩薩慰喻之。告以大命無(wú)憂(yōu)。亦覺(jué)而鎖械自脫。及曉還著。如是數(shù)過(guò)。此二人相慶發(fā)愿。若得免罪各出錢(qián)十萬(wàn)與上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依愿送錢(qián)向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎于查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語(yǔ)訖而死)何瑚感圣母疾乃除(何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征咨議。博聞強(qiáng)學(xué)初有令名。治左氏春秋。略通大義。孝性淳深事親恭謹(jǐn)。母病求醫(yī)不乘車(chē)馬。忽感圣僧。體質(zhì)殊異。手執(zhí)香爐來(lái)求齋食而至無(wú)早晚。故疑其非常。如此十余日。母病有瘳僧便辭去。留素書(shū)般若經(jīng)一卷。因執(zhí)手曰。貧道是二十七賢圣不退相人。感檀越至心。故來(lái)看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見(jiàn)。而爐煙香氣一旬方歇。精誠(chéng)所感朝野嗟嘆。因舍別宅。為月愛(ài)寺也)張應(yīng)舍邪妻痾遂損(靈鬼志曰。歷陽(yáng)郡縣張應(yīng)。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居無(wú)瑚。妻病因?yàn)槟�事。家�?cái)略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞?yàn)槲易鞣鹗隆��?yīng)便往精舍中見(jiàn)竺曇鏡曰。佛普濟(jì)眾生相問(wèn)君當(dāng)一心受持耳。曇鏡期明當(dāng)向其家。應(yīng)暮夢(mèng)見(jiàn)一人長(zhǎng)丈五六。正向于南面趨步入門(mén)。曰此家寂乃爾不凈。夢(mèng)中見(jiàn)鏡隨此人后白曰。此家始欲發(fā)意。未可一二責(zé)之。應(yīng)先手巧眠覺(jué)。便把大作高座及鬼子母座。鏡明食時(shí)往應(yīng)。高座之屬具足已成。聞應(yīng)說(shuō)夢(mèng)。遂夫妻受五戒。病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰�？蛋⒌盟廊�日。還蘇說(shuō)。初死時(shí)兩人扶腋。有白馬吏驅(qū)之。不知行幾里見(jiàn)北向黑門(mén)。南入見(jiàn)東向黑門(mén)。西入見(jiàn)南向黑門(mén)。北入見(jiàn)有十余梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十余吏。皆言府君。西南復(fù)有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問(wèn)何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養(yǎng)道人。府君曰。卿大福德。問(wèn)都錄使者。此人命盡耶。見(jiàn)持一卷書(shū)伏地案之。其字甚細(xì)。曰余算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問(wèn)得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當(dāng)送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見(jiàn)一城方數(shù)十里。有滿(mǎn)城上屋。因見(jiàn)未事佛時(shí)亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復(fù)前行見(jiàn)一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見(jiàn)十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹(shù)抱赤銅柱。于是便還。復(fù)見(jiàn)七八十梁間瓦屋挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見(jiàn)大殿二十余梁。有一男子二婦人。從殿上來(lái)下。是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來(lái)問(wèn)得。識(shí)我不。得曰。不識(shí)。曰汝何以不識(shí)我。我共汝作佛圖主。于是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活)

石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰。石長(zhǎng)和死。四日蘇。說(shuō)初死東南行見(jiàn)二人治道。恒去和五十步。長(zhǎng)和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見(jiàn)人大小群走棘中。如被驅(qū)逐身體破壞。地有凝血。棘中人見(jiàn)長(zhǎng)和獨(dú)行平道。嘆息曰。佛弟子獨(dú)得行大道中。前行見(jiàn)七八十梁瓦屋。中有閣十余。梁上有窗內(nèi)有人面辟方三尺。著皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見(jiàn)長(zhǎng)和即向拜。又曰。石賢者來(lái)也。一別二十余年。和曰爾。意中便若憶。此時(shí)也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識(shí)承不。長(zhǎng)和曰識(shí)。閣上人曰。孟承生時(shí)不精進(jìn)。今恒為我掃地。承妻精進(jìn)晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即開(kāi)窗向見(jiàn)長(zhǎng)和問(wèn)。石賢者何時(shí)來(lái)。遍問(wèn)其家中兒女大小名字平安不。還時(shí)過(guò)此。當(dāng)因一封書(shū)。斯須見(jiàn)承閣西頭來(lái)。一手捉掃帚糞箕。一手捉把亦問(wèn)家消息。閣上一人曰。聞魚(yú)龍超修精進(jìn)。為信爾不。何所修行。長(zhǎng)和曰。不食魚(yú)肉。酒不經(jīng)口。恒轉(zhuǎn)尊經(jīng)。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄。閣上人問(wèn)都錄主者。石賢者命盡也。枉奪其命也。主者錄余四十年。閣上人敕主者。獨(dú)車(chē)一乘兩辟車(chē)騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車(chē)騎人從如所差之?dāng)?shù)。長(zhǎng)和拜辭上車(chē)而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。倏忽歸家。前見(jiàn)父母坐其尸邊。見(jiàn)尸大如牛。聞尸臭不欲入其中。繞尸三匝長(zhǎng)和嘆息。當(dāng)尸頭前。見(jiàn)其亡姊于后椎之。便落尸面上因即蘇矣)久鬼多慧。能現(xiàn)怪而飽餐。新鬼無(wú)知。入佛家而轉(zhuǎn)磨(遍略云。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓忽逢故友。死來(lái)積年形體肥健。便相問(wèn)訊。請(qǐng)示活方久鬼答曰。為人作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進(jìn)常修善業(yè)。屋西有磨鬼往推之。家主大喜敕子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦麥與之。至暮磨數(shù)十斛麥。既不得食疲頓乃去。復(fù)到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復(fù)來(lái)助我舂。益更輦谷使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜見(jiàn)久鬼亟申怨責(zé)。久鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動(dòng)。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當(dāng)其使。今去可覓門(mén)前有竹竿懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語(yǔ)至一家門(mén)有竹竿。見(jiàn)一群女子窗前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競(jìng)唱云生來(lái)未見(jiàn)此怪。卜占云�？凸硭魇场？蓺⒐分箫灩�于庭中祠之�？傻脽o(wú)他。便如師言。鬼遂得食。后恒飽滿(mǎn)也)趙泰精思唯善是求(幽明錄云。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思典籍鄉(xiāng)黨稱(chēng)名。年三十五晉大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故暖身體屈申。停尸十日。氣從咽喉如雷聲。眼開(kāi)索飲食。便起說(shuō)。初死時(shí)有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見(jiàn)大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門(mén)入官府舍。有二重黑門(mén)。數(shù)十梁瓦屋。男女當(dāng)五六十住立。吏著皂單衣將五六人。注疏姓字男女有別。言莫?jiǎng)赢?dāng)入斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案名。復(fù)將南入黑門(mén)。一人縫衣坐大屋下。以次呼名。前問(wèn)。生時(shí)所行事。有何罪過(guò)。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恒遣六部督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無(wú)為。泰答。一無(wú)所事亦不犯惡。科問(wèn)都竟使為水官。監(jiān)作吏將千余人接沙著岸上。畫(huà)夜勤苦啼泣悔言。生時(shí)不作善。今墮此處。當(dāng)歸索代。后轉(zhuǎn)水館都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄案行。復(fù)到泥犁地 。男女五六千人。有大樹(shù)橫廣五十余步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹(shù)上然火。其下十十五五墮火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財(cái)物。殿傷良善。見(jiàn)泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見(jiàn)二人赍文書(shū)來(lái)。敕獄吏言。有三人家事佛。為其于寺中懸幡燒香。咒愿救解生時(shí)罪過(guò)。出就福舍已見(jiàn)自然衣服。徑詣一門(mén)云名開(kāi)光大舍。有三重黑門(mén)。皆白璧赤柱。此三人即入門(mén)。見(jiàn)大殿珍寶耀目。堂有二師子并伏顧負(fù)一金玉床。云名師子之座。見(jiàn)一人身可長(zhǎng)丈六。姿顏金色項(xiàng)有日光。坐此座上。沙門(mén)立侍甚眾四坐。并真人菩薩。見(jiàn)泰山府君來(lái)作禮。泰問(wèn)吏人。吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛云。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽(tīng)。時(shí)云有百萬(wàn)九千人。一時(shí)得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。當(dāng)過(guò)福舍七日隨行。所作功德有少有無(wú)者。又見(jiàn)呼十人當(dāng)上生天。有車(chē)馬侍從迎之升虛空而去。出復(fù)見(jiàn)一城云縱廣二百余里。名為吏受變形城。云生時(shí)未聞道法。而地獄考治已畢者。當(dāng)于此城更受變報(bào)。入此門(mén)見(jiàn)當(dāng)有數(shù)千萬(wàn)土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當(dāng)廣五十余步。屋下有五百余吏。對(duì)收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者云。當(dāng)作蜉蝣蟲(chóng)朝生夕死。若出為人常當(dāng)短命。偷盜者作豬羊身屠肉償人淫逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鴟鵂[元*鳥(niǎo)]鴪。惡聲人聞皆咒令死。抵債者為驢騾馬牛魚(yú)鱉之屬。大屋下有地戶(hù)北向一戶(hù)南向。呼從北戶(hù)入出南戶(hù)者。皆變身形作鳥(niǎo)獸。又見(jiàn)一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂(lè)。云生時(shí)不作惡行。不見(jiàn)天道亦不受罪。名為鬼城。手歲得出為人。又見(jiàn)一城廣五千余步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家為解謫。皆在此城中。男女五六十萬(wàn)。皆裸形無(wú)服。饑?yán)�相扶。�?jiàn)泰叩頭啼哭。泰問(wèn)吏。天道地獄道門(mén)相去幾里。曰天道地獄道門(mén)相對(duì)案行匝還。主者問(wèn)。地獄如法不。卿無(wú)罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無(wú)異。泰問(wèn)人死何者為樂(lè)。主者言。唯佛弟子精進(jìn)不犯禁戒為樂(lè)耳。又未奉佛時(shí)罪過(guò)山積。今奉法其過(guò)得除不。曰皆除。主者召都錄使者問(wèn)。趙文和何故死來(lái)。使開(kāi)縢視年紀(jì)之籍。有余算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發(fā)意奉佛。為祖父母及二第。懸幡蓋作福會(huì)也)王坦懷疑契死為驗(yàn)(續(xù)搜神記云。沙門(mén)竺法度者。先與比中中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報(bào)應(yīng)之事。茫昧難明未審有無(wú)。便共為要。若先無(wú)常其神有知。及罪福決定者。當(dāng)相報(bào)語(yǔ)。王坦后在都忽見(jiàn)師來(lái)。王便驚云。上人何處來(lái)。答曰。貧道以某日月命過(guò)。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當(dāng)勤修道德以升濟(jì)神明耳。先與君要故來(lái)相語(yǔ)。言訖而不見(jiàn)耳)五級(jí)未就臨刑刃斷(滎陽(yáng)高茍年已五十。為殺人被收鎖項(xiàng)地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。茍?jiān)�。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發(fā)心。誓當(dāng)舍惡行善。專(zhuān)念觀音不簡(jiǎn)造次。若得免脫。愿起五層佛圖。舍身作奴供養(yǎng)眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監(jiān)司驚怪語(yǔ)高茍?jiān)啤７鹕駪z汝斬應(yīng)不死。臨刑之日舉刀未下。刀折刃斷奏得原免。出宣驗(yàn)記也及續(xù)搜神記)一鵝將戮得夢(mèng)形全(宋吳興太守瑯琊王襲之。有學(xué)問(wèn)愛(ài)老莊而不信佛。唯事宰殺。為先初為晉西省郎中。至好賓客。于內(nèi)省所養(yǎng)一雙鵝。甚愛(ài)玩之。以為得性。夜忽夢(mèng)。鵝口銜一卷書(shū)�？墒�許紙。取看皆說(shuō)罪福之事。明旦果見(jiàn)乃是佛經(jīng)。因遂不殺。篤信過(guò)人。后更富貴也)郭銓現(xiàn)身令興法集(益州刺史郭銓亡。已二十余年。以元嘉八年。乘輿導(dǎo)從如平生。見(jiàn)形于女婿劉疑之。曰仆謫事未了。努力為作四十僧會(huì)法集齋。乃可得免。忽然不見(jiàn)。出宣驗(yàn)記)俞文泛海不畏洪波(俞文載鹽于南海值風(fēng)。默念觀音風(fēng)停浪靜。于是獲安出宣驗(yàn)記也)文和得蘇傾誠(chéng)奉佛(程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。沙門(mén)乞者輒詰難之。論云。若窮理盡性無(wú)過(guò)莊老。后因病死見(jiàn)閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗(yàn)記)張達(dá)被放至意修齋(張達(dá)有罪系獄。分當(dāng)受死。乃專(zhuān)念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳也)吳興盡燒經(jīng)堂如故(元嘉中吳興郭內(nèi)常失火燒數(shù)百家蕩盡。唯有經(jīng)堂車(chē)舍儼然不燒。時(shí)以為神也。出宣驗(yàn)記也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河?xùn)|蒲阪城大失火不可救。唯精舍大小儼然。反白衣家經(jīng)像皆不損墜。百姓驚異倍共發(fā)心。出宣驗(yàn)記)建康天廟鵝死還鳴(建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。后殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢(mèng)神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清凈戒。何以殺鵝見(jiàn)祭。向死鵝驚走欲悟汝心。后遂改殺不復(fù)淫祠。出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沈英被系處死。臨刑市中日誦觀世音名號(hào)。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉系獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問(wèn)之。故答云。恐是觀世音慈力。及看像項(xiàng)上。乃有三刀痕。見(jiàn)因奏獲免。出宣驗(yàn)記)廟神奉絹即離蟒身(梁外兵尚書(shū)劉璆晉塔寺記云。沙門(mén)安世高者。安息國(guó)王之太子也。陰持入經(jīng)是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國(guó)出家作道人。好行布施不持戒。今日在此為宮亭湖神。周圓千里并吾所統(tǒng)。百姓貢獻(xiàn)珍玩無(wú)數(shù)。是我先身?yè)p己之報(bào)。若能持戒福應(yīng)生天。以毀禁故墮此神中師是同學(xué)今得相見(jiàn)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。不欲于此舍命穢污湖水。當(dāng)度山西空澤之中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物�？蔀槲伊⑺�營(yíng)建三寶。使我過(guò)世得生善處。深以相托。世高聞此涕泣流漣。便語(yǔ)神曰。何不現(xiàn)形面共言對(duì)。神曰。毀戒之罪形甚丑陋。見(jiàn)必驚怖。世高曰。但暫現(xiàn)身吾不懼也。神從床后出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長(zhǎng)短所在。俄而入于床后。世高于是收取絹物。悉內(nèi)船中辭別而退。宗侶一時(shí)揚(yáng)帆進(jìn)路。神復(fù)出蛇身登于山頂遙望發(fā)去。眾人舉手然后乃滅。倏忽之間便達(dá)豫章。即于彼境以起東寺。神即移。度山西過(guò)命。頭尾相去四十余里。今尋陽(yáng)郡蛇村是也。世高還都以廟中余物。于瓦官寺起塔三層。世高后夢(mèng)神來(lái)報(bào)云。蒙師作福已離蟒身。又見(jiàn)宣驗(yàn)記也)車(chē)母燃燈不期兒至(車(chē)母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營(yíng)中。其母先來(lái)奉佛。即燃七燈于佛前。晝夜精心哭觀世音。愿子得脫。如是經(jīng)年。其子忽得叛還。七日七夜行獨(dú)自南走。值天陰不知西東。遙見(jiàn)有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺(jué)到家。見(jiàn)其母猶在佛前伏地。又見(jiàn)七燈。因乃發(fā)悟。母子共談知是佛力。自后懇到專(zhuān)行檀忍。出宣驗(yàn)記)吏部孔瓊。由放生而脫苦(吏部尚書(shū)孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死后數(shù)旬托夢(mèng)與兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報(bào)應(yīng)決定不差。汝當(dāng)勵(lì)心為福助吾興善�？梢悦摽嘁病３霏倓e傳也)道士史俊。因灌像而能行(史俊者學(xué)識(shí)奉道而慢佛。常語(yǔ)人云。佛是小神不足事耳。每見(jiàn)尊像恒輕誚之。后因病腳攣。種種祈福都無(wú)效驗(yàn)。其友人趙文謂曰。經(jīng)道福中灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢(mèng)見(jiàn)觀音遂差。出宣驗(yàn)冥祥等記)陳范之妻連光曜座(陳玄范妻張氏。精心奉佛。恒愿自作一金像終身供養(yǎng)。有愿莫從。專(zhuān)心日久。忽有觀音金像。連光五尺高座上。出宣驗(yàn)冥祥等記)張導(dǎo)之母吐焰暉盤(pán)(張導(dǎo)母王氏。素篤信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤(pán)出宣驗(yàn)記也)仆射鄭鮮感幽齡續(xù)(鮮字道子。善相法自知命短。念無(wú)以可延。夢(mèng)見(jiàn)沙門(mén)問(wèn)之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒�？梢匝育g得福也鮮因奉法遂獲長(zhǎng)年。出宣驗(yàn)記也)尚書(shū)劉式至念像歸(彭城劉式之。常供養(yǎng)一像。無(wú)故失去不知所在。式之夙夜思愆自責(zé)。至念冥通。經(jīng)百日后。其像忽然自見(jiàn)本座。神光照室。合家驚喜。倍復(fù)傾心。出宣驗(yàn)記)遺民精思勤篤。珠顏耀彩于眉間(劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。多病不以妻子為心。絕跡往來(lái)精思禪業(yè)。半年之中見(jiàn)眉間相。漸見(jiàn)佛一眼。及發(fā)際二色。又見(jiàn)全身。謂是圖畫(huà)。見(jiàn)一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗(yàn)記也)吳王圍寺執(zhí)僧。舍利浮光于缽上(孫皓時(shí)有王正辯上事言。佛法宜滅中國(guó)不利胡神。皓便下詔集諸沙門(mén)。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會(huì)法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無(wú)靈。黑衣一日同命。僧或縊死�；蛱佑谕�。會(huì)乃清齋期七日現(xiàn)神變。以銅缽盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭缽槍然有聲。忽見(jiàn)舍利。明照庭宇浮于缽上。皓及大眾前看駭愕失措。難席改容而進(jìn)。會(huì)曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之槌。金剛之質(zhì)終不毀破。皓如言。請(qǐng)先經(jīng)唄禮拜散花燒香。高唱丹誠(chéng)運(yùn)踔慈氏來(lái)津未絕。則法輪將轉(zhuǎn)。徹于靈涂。威神不少。宜現(xiàn)今日。不然則三寶永絕。言畢壯士渾槌生風(fēng)。觀者戰(zhàn)栗而氣竭。槌碎舍利不損。光明挺出輝彩充楹。皓伏投誠(chéng)勤營(yíng)齋講。此塔在建康大市北。后猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發(fā)。有火光俠四層上從西繞南。又見(jiàn)一物如雉尾扇。隨其進(jìn)止不詳其名。觀者或值或不值。二十許日。都市中咸見(jiàn)剎上有大紫光也。出吳錄及宣驗(yàn)記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗(yàn)記云。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性?xún)床�。無(wú)有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發(fā)大聲向烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉(zhuǎn)。怖不能起。由此賊侶心暫惶懼歸信者眾。丁零后時(shí)著疾被誅而死)赫連兇頑。被像衣而震死(宣驗(yàn)記云。佛佛虜破冀州境內(nèi)。道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無(wú)[(序-予+猒)/心]。爰及關(guān)中死者過(guò)半。婦女?huà)胫煞e骸成山�？v其害心以為快樂(lè)。仍自言曰。佛佛是人中之佛�？笆芏Y拜。便畫(huà)作佛像。背上佩之當(dāng)?shù)疃�坐。令�?guó)內(nèi)沙門(mén)向背禮像。即為拜我。后因出游。風(fēng)雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之后就[冢-豖+(一/豖)]霹靂。其棺烈尸出外題背為兇虐無(wú)道等字。國(guó)人慶快嫌其死晚。少時(shí)為索頭主沙圭所吞妻子被刑戮。見(jiàn)簫子顯齊書(shū))拓拔毀寺遍體膿流(魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。后數(shù)年間通身發(fā)瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔皓傳)宇文廢僧通身瘡潰(周武帝以毀廢三尊。后于望夷宮發(fā)大惡瘡。經(jīng)旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄云。尚書(shū)謝晦未發(fā)心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當(dāng)移之墎外。乃自率部下至新寺門(mén)。隊(duì)士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而云霧暗天風(fēng)塵勃起�；藜床雷摺ｊ�(duì)人驚散莫知去所。晦等夜夢(mèng)。咸見(jiàn)沙門(mén)飛騰空中光明顯赫。又見(jiàn)二人形悉丈余。雄姿甚偉厲聲嗔目。君所行違道。尋當(dāng)自見(jiàn)。其后隊(duì)人吏皆身著癩病經(jīng)時(shí)而死。余人并犯法就終。謝晦連年瘠病。后因謀叛合家被誅皆非命而卒也)孫皓溺像陰疼累月(宣驗(yàn)記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相明嚴(yán)。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對(duì)諸婇女以為戲樂(lè)。在后經(jīng)時(shí)陰囊忽腫。疼痛壯熱不可堪任。自夜達(dá)晨苦痛求死。名醫(yī)上藥治而轉(zhuǎn)增。太史占曰犯大神所為敕令祈禱靈廟。一禱一劇上下無(wú)計(jì)。中宮有一婇女。先奉佛法。內(nèi)有所知。凡所記事往往甚中。奏云。陛下求佛圖未。皓問(wèn)。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫過(guò)佛。陛下前所得像猶在廁傍。請(qǐng)收供養(yǎng)。腫必立差。皓以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過(guò)一心求哀。當(dāng)夜痛止腫即隨消。即于康僧會(huì)請(qǐng)受五戒。起大佛寺供養(yǎng)眾僧也)朱恭殺尼而墮廁(宋有惡人朱恭。每以殺盜為業(yè)。夜至蓮花寺殺尼盜物。一夜繞院而走不知出處。遂墮露廁而死。背猶負(fù)物。出搜神錄)董禮劫僧而殞牛(董禮常以盜僧為業(yè)。得財(cái)于家盛命賓客。忽有狂牛自外而入。于坐觸禮戴角而死。出梁后記)平業(yè)融像而眼盲(梁人崔平業(yè)善弓馬。為武士監(jiān)軍。一生以偷佛融銅為業(yè)。賣(mài)銅以供酒肉心無(wú)慚懼。至年五十妻子兄弟并亡。唯業(yè)一身。忽病目障。饑寒并至致餓而死。出梁后記也)鎮(zhèn)惡盜鐘而舌縮(梁人道士王鎮(zhèn)惡。有學(xué)問(wèn)而無(wú)善心。出言多所非毀。亦為時(shí)人所嫌。輕慢佛法見(jiàn)僧必哢。后以教學(xué)為業(yè)。時(shí)有鹿溪寺僧法滿(mǎn)。寄銅鐘一口于其學(xué)內(nèi)。未取之間。鎮(zhèn)惡盜以鑄錢(qián)。后與法滿(mǎn)對(duì)誓。經(jīng)年重病而舌攣縮口不得言。既知負(fù)誓。乃舍資財(cái)鑄鐘贖罪。至死口不得語(yǔ)。出王氏家誡也)祖深獻(xiàn)書(shū)而著白癲(梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請(qǐng)廢墎內(nèi)小寺及無(wú)案業(yè)僧尼。梁武不納。后夢(mèng)見(jiàn)善神唾之。遂著白癩。雖悔不差。出冤魂記也)元嵩上法而患熱風(fēng)(衛(wèi)元嵩毀法之后。身著熱風(fēng)委頓而死也)上客死而羊鳴(顏氏云。王克為永嘉郡。有人攘羊集賓欲宴。而羊繩解來(lái)投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無(wú)救請(qǐng)。須臾宰為炙先行至客。一臠入口便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號(hào)叫。方復(fù)說(shuō)之。還作羊鳴而死)縣令醒而瘡發(fā)(梁時(shí)有人為縣令寄在寺。住民將牛酒祚令。令便以牛系剎柱。屏除佛像布設(shè)床座。于佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來(lái)至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲啖飽醉便臥檐下。投醒即覺(jué)體癢。爬搔隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家訓(xùn)也)部曲生男自然無(wú)手。朝請(qǐng)啖炙如劍入身(楊思達(dá)為西陽(yáng)郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱儉。民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者輒截手臂。凡截十余人部曲后生一男。自然無(wú)手。齊國(guó)有一奉朝請(qǐng)家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤便見(jiàn)牛來(lái)觸膚體。如被刀刺叫呼而死。出顏氏家語(yǔ)也)梁人沐發(fā)頂上雞聲(梁世有人常以雞卵白和沐。云使發(fā)光。每沐輒破二三十枚雞子。臨終發(fā)中但聞啾啾數(shù)千雞兒聲。出顏氏家語(yǔ))劉氏賣(mài)羹兒頭似鱔(江陵劉氏以賣(mài)鱔羹為業(yè)。后生一兒。頭真是鱔。自頸已下方為人身出顏氏家語(yǔ))觀夫信毀之跡。寔由影之附形。谷之傳響也。耳聞之與目驗(yàn)。可略而言。勖哉吾子。幸能自免。儒生曰。察師誠(chéng)旨。則善惡孱然信毀交報(bào)。竊見(jiàn)顏回德行反值夭年。盜跖兇狂翻招長(zhǎng)命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。行善得禍作惡無(wú)愆。交報(bào)之征豈非詭說(shuō)。開(kāi)士喻曰。顏生知十。子夏起予。示隅不反實(shí)恥也。然一世局談未能盡理。三世備舉方可窮源。圣說(shuō)有業(yè)現(xiàn)苦有苦報(bào)有業(yè)現(xiàn)。樂(lè)有苦報(bào)有業(yè)現(xiàn)�？嘤袠�(lè)報(bào)有業(yè)見(jiàn)。樂(lè)有樂(lè)報(bào)�；蛴喔Ｎ幢M惡不即加�；蛩揄┥性谏凭壉惆l(fā)。加灰覆火豈得稱(chēng)無(wú)。若闇尋聲當(dāng)知必有。且夫善惡有歸報(bào)應(yīng)無(wú)爽。周孔之教皆同此說(shuō)。可以為善而偶逢禍至。行惡而或值福來(lái)。即謂丘說(shuō)必虛且談不實(shí)耶。亦由江南吳不信有千人帳。河北漢不信有萬(wàn)石船。無(wú)得以蓬艾之小心。測(cè)扶搖之遠(yuǎn)運(yùn)也。顏氏誡其子曰。汝曹若顧存俗計(jì)。樹(shù)立門(mén)戶(hù)不棄妻子。未能出家者。猶當(dāng)兼行戒行留心誦讀。以為來(lái)世資糧。人身難得。勿虛過(guò)也。夫有子孫者。自是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛(ài)護(hù)為其勤苦。匱以產(chǎn)業(yè)憂(yōu)其饑飽況于己之神爽而不自念頓欲棄之哉�？芍^迷大圣之慈訓(xùn)。信凡人之臆說(shuō)也

品藻眾書(shū)篇第九

儒生問(wèn)曰。圣人制法皆有所因。請(qǐng)為詳之。愿聞厥趣。開(kāi)士喻曰。昔有無(wú)名野老。不知何許人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺(tái)七盤(pán)之北。地居形勝山號(hào)膏腴。門(mén)枕危峰檐臨碧澗。忘憂(yōu)長(zhǎng)樂(lè)。既靃靡于閑庭。荷蓋蓮衣。亦紛披于曲沼。云樓暫起影麗朝川。霞錦才舒光含近日。布濩掃壇之竹。爭(zhēng)列翠于中園。葳蕤覆井之桐。競(jìng)垂陰于野院。階繁倒柳戶(hù)掛懸蘿。臥石似床久橫林下。飛泉若雨每灑窗前。松風(fēng)將鶴唳俱哀。春鳥(niǎo)共樵歌并韻。實(shí)棲心之福地。遁世之桃源者矣。余久承靈異始遂經(jīng)過(guò)。以已未之年仲夏之月。擔(dān)簦策杖自遠(yuǎn)造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動(dòng)蘇門(mén)之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭曰。元淑世位卑。長(zhǎng)卿宦情寡。二頃且營(yíng)田。三錢(qián)聊飲馬。懸峰白云上。掛月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言得理。不待請(qǐng)而自談。假象會(huì)意。必藉機(jī)而后動(dòng)。彼以無(wú)言言之。此亦無(wú)聽(tīng)聽(tīng)之。言其不言理自玄會(huì)。聽(tīng)無(wú)所聽(tīng)歸乎大通。所以口無(wú)擇言。故天下則之。言不虛運(yùn)。故世界仰之。于是野老放琴避席。執(zhí)手而喜曰。仆得人矣。仆得人矣。便引余臨風(fēng)亭游月館。開(kāi)文苑肆?xí)鴱N。閱孔壁之遺經(jīng)。睹汲冢之余記。尋東觀南宮之典。討玉函丹枕之方。寓目久之。因而問(wèn)曰。貧道受身不利。恒抱沉痾。且病入膏肓。醫(yī)藥無(wú)效。累年將餌未覺(jué)有瘳。至于照雪聚螢筋力已倦。九流七略難甚攀天。萬(wàn)卷百家杳猶行海。先生既明白四達(dá)世號(hào)通人。請(qǐng)問(wèn)。人間之書(shū)凡有幾許。窺讀利己何者最益。野老聞之愴然改容。良久而言曰。昔習(xí)郁屈彌天之對(duì)。闞澤推登地之言。匠者之前難為斤斧。雖然。禮云。無(wú)言不詶。豈應(yīng)結(jié)舌。今粗揚(yáng)礭奉報(bào)德音。觀夫遂古無(wú)書(shū)刊符著信。既龜負(fù)文來(lái)鳥(niǎo)行字出。圣人命而作記。蒼頡采以成書(shū)。而無(wú)書(shū)不要無(wú)智不覽。余乃又詰之曰。未見(jiàn)佳人不讀書(shū)。讀書(shū)未必令人佳。奚斯言之異耶。野老重答余曰。本資識(shí)敏事兼木雁琢玉成器。豈虛言哉。昔牛首蛇身之君。結(jié)網(wǎng)茹毛之后。淳樸自然曾無(wú)典則。及離連紀(jì)號(hào)栗陸肇興。而夫子所知七十余代。此外綿遠(yuǎn)圣不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建驟啟因存簡(jiǎn)冊(cè)。及乎文質(zhì)相貿(mào)道躓詞華。于是虞置上庠夏開(kāi)西序。殷稱(chēng)右學(xué)周設(shè)東郊。洎亡秦坑爇篇籍泯棄。鴻漢聿修尊儒重業(yè)。有濟(jì)南伏生口以傳授�；蚍昶釙�(shū)開(kāi)于汲冢�；蛑禋埥�(jīng)出于孔壁。尋火祚鳩聚墳素稍多。藝文志云。六書(shū)七籍百氏九流。凡一萬(wàn)三千二百六十九卷。五百九十六家。部異區(qū)分三十六種。其內(nèi)七經(jīng)并樂(lè)章。自有三千三十八卷。今之世俗不行樂(lè)章。然而訓(xùn)世之風(fēng)唯禮與孝。孝是立身之本。禮固為政之先。援神契云。孝經(jīng)一部。自有五十九卷。非直時(shí)變質(zhì)文。而亦學(xué)成優(yōu)劣。至后漢敬于祭酒。天子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉(zhuǎn)殷。充車(chē)兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長(zhǎng)安載二千余乘。值雨損棄百無(wú)一存。于時(shí)簡(jiǎn)參絹素人又取為縢襆。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或非部帙。考夫論語(yǔ)之記善言。毛詩(shī)以開(kāi)諷諫。尚書(shū)以明詔策。周易以陳吉兇。三禮別于尊卑。三傳詳乎七地。戰(zhàn)國(guó)敘于權(quán)正。山經(jīng)辯于丘陵。三史之錄古今。三蒼之談文字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。統(tǒng)其前后著述而編軸彌盛�；蚨�馬兩班玄晏抱樸蔡雍劉向?qū)O盛王充。逮防氏七錄王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。于文德政御殿撰文德政御書(shū)。四萬(wàn)四千五百余卷。于時(shí)帝修內(nèi)法多參佛道。又使劉杳顧協(xié)等一十八人。于華林苑中纂要語(yǔ)。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮眾書(shū)以類(lèi)相聚。于是文筆之士須便檢用。致令懸發(fā)握錐緣仍懈怠。又有壽光苑二百卷。要錄六十卷。類(lèi)苑一百二十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書(shū)十四萬(wàn)卷。乃當(dāng)兼本竊欲疑多而校彼洪流。復(fù)非膚淺所測(cè)。恐火布斯臻沈于典論。法師欲讀想難備有。且應(yīng)隨急不可遍該。但弦韋莫偶闡約不類(lèi)。至若史書(shū)所述全關(guān)俶儻。春秋之言彌在研射。儒風(fēng)亡于攻戰(zhàn)。老莊過(guò)于遣蕩。國(guó)語(yǔ)尚虛左丘譏詐。假令五經(jīng)百氏莫非翰林體骨。爾雅離騷足為緣情根本源其人倫詳備者。豈過(guò)禮與孝經(jīng)乎。孝經(jīng)者自庶達(dá)帝不易之典。從生暨死終始具焉。有孝有忠有信有義。于理習(xí)易周。于事審難忘。孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是賴(lài)。貫通神明厘導(dǎo)風(fēng)俗�？v五行俱下一閱兼誦。論質(zhì)乃表于精神。語(yǔ)才實(shí)歸于伎倆。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五經(jīng)浩汗百氏扶疏。義極知微理包盡性。譬北辰之臨萬(wàn)象。猶東溟之導(dǎo)百川。功不相推德無(wú)升降。何為止嘆孝經(jīng)一卷耶。野老答云。三德之基人倫為主。百行之首要道為源。是以太昊炎皇謂之務(wù)本。武發(fā)周旦稱(chēng)為大哉。至如訓(xùn)子夏于色難。示子游以知敬。先王奉法則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青鷹合節(jié)白雉馴飛。墳柏春枯潛魚(yú)冬躍。行之邦國(guó)。政令形于四海。用之鄉(xiāng)人。德教加于百姓。故云。孝者始于事親。中于事君。終于立身也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纏悲。寒林之慟既增。風(fēng)樹(shù)之心逾切。足以俯[廷-壬+(同-(一/口)+己)]上圣跂及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。孝者就也。度也譽(yù)也。究也畜也。爾雅云。善父母曰孝。孝之為義繼于奉親。雜記云。畜者為孝之道。養(yǎng)德順理不逆于時(shí)。是名為畜。就者成也。言天子之孝。謂禹之德能盡力溝洫以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無(wú)間然。度者諸侯之孝。上奉天子下率一國(guó)。守其法度義無(wú)違犯。譽(yù)者卿大夫之孝。勤德內(nèi)省一心事上。茍利社稷無(wú)法不為。鄰國(guó)傳芳清猷自遠(yuǎn)。究者盡也。士者事也。能辯然否以效一官。審德正務(wù)忠順不失。竭誠(chéng)盡事厥志匪移。周禮師氏職云。以德教國(guó)子。一曰至德。以為道本。二曰愍德。以為行本。三曰孝德。以防惡逆。言其覆載之功。則謂之至德也。語(yǔ)其裁成之用。則謂之愍德也。譽(yù)其仁愛(ài)之心。則謂之孝德也。仲尼敘孝。先述愛(ài)親揚(yáng)名。然后天經(jīng)地義。周公論孝。先稱(chēng)覆燾宰割。后陳好于父母。夫子生乎季周。長(zhǎng)于末俗。睹孝悌之云絕�？�禮樂(lè)之已崩。曾參篤行謹(jǐn)于事親。因其侍側(cè)。為明孝道。弟子存錄。名曰孝經(jīng)。鉤命決云。百王聿修萬(wàn)古不易者。孝之謂歟。秦懸呂論一字翻成可責(zé)。蜀掛楊言千金更招深怪孝經(jīng)德也。川阜無(wú)貲孝感神明功侔造化。比重則五岳山輕。方深則四瀆流淺。風(fēng)雨不能亂其波濤。虛空未足棲其令譽(yù)。言約指弘盡美盡善。法師佛教可得聞乎。請(qǐng)?jiān)囇灾�。以開(kāi)未悟。余對(duì)之曰。內(nèi)將外反真與俗乖。雖跡異九流理難一致。唯達(dá)觀之士方能會(huì)通。若欲統(tǒng)其指歸詳其始末者。則性相無(wú)以涉其門(mén)。色心不能到其境。忘言絕慮。既杜口于毗耶。盡照窮神。爰掩室于摩竭。沖邃幽簡(jiǎn)。羲和之職詎知。微密希夷。上林之書(shū)不載。尋夫真土應(yīng)土皆沐慈風(fēng)。上方下方咸沾圣教。創(chuàng)于鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘四階之說(shuō)。半字滿(mǎn)字之弘旨。貫花散花之別談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長(zhǎng)生之露。其言巧妙其義深遠(yuǎn)。譬八河之歸海。猶萬(wàn)象之趨空。難解難入。稱(chēng)諸佛任理之經(jīng)。隨類(lèi)隨宜。號(hào)至人權(quán)化之典。自雒水紆璽書(shū)之頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飲耨池之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假令疏通知遠(yuǎn)之書(shū)。玉洞金章之字。子房授履之術(shù)。文喜問(wèn)道之篇。語(yǔ)未涉于空空。事終淪于有有。并掛八魔之網(wǎng)。還縈四倒之籠。先生向談孰為盡善。野老謝曰。謂老將智耄又及之。略聽(tīng)法音恍焉如失。敬聞命矣。當(dāng)具奉行