廣弘明集 第十四卷

廣弘明集 第十四卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

辯惑篇第二之十

內(nèi)德論

門(mén)下典儀李師政

若夫十力調(diào)御。運(yùn)法舟于苦海。三乘汲引。坦夷途于火宅。勸善進(jìn)德之廣。七經(jīng)所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沉思而察苦空。無(wú)以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。遠(yuǎn)則凈名妙德知道勝而服勤。近則天親龍樹(shù)悟理真而敦。悅羅什道安之篤學(xué)。究玄宗而益敬。僧睿惠遠(yuǎn)之歸信。迄皓首而彌堅(jiān)。邁士安之淫書(shū)。甚宣尼之玩易。千金未足驚其視。八音不能改其聽(tīng)。聞之博而樂(lè)愈深。思之深而信彌。篤皆欲罷而不能。則其非妄也必矣

我皇誕膺天命弘濟(jì)區(qū)宇。覆等蒼旻載均厚地。掃氛祲清八。表救涂炭寧兆。民五教敬敷九功惟。序總?cè)f古之徽。猷改百王之余弊。網(wǎng)羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術(shù)。功德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各師所學(xué)異論鋒起�；蛑^三王無(wú)佛而年永。二石有僧而政虐。損化由于奉佛。益國(guó)在于廢僧。茍明偏見(jiàn)未申通理。博考興亡足證浮偽。何則亡秦者胡亥。時(shí)無(wú)佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國(guó)治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開(kāi)皇之令無(wú)虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘善不長(zhǎng)惡。于臣民戒本防非。何損治于家國(guó)。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而施。禍亂無(wú)由而作。騏驥雖駿。不乘無(wú)以致遠(yuǎn)。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項(xiàng)籍喪師。非范曾之無(wú)算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。亦足明矣。復(fù)有謂正覺(jué)為妖神比凈施于淫祀。訾而謗之無(wú)所不至。圣朝勸善。立伽藍(lán)以崇福。迷民起謗。反功德以為尤。此深訕上非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發(fā)憤而含毫者也。忝賴皇恩預(yù)沾法雨。切瑳所惑積稔于茲。信隨聞起疑因解滅。昔嘗茍?chǎng)ざ�不信。今則篤信而無(wú)毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探賾索隱。功齊于澄什。必皆深信篤敬。志均于名僧矣。師政學(xué)匪鉤深識(shí)不臻妙。少有所聞微去其惑。謹(jǐn)課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏�？沼械谌�破斷常之執(zhí)見(jiàn)。核之以群言。考之以眾善。上顯圣朝之凈福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤何宣圣德。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉或蠲疾于腹心。藜藿之餐儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲薄良足陋矣

辯惑篇第一一惑佛出西胡二惑周孔不言三惑毀佛譽(yù)道四惑比佛妖魅五惑昔有反僧六惑比僧土梟七惑譏毀須發(fā)八惑埿種事埿九惑有佛政虐十惑無(wú)佛民和

有辯聰書(shū)生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生于天竺。修多。出自西。胡名號(hào)無(wú)傳于周孔。功德靡稱(chēng)于典謨。寔遠(yuǎn)夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會(huì)之游吳。顯舍利于南國(guó)。起招提于東都。自茲厥后乃尚浮圖。沙門(mén)盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營(yíng)之于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當(dāng)衢。王公大人助之以金帛。農(nóng)商富族施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有余也。未若銷(xiāo)像而絕鐫鑄。貨泉可以無(wú)費(fèi)。毀經(jīng)以禁繕寫(xiě)。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之余稅。壞塔以補(bǔ)不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠上書(shū)而獻(xiàn)斯計(jì)。竊謂可以益國(guó)而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過(guò)歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉國(guó)。愿受福之無(wú)疆。孝子安親。務(wù)防災(zāi)于未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國(guó)重天地之祈。祈于福也。家避陰陽(yáng)之忌。忌于禍也福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂殃。豈忠臣奉國(guó)之計(jì)。非孝子安親之方也。觀匹夫之自愛(ài)。尚不反醫(yī)而違卜。況忠臣之愛(ài)君。如何勸殃而阻福乎。何異采藥物以薦君而取農(nóng)岐之所忌。求醫(yī)術(shù)以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非重慎之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安于所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚(yú)肉。毀蒸嘗之黻冕。充仆妾之衣服。茍求惠下之恩。不崇安上之福。恨養(yǎng)親之費(fèi)膳。思廢養(yǎng)以潤(rùn)屋。如此者可謂忠乎�？芍^孝乎。且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長(zhǎng)尊。勾龍立水土之功。亦為社而恒敬。坊墉小益。尚參八蠟之祭。林澤微靈。猶行一獻(xiàn)之祀。況夫三達(dá)無(wú)閡之智。百神無(wú)以儔。十力無(wú)等之尊。千圣莫之匹。萬(wàn)惑盡矣。萬(wàn)德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟(jì)四生化通三界。拔生死于輪回。示涅槃之常樂(lè)。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端嚴(yán)。具圣人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。博施兼濟(jì)。堯舜其猶病諸。等慈而無(wú)棄物�？刹恢^之仁乎。具智而有妙覺(jué)。可不謂之圣乎。夫體仁圣之德者。豈為譎誑之說(shuō)哉。靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深于巨海。度僧福重于高岳。法王之所明言。開(kāi)士之所篤信。若興之者增慶益國(guó)。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國(guó)之所宜崇乎�；蛐∫娑�大損。豈非民之所當(dāng)避乎。法眼明了。睹福報(bào)之無(wú)量。金口信實(shí)。說(shuō)咎因之不朽。凡百士民皆非目見(jiàn)�？v未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠(yuǎn)唯當(dāng)以圣證。豈不冀崇之福資于君父。畏毀之累及于家國(guó)乎。臣無(wú)斯慎于其君。非忠臣也。子無(wú)此慮于其親。非孝子也。子欲茍遂娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。阻祈福之大緣。毀安上之善業(yè)。乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志于儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠(yuǎn)。每省過(guò)而責(zé)躬?jiǎng)t臨餐而忘飯。子若博考而深計(jì)。亦將悔迷而知返矣。竊聞?dòng)刑�史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。�?nèi)自省于昔迷。則十同其五矣。請(qǐng)辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執(zhí)

傅謂佛法本出于西胡。不應(yīng)奉之于中國(guó)。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開(kāi)霸業(yè)。日磾生于北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而舍于異方乎。師以道大為尊。無(wú)論于彼此。法以善高為勝。不計(jì)于遐邇。若夫尚仁為美去欲稱(chēng)高。戒積惡之余殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經(jīng)無(wú)以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己接物。孰與佛之弘乎。其睹末知本。孰與佛之遠(yuǎn)乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。圣人之德何以加焉。豈得以生于異域而賤其道。出于遠(yuǎn)方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產(chǎn)。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生遠(yuǎn)域。尚于此而為珍。道出遐方。獨(dú)奈何而可棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。茍可以蠲邪而去疾。豈以遠(yuǎn)來(lái)而不用之哉。夫滅三毒以證無(wú)為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂(lè)。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計(jì)親疏乎。況百億日月之下。三千世界之內(nèi)。則中在于彼域。不在于此方矣

傅計(jì)詩(shī)書(shū)所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣

夫天文歷象之秘奧。地理山川之卓詭。經(jīng)脈孔穴之診候。針?biāo)幏�咒之方術(shù)。詩(shī)書(shū)有所不載。周孔未之明言。然考之吉兇而有征矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無(wú)窮。詩(shī)書(shū)不載之法。茫茫何限。信乎書(shū)不盡言言不盡意。何得拘六經(jīng)之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興于上古。圣人開(kāi)務(wù)于后世。故棟宇易橧巢之居。文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍�；鸹�粒食之功雖后作而非弊。彼用舍之先后。非理教之通蔽。豈得以詩(shī)書(shū)早播而特隆。修多晚至而當(dāng)替。人有幼啖藜藿長(zhǎng)飯粱肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬(wàn)物有遷三寶常住。寂然不動(dòng)感而皆遇。化身示隱顯之跡。法體絕興亡之?dāng)?shù)。非初誕于王宮。不長(zhǎng)逝于雙樹(shù)。何得論生滅于赴感。計(jì)修促于來(lái)去乎

傅氏譽(yù)老子而毀釋迦。贊道書(shū)而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為教體一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無(wú)為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是。佛固同是而無(wú)非。佛若果非。道亦可非而無(wú)是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛(ài)畏。至如柱下道德之旨。漆園內(nèi)外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊常讀之無(wú)間然矣。豈以信奉釋典而茍?chǎng)ぶ�哉。抑又論之。夫生死無(wú)窮之緣。報(bào)應(yīng)不朽之旨。釋氏之所創(chuàng)明。黃老未之言及。不知今之道書(shū)何因類(lèi)于佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而仿之。則師佛而遵其說(shuō)。同照則同不當(dāng)非。相師則師不可毀。譽(yù)道而非佛。何謬之甚哉

傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅什之侶。道安慧遠(yuǎn)之儔。高德高名非狂非醉。豈容舍愛(ài)辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節(jié)。事魍魎之妖神。又自昔東漢至我

大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容舍其財(cái)力放其士民。營(yíng)魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導(dǎo)庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際�？观E煙霞之表。并稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲。高才碩學(xué)世號(hào)通人。辯顯宗之祥夢(mèng)。證金人之冥感。釋道東被。毅有功焉。竊揆傅令之才識(shí)。未可齊于武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書(shū)令闞澤對(duì)吳主孫權(quán)曰。孔老二家比方佛法優(yōu)劣遠(yuǎn)矣。何以言之�？桌显O(shè)教法天以制。不敢違天。諸佛說(shuō)法天奉而行。不敢違佛。以此言之實(shí)非比對(duì)。愚謂闞子斯論。知優(yōu)劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧觀于理也深矣。明主賢臣謀于國(guó)也忠矣。而歷代寶之以為大訓(xùn)何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深于名僧。思未精于前哲。獨(dú)師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國(guó)謀而不忠乎。為身慮而不遠(yuǎn)乎。大覺(jué)窮神而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業(yè)地久而天長(zhǎng)。三涂極迍而杳杳。四流無(wú)際而茫茫。憑法舟而利濟(jì)。藉信翮以高翔。宜轉(zhuǎn)咎而為福。何罔念而作狂也

傅云。趙時(shí)梁時(shí)皆有僧反。況今天下僧尼二十萬(wàn)眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之多士。鄰有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不養(yǎng)今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。非云集于一邑。寔星分于九土。攝之以州縣。限之以關(guān)河。無(wú)征發(fā)之威權(quán)。有憲章之禁約�？v令五三兇險(xiǎn)一二闡提。既無(wú)緣以烏合。亦何憂于蟻聚。且又沙門(mén)入道。豈懷亡命之謀。女子出家。寧求帶鉀之用。何乃混計(jì)僧尼之?dāng)?shù)。雷同梟鏡之黨。構(gòu)虛以亂真。蔽善而稱(chēng)惡。君子有三畏。豈當(dāng)如是乎。夫青衿有罪。非關(guān)尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷于善。非是經(jīng)開(kāi)逆亂之源而令染于惡。人不皆賢法實(shí)盡善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽(tīng)詩(shī)禮而心存邪僻。夏殷以降何代無(wú)之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而廢詩(shī)禮。然則人有可誅之罪。法無(wú)可廢之過(guò)。但應(yīng)禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信于妙法。不茍黨于沙門(mén)。至于耘稊稗以植嘉苗。肅奸回以清大教。所深愿矣。所深愿矣

傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道故稱(chēng)道人。學(xué)道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達(dá)斯旨。觀沙門(mén)之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動(dòng)之物猶不加害。況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚舍不為。況為禽獸之行乎。何乃引離欲之上人。匹聚麀之下物援有道之賢俊。比無(wú)知之驢騾。毀大慈之善眾。媲不祥之惡鳥(niǎo)。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白頓如此乎

余昔每引孝經(jīng)之不毀傷。以譏沙門(mén)之去須發(fā)。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節(jié)。雖殺身而稱(chēng)仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見(jiàn)危而致命禮防臨難而茍免。何得一概而訶毀傷。雷同而顧膚發(fā)。割股納肝傷則甚矣。剔須落發(fā)毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛(ài)其毛。何獨(dú)以為過(guò)。湯恤蒸民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛(ài)。欲磨足而至頂。況夫上為君父深求福利。須發(fā)之毀何足顧哉。且夫圣人之教有殊途而同歸。君子之道或反經(jīng)而合義。則太伯其人也。廢在家之就養(yǎng)。托采藥而不歸。棄中國(guó)之服章。依剪發(fā)以為飾。反經(jīng)悖禮莫甚。于斯。然而仲尼稱(chēng)之曰。太伯可謂至德矣。其故何也。雖跡背君親而心忠于家國(guó)。形虧百越而德全乎三讓。故太伯棄衣冠之制而無(wú)損于至德。則沙門(mén)舍搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心愿君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。以歷劫之深慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門(mén)為不忠。未之信矣

傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫(xiě)尊形。所用多涂。非獨(dú)泥瓦�；虻窕蜩T。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復(fù)謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國(guó)之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽圣仰德。何失之有哉。夫以善為過(guò)者。故亦以惡為功矣

傅又云。帝王無(wú)佛則國(guó)治年長(zhǎng)。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設(shè)教。皆闡淫虐之風(fēng)。菩薩立言。專(zhuān)弘桀紂之事。以實(shí)論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災(zāi)興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護(hù)。齊物我而等怨親。與安樂(lè)而救�？唷９胖�所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經(jīng)甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎�？偸異阂苑澜�。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無(wú)所用其謀。湯武焉得行其討�？墒箚钘l免去國(guó)之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違干溪之難。然則釋氏之化為益非小。延福祚于無(wú)窮。遏危亡于未兆。傅謂有之為損無(wú)之為益。是何言歟。是何言歟。與佛何仇而誣之至此。佛何所負(fù)而疾之若仇乎

傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無(wú)篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無(wú)佛之年。三苗逆命。非當(dāng)有法之后。夏殷之季何有淳和。春秋之時(shí)寧無(wú)篡逆。寇賊奸宄。作士命于皋繇。玁狁孔熾。薄伐勞于吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專(zhuān)構(gòu)虛言皆違實(shí)錄。一縷之盜佛猶戒之。豈長(zhǎng)篡逆之亂乎。一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國(guó)以治。勸家以和。弘善示天堂之樂(lè)。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長(zhǎng)亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海矣。輕而不避。良可悲夫。于是書(shū)生心伏而色愧避席而謝曰。仆以習(xí)俗生常違道自佚。忽于所未究玩其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠(yuǎn)。乃知釋教之忠實(shí)�；砣簧裎蚨�理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從邪于昔歲。請(qǐng)歸正于茲日。謹(jǐn)誦來(lái)戒以為口實(shí)矣

內(nèi)德論通命篇第二

或曰。圣人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善無(wú)益而不為。謂惡無(wú)傷而不去。然有殃有福之言。乃華而不實(shí)。無(wú)益無(wú)傷之論。則信而有征。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。顏回夭矣。冉耕疾矣�；虺蕹蘼「�。言罕及于義方�；蝠�皤壽考。名不稱(chēng)于歿世。仁而不壽富而未仁。書(shū)契已降不可勝紀(jì)。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長(zhǎng)惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無(wú)因而妄致。善惡當(dāng)收其報(bào)。必非失應(yīng)而徒已。但根深而報(bào)遠(yuǎn)。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度于天而難詳。夭壽之年考于人而易惑。人之為賞罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無(wú)倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺(jué)而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異見(jiàn)黍稷于倉(cāng)廩。而不知得之由稼穡。睹羅紈于篋笥。而未識(shí)成之以機(jī)杼。馬遷嗟報(bào)施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含憤而無(wú)以釋。皆睹流而弗尋源。見(jiàn)一而不知二。惟觀釋氏之經(jīng)論。可以究其始終乎。為善為惡之報(bào)。窮枝派于千葉。一厚一薄之命。照根源于萬(wàn)古。辯六趣之往來(lái)。示三世之殃福。乃知形歿而業(yè)無(wú)朽焉。人死而神又生焉�；蛸t圣而受宿殃。六通乏適口之。膳或禽獸而荷余福。四足懷如意之寶。為業(yè)既非一緒。感報(bào)寔亦千變。業(yè)各異而隨心。報(bào)不同其如面。原其心也�；蛳让远�后復(fù)�；蛴谐醵鵁o(wú)終�；驉汉愣�罔悔�；蛏拼舛�常崇�；�?yàn)楣Χ�兼咎�；蚋Ｎ⒍�慧隆�；蜃锞�而情異�；蚬κ舛�志同。故其�?bào)也。有先號(hào)而后笑。有既得而患失。有少賤而卒兇。有始榮而終吉。有操潔而年夭。有行鄙而財(cái)溢。有同罪而殊刑。有齊德而異秩。業(yè)多端而交加。果遍酬而縷悉。譬如畫(huà)工布丹青之彩。鏡像應(yīng)妍蚩之質(zhì)。命招六印。達(dá)季子之游談。業(yè)引萬(wàn)金。果朱公之計(jì)術(shù)。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。達(dá)禮樂(lè)而固窮。無(wú)宿福之資也。讀論者繼踵而張文獨(dú)享其榮。說(shuō)詩(shī)者比肩而匡鼎偏高其位�；蚬η诳捎浂�祿不及于介推。或咎隙當(dāng)誅而爵先加于雍齒。韋賢經(jīng)術(shù)遠(yuǎn)勝黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢(qián)。此豈功業(yè)之異哉。故由宿命之殊耳�；虿男《�任大。宰衡無(wú)赫赫之功�；虻乐�而身微�？啄�有棲棲之辱。亦有德位俱顯。元?jiǎng)P列唐虞之朝。才命并隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。如此。一業(yè)孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而登相。李斯為相而被刑。范睢先辱而后榮。鄧通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而今智。由果熟而泰來(lái)。以福盡而屯及。若云敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟(jì)張倉(cāng)者王陵也。何關(guān)往福。此為見(jiàn)緣而不知因。有斷見(jiàn)之咎矣。若云業(yè)縻好爵不念同升之恩。命偶仁風(fēng)。無(wú)愧來(lái)蘇之澤。此為知因而不識(shí)緣。有背恩之罪矣。若兼達(dá)其旨兩遣其累。進(jìn)德修業(yè)豈有閡乎。春種嘉谷。方賴夏雨以繁滋。宿殖良因。乃藉今緣而起發(fā)。受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明時(shí)而貧賤無(wú)因之士也。因緣之旨具諸經(jīng)論。觸途而長(zhǎng)。皆此類(lèi)焉。若唯見(jiàn)其一不會(huì)其二。咎累之萌傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業(yè)。有必定之與不定。禍福之報(bào)。有可轉(zhuǎn)及于無(wú)轉(zhuǎn)。為德為咎。唯禳可轉(zhuǎn)之業(yè)。若賢若愚。無(wú)移必定之命。夫大善積而災(zāi)銷(xiāo)。眾惡盈而福滅。理之必然信而不貳。譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有所不救�；鹧自�隰。滴水固其無(wú)解。鄧林之木非只刃而可盡。長(zhǎng)江之流豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微功不足補(bǔ)大咎。鐫金石者難為功。摧枯朽者易為力。其業(yè)微者報(bào)不堅(jiān)。其行堅(jiān)者果必定。不堅(jiān)故可轉(zhuǎn)。必定則難移�？赊D(zhuǎn)之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則四果遇兇人之害。劉琨小賢。致反風(fēng)而滅火。唐堯大圣。遭洪水之襄陵。準(zhǔn)此而論。未足惑矣。晉文增德。殄長(zhǎng)蛇于路隅。宋景興言。退妖星于天際。此不定之業(yè)也。邾文輕己而利民。有德而無(wú)應(yīng)。楚昭引災(zāi)而讓福。言善而身兇。乃必定之命也�；蛲瑦憾�殊感�；蛏凭�而報(bào)異。皆昔因之所致也。何足怪之于一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命無(wú)以為君子。佛之所云業(yè)也。儒之所謂命也。蓋言殊而理會(huì)�？傻枚�同論焉。命系于業(yè)。業(yè)起于人。人稟命以窮通。命隨業(yè)而厚薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬乎。詩(shī)云。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無(wú)門(mén)。惟人所召。此云。天之不可推而責(zé)之于人矣。孟軻干魯。不憾臧倉(cāng)之蔽。仲由仕季。無(wú)恚伯寮之讒。則謂人之不可責(zé)而推之于天矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進(jìn)德�？思航淙�。以勖干干之志。樂(lè)天知命。蠲其戚戚之尤。夫然故內(nèi)勤克命之功。外弘不爭(zhēng)之德。上無(wú)怨天之咎。下絕尤人之累。行之中和。于是乎在。古之善為道者。其從事于斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目之間。疑于視聽(tīng)之外。謂前因后果之說(shuō)。等莊周之寓言。天上地下之談。類(lèi)相如之烏有。睹奸回之漏網(wǎng)。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無(wú)勸。甚哉此惑也。知業(yè)則不然。夫達(dá)業(yè)之君子無(wú)私而委命。仰圣賢之清德。敦金玉之高行。無(wú)悶于陋巷之居。忘懷于名利之競(jìng)。所以畢既往之余業(yè)。啟將來(lái)之長(zhǎng)慶。不顧流俗之嗤毀。豈求鄉(xiāng)曲之稱(chēng)詠哉。夫種殖不見(jiàn)其長(zhǎng)。有時(shí)而大砥礪。莫睹其虧。終銷(xiāo)厥厚。今形善惡之報(bào)。為時(shí)近而未熟。昔世吉兇之果。須數(shù)終而乃謝。譬如稼穡作甘。不朝種而夕稔。蒺[廿/梨]為刺。亦春生而秋實(shí)。不耕而飽飫?wù)�。因昔歲之余谷。不賢而富壽者。荷前身之舊福。天道無(wú)親疏。人業(yè)有盈縮。由斯以推天命�？傻贸�疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨之言。道惟施于一生。言罔及于三世。則可惑者有六焉。無(wú)辭以通之矣。示為善之利。謂爵賞及名譽(yù)。陳為惡之害。明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。茍免無(wú)恥之夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。可惑者一也。云天與善降之以百祥。謂神糾淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其為善乎。盜蹠兇暴而無(wú)殃。神豈善其為惡乎。何禍福之濫及哉�？苫笳叨�也。者云罪隨形而并滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何殃而當(dāng)戒。若善惡之報(bào)。信有而非無(wú)也。食山薇而饑死。何處而加之福。膾人肝而壽終。何時(shí)而受其禍。何善惡之無(wú)報(bào)哉。可惑者三也。若云禍福由其祖禰。殃慶延于子孫�？贾�于前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。絕滅于晉朝。慶父叔牙之后。繁昌于魯國(guó)。豈祖禰之由乎�？苫笳咚囊�。若云觀善察惡。時(shí)有謬于上天。故使降福流災(zāi)遂無(wú)均于下土。然天之明命寧當(dāng)闇于賞罰乎。曾謂天道不如王者之制乎�？苫笳呶逡�。若云禍福非人所召。善惡無(wú)報(bào)于后。而百王賞善而刑淫。六經(jīng)褒德而貶過(guò)。則為虛勸于不益妄戒于無(wú)損。何貴孔丘之弘教。何咎羸正之焚書(shū)乎�？苫笳吡�也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。惟限之于一生。不通之以三世。其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防于惡也未盡。導(dǎo)于善也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫十力深言三乘妙法。濟(jì)四生于火宅。運(yùn)六舟于苦海。高下之相懸也。若培塿之與昆侖。淺深之不類(lèi)也。匹潢污之與江漢。何可同年而語(yǔ)哉。昔維摩詰之明達(dá)。及舍利弗之聰辯。經(jīng)論詳之�？傻枚鴴洝Ｗ阋杂忭�(xiàng)托超孔丘。邁李老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。書(shū)籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖明世典常樂(lè)佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不識(shí)道勝而鉆仰之乎

內(nèi)德論空有篇第三

或有惡取于空以生斷見(jiàn)。無(wú)所慚懼。自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見(jiàn)者曰。經(jīng)以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二業(yè)報(bào)非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說(shuō)。無(wú)異相如述上林之橘樹(shù)。孟德指前路之梅園。權(quán)誘愚蒙假稱(chēng)珍怪。有其語(yǔ)焉無(wú)其實(shí)矣。至如冉疾顏夭以攝養(yǎng)之乖宜。彭壽聃存。由將衛(wèi)之有術(shù)。貴賤自然而殊�？鄻�(lè)偶其所遇。譬諸草木區(qū)以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應(yīng)休明。名載于竹帛狀圖于丹青。此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓。亙七澤而難剪。充仆妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤者也。若列挺干云之峰。羅生絕跡之地。斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。若匠石之所數(shù)顧。農(nóng)夫之所務(wù)去。遭荷蓧之奮鋤。值般輸之揮斧。此則草木夭命者也。若篠簜比質(zhì)于松柏。蕙若同氣于蘭芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊者也。若蒺[廿/梨]生而見(jiàn)惡。枳棘多而莫美。在詩(shī)騷之比興。以匹奸而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬(wàn)形壤之所殖。胡可勝名。何業(yè)而見(jiàn)重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習(xí)而含毒。何修而播馨。此豈宿業(yè)之所致乎。乃自然而萬(wàn)差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前業(yè)使之然哉。然則無(wú)是無(wú)非。大乘之深理。明善明惡。小乘之淺教。愚騃者

合真。謹(jǐn)慎者乖道。何為舍惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之說(shuō)法端緒太多。論空說(shuō)有自相乖背。此是佛斗眾生耳。何不唯明一種之法乎。邪空之說(shuō)云爾。正空則不然矣。茍識(shí)空有之理者。豈發(fā)如是之言乎。此既喻非而博言偽而辯。懼其迷誤后人增長(zhǎng)邪見(jiàn)。聊率所聞試論之曰。若夫如夢(mèng)如幻如響如泡。無(wú)一法而不爾�？�?cè)f象而俱苞。上士觀之以至圣。至圣體之而獨(dú)超。大浸稽天而不溺。大風(fēng)偃岳而無(wú)飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝斯調(diào)。障不自遣對(duì)治方銷(xiāo)。德不自備勤修乃饒。六蔽既除則真如可顯。三障未滅則菩提極遙。故真諦離垢凈之相。俗諦立是非之條。指事必假于分別。論法豈宜于混淆。六度不可為墜苦之業(yè)。三毒不可為出世之橋。投谷難以無(wú)墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之于昏桀。幽厲不可同之于圣堯。忠賢不可斥之于荒野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而為宵。不可以邪害于正。不可持鳳比于梟。何得同因果于兔角。匹罪福于龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。說(shuō)之于口若同。用之于心則異。異者何也。正法以空去其貪。邪說(shuō)以空恣其愛(ài)。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達(dá)者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進(jìn)德。小人說(shuō)空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執(zhí)矣。騏驥浮水勤而無(wú)功。舟楫登山勞而不進(jìn)。豈騏驥舟楫之不善哉。但浮水登山用之反也。讀凈名離相之典而廢進(jìn)修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無(wú)異策駟馬而溯流。棹方舟以登阪。望追造父之長(zhǎng)驅(qū)。欲比越人之利涉。不亦難乎。夫凈名有清高之德。莊周無(wú)嗜欲之累。故知斷見(jiàn)之論空。與無(wú)為之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以明空。既觸實(shí)而知假。亦就殊而照同。其何類(lèi)也。譬如對(duì)廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。眾象粲而在目可見(jiàn)而無(wú)實(shí)性。緣生有而成形。有離緣而喪質(zhì)。水遇寒而冰壯。冰涉溫而堅(jiān)失。凡從緣而為有。雖大有其何實(shí)。故天地與我皆虛。我與萬(wàn)物為一。菩提不得謂為有。何況群生與眾術(shù)。故察于物而非物。取諸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮(zhèn)地崇而莫真。言論窮理而無(wú)說(shuō)。賓客盈堂而無(wú)人。艷色絕世而無(wú)美。瑰寶溢目而無(wú)珍。善惡殊途而不二。圣凡異等而常均。尋夫經(jīng)論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辯非無(wú)。事有而無(wú)妙實(shí)。義空而匪太虛。無(wú)人非窺戶之閴。無(wú)見(jiàn)非面墻之愚。無(wú)說(shuō)非金人之口。無(wú)體非棘猴之軀。無(wú)動(dòng)非山岳之貌。無(wú)別非雷同之諛。無(wú)真非魚(yú)目之寶。無(wú)實(shí)非雁足之書(shū)。財(cái)比夢(mèng)財(cái)而莫異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之產(chǎn)。宋里匹平城之姝。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業(yè)報(bào)而非有。業(yè)報(bào)隨人而不無(wú)。天堂類(lèi)天而匪妄。地獄等地而為虛。非同楊雄之假稱(chēng)玉樹(shù)。曼都之矯見(jiàn)神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結(jié)綠之寶。南威毛嬙之色。人皆見(jiàn)其有而興愛(ài)。孰能體其空而不染。睚眥蠆介之隙。青蠅貝錦之仇。莫不著其相而興憤。鮮能比于空而不憾。獨(dú)謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應(yīng)舍而未悛。五德應(yīng)修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈凈名不二之深致。莊周齊物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬(wàn)物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無(wú)以變其雅。智日明而德富�；笕粘�而過(guò)寡。截手足而無(wú)憾。乞頭目而能舍。八法不生二相。萬(wàn)物觀如一馬。故能證無(wú)上智為薩婆若(如者反)得其理也解脫如此。失其旨者過(guò)患如彼。何得為非而不懼崇邪以為是。夫見(jiàn)舟見(jiàn)水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟(jì)。病體藥性均是空虛。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等類(lèi)泡沫。而飲鴆者死服犀者活。淡水醇醪并非真有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆如澗響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等空無(wú)相。而善法助道惡法生障。故知萬(wàn)法真性同一如矣。無(wú)妨因緣法中有萬(wàn)殊矣。空有二門(mén)不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無(wú)是非之語(yǔ)。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞番覆。圣人豈為首鼠。良以道聽(tīng)而途說(shuō)。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄無(wú)上慈父。言無(wú)不實(shí)慈無(wú)不普。相無(wú)不離視無(wú)不睹。德無(wú)不周過(guò)無(wú)不去。善無(wú)不勸惡無(wú)不沮。香涂不欣刀割無(wú)怒。不愛(ài)從順不憎違拒。福慧圓滿而靡余。煩惱罄竭而無(wú)緒。拔三界之沉溺啟四生之聾瞽�？沼芯阏找韵酀�(jì)。真俗會(huì)通而雙舉。務(wù)在量病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘波若八部圣慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經(jīng)又云。深信因果不謗大乘。何謂大乘之理都無(wú)因果乎。夫取相而為善。則善而未精。見(jiàn)相而斷惡。則斷已復(fù)生。若悟善性寂而無(wú)作。若了惡體空而何斷。乃令三障冰銷(xiāo)而寂滅。萬(wàn)德云集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得窺之以寸管。而喻之于梼杌。測(cè)之以愚短。不亦謬哉。夫說(shuō)空而恣情者。不能無(wú)所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其饑矣。無(wú)裘御冬則苦其寒矣。然則致苦之業(yè)。豈可輕而不避乎。夫五福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思達(dá)。處危而求安。嬰疾而愿愈。在戚而羨歡。愛(ài)壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂(lè)加之而欣笑。苦及之而憂嘆。何得雷同于善惡而不修于福因乎。觀萬(wàn)姓之異稟。寔千種而殊級(jí)�；虮壬蠅鄱�有余�；蚱ハ職懚�不及�；蛞聠尾级鵁o(wú)恙�；蚍�重繭而寒入。或藉草土而安和�；蛱幋踩於�風(fēng)濕�；虿恢味�自愈�；螂m治而不立。或無(wú)術(shù)而體康�；蛏茢z而痾集。其形之表也均有發(fā)膚。膚之內(nèi)也腑臟奚殊。皆含血而苞肉并筋連而骨扶。何一壽而一夭。何一充而一臞。稟何靈而獨(dú)實(shí)。受何氣而偏虛。虛者不獨(dú)埃塵而作體。實(shí)者豈偏金石以為軀。未必壽長(zhǎng)者有醫(yī)術(shù)。齡促者無(wú)道書(shū)。何謂專(zhuān)由攝養(yǎng)不在業(yè)乎。亦有夭命胞胎。受疾嬰孩。喜怒未競(jìng)嗜欲未開(kāi)。未觸冒于寒暑。未毀悴于悲哀。壽何以而夭。疾何從而來(lái)。則其所以然者。豈非前業(yè)之由哉。至如漢昭哀之二主。魏文明之兩帝�；蛭慈�九而登遐�；騼H五八而捐世。術(shù)人云集。但致李氏之靈。方士如林。不救倉(cāng)舒之逝。君王不乏于藥。巫醫(yī)豈秘其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫繼。豈非隨業(yè)而感報(bào)非道術(shù)之所濟(jì)乎。然經(jīng)稱(chēng)施藥之功。佛嘆醫(yī)王之德。孔公明慎疾之軌。老子有攝生之則。不信業(yè)者既迷。不順醫(yī)者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞�？删恐�以智慧。難具之于翰墨。至如公明辯崇鶣鵲除痾。河?xùn)|郭璞譙郡華他。廣陵吳普彭城樊阿�；蜢鼉炊�作吉�；蛑辜惨詾楹�。何得不信醫(yī)術(shù)之有益乎。然景純識(shí)加刑之日。而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能令年之不盡。鶣鵲華他不能使其親不歿。吳普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長(zhǎng)短之有業(yè)乎。醫(yī)由業(yè)會(huì)藥依緣聚。醫(yī)實(shí)有功藥非無(wú)取。必死之病雖圣莫之蠲�？莎熤�疾待醫(yī)而方愈。魂由業(yè)反。則僵尸遇再生之藥。命以業(yè)殂。則圣醫(yī)為一棺之土。壽之修促體之安苦。隨遭不泰妍蚩申痀。千品萬(wàn)端皆業(yè)為主。三界六趣隨業(yè)而處。百卉無(wú)情。故美惡非關(guān)于業(yè)報(bào)。四生有命。則因緣不同于草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪系而不食。羽毛食而馳騖。比有情于無(wú)知。何非倫而引喻。夫空有略談則率由心業(yè)。前且詠其生常。今則示其正法。小乘以依報(bào)為業(yè)有。大乘以萬(wàn)境為識(shí)造。隨幻業(yè)而施之天地。逐妄心而現(xiàn)之識(shí)草。若翳目睹乎空花。比睡夢(mèng)現(xiàn)其生老。若悟之于心業(yè)。則惟聞乎佛道。原夫小乘之與大乘。如小學(xué)之與大學(xué)。幼唯教之以書(shū)計(jì)。長(zhǎng)乃博之以禮樂(lè)。始蒙然而類(lèi)牛毛。終卓爾而同麟角。此乃為訓(xùn)之次序。何有異同而可剝。良以眾生之根有利有鈍。是故圣人之教或漸或頓。或致之于深遠(yuǎn)。或進(jìn)之以分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。乃有執(zhí)空門(mén)以反教。論大乘而謗小。佛不斗眾生眾生自不了。譬闇?zhǔn)抑疅o(wú)燭。如夜游而未曉。故相剝奪而諠諠。競(jìng)是非而擾擾。何異采芙蓉于木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。夫一水無(wú)以和羹。一木無(wú)以構(gòu)室。一衣不稱(chēng)眾體。一藥不療殊疾。一彩無(wú)以為文繡。一聲無(wú)以諧琴瑟。一言無(wú)以勸眾善。一戒無(wú)以防多失。何得怪漸頓之殊異。令法門(mén)之專(zhuān)一。夫法門(mén)之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物為用。去熱則寒藥宜豐�；蛱匾擞谟鶟��；蚱�須于止風(fēng)。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若守株而必閡。能達(dá)變而后通。何得拘一途而相剝起戰(zhàn)爭(zhēng)于其中乎。三世因果佛不誑欺。十力勸戒聞當(dāng)不疑。勸之者應(yīng)修。戒之者宜遠(yuǎn)。抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得違經(jīng)論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無(wú)損益乎。夫法眼明了無(wú)法不悉。舌相廣長(zhǎng)言無(wú)不實(shí)。其析有也。則一毫為萬(wàn)。其等空也。則萬(wàn)象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實(shí)甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當(dāng)謹(jǐn)慎而無(wú)放佚。非圣者必兇。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日