廣弘明集 第十三卷

廣弘明集 第十三卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

辯惑篇第二之九辯正論 十喻九箴篇

釋法琳

十喻篇上 答李道士十異論

有黃巾李仲卿。學(xué)謝管窺智慚臆度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負(fù)爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷貶量至圣。余慨其無識。念彼何辜。聊為十喻曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明達(dá)君子。詳茲而改正焉

外一異曰

太上老君托神玄妙玉女。剖左腋而生

釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脅而生

內(nèi)一喻曰

老君逆常托牧女而左出。世尊順化因圣母而右生

開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限。有何典據(jù)輒稱太上耶。撿道家玄妙及中臺朱韜玉札等經(jīng)并出塞記云。老是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。仙人玉箓云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產(chǎn)。若有茲瑞誠曰可嘉。何為史記無文周書不載。求虛責(zé)實。信矯妄者之言乎

禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉(zhuǎn)耶。國之詔書皆云如右。并順天之常也

外二異曰

老君垂訓(xùn)。開不生不滅之長生

釋迦設(shè)教。示不滅不生之永滅

內(nèi)二喻曰

李聃稟質(zhì)有生有滅。畏患生之生反招白首

釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀

開士曰。老子云。吾有大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言長生何因早死

外三異曰

老君應(yīng)生出茲東夏

釋迦降跡挺彼西戎

內(nèi)三喻曰

李耳誕形。居?xùn)|周之苦縣

能仁降跡。出中夏之神州

開士曰。智度論云。千千重數(shù)故曰三千。二過復(fù)千故曰大千。迦維羅衛(wèi)居其中也。婁炭經(jīng)曰。蔥河以東名為震旦。以日初出耀于東隅。故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊邑若生地為之傾。按法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智嚴(yán)法師共爭邊中。法師云。中天竺地。夏至之日日正中時。豎木無影。漢國影臺。至期立表猶余陰在。依算經(jīng)。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約事為論。中天竺國則地之中心。方別拒海五萬余里。若準(zhǔn)此土東約海濱。便可震旦本自居?xùn)|。迦維未肯為西。其理驗矣

外四異曰

老君文王之日為隆周之宗師

釋迦莊王之時為罽賓之教主

內(nèi)四喻曰

伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師

牟尼位居太子身證特尊。當(dāng)昭王之盛年。為閻浮之教主

開士曰。前漢書云。孔子為上上流。是圣。老子為中上流。是賢。何晏王弼云。老未及圣。二教論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說。其可得乎。案史記王儉百家譜云。李者高陽之后。始祖咎鷂為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起于聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據(jù)。抱樸云。出文王世嵇康皇甫謐并云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載

外五異曰

老君降跡周王之代。三隱三顯五百余年

釋迦應(yīng)生胡國之時。一滅一生壽唯八十

內(nèi)五喻曰

李氏三隱三顯。既無的據(jù)可依。假令五百許年。猶慚龜鶴之壽

法王一滅一生示現(xiàn)微塵之容。八十年間開誘恒沙之眾

開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。唯臧兢諸操等考義例云。為孔說仁義禮樂之本為一時赧。王之世千室以疾病致感。老君受百八十戒并太平經(jīng)一百七十篇為二時。至漢安帝時。授張?zhí)鞄熣�一明威之教。于時自稱周之柱史。為大上所遣為三時也。夫應(yīng)形設(shè)教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。稟學(xué)親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲發(fā)。來漢即能簫鼓。云萃雨從干寶搜神。未聞其說。齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚

外六異曰

老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時

釋迦下生。肇于凈飯之家。當(dāng)我莊王之世

內(nèi)六喻曰

迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不出姬昌之世

調(diào)御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為凈飯之胤。本生莊王之前

開士曰�？鬃又林芤娎像醵鴨柖Y焉。史記具顯。為文王師則無典證。出于周末其事可尋。若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成康之世并無柱史藏吏之名。當(dāng)是正品闕條周末小史耳

外七異曰

老君初生周代晚適流沙。不測所終莫知方所

釋迦生于西國終彼提河。弟子槌胸群胡大叫

內(nèi)七喻曰

老子生于賴鄉(xiāng)葬于槐里。詳乎秦佚之吊。責(zé)在遁天之形

瞿曇出彼王宮隱茲?jì)Q樹。傳乎漢明之世。秘在蘭臺之書

開士曰。莊子內(nèi)篇云。老聃死。秦佚吊之三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死。非我友也

外八異曰

老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月懸。此中國圣人之相

釋迦鼻如金挺眼類井星。精若青蓮頭生螺發(fā)。此西域佛陀之相

內(nèi)八喻曰

李老羌眉方口。差是長者之征。蹈五把十。

未為圣人之相

婆伽聚日融金之色。既彰希有之征。萬字千輻之奇。誠摽圣人之相

開士曰。老子中胎等經(jīng)云。老聃黃色廣顙長耳大目疏齒厚唇。手把十字之文。腳蹈二五之畫。止是人間之異相。非圣者之奇姿也。傳記并云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳擿發(fā)蒼黧色厚唇長耳。其狀如此。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其發(fā)紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網(wǎng)盈�？谒氖�齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內(nèi)外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經(jīng)不煩委指

外九異曰

老君設(shè)教。敬讓威儀自依中夏

釋迦制法。恭肅儀容還遵外國

內(nèi)九喻曰

老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章

佛為圣主道與俗乖。服貌威儀豈同凡制

開士曰。昔丹陽余玖興。撰明真論以駁道士。出其偽妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。并俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬�；蛳笠荒耆�百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏之十月為年。至于分度盈縮歷運(yùn)折除。復(fù)焉得三百六十?dāng)?shù)耶。考堯舜周孔不為此服。尋黃帝之遇皇人九真之靈。又降帝嚳。至夏禹。開涂鐘二山之藏。窮此等服曾無據(jù)焉。案周有赤雀之征。且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人兼陪末吏。冠履拜伏自奉恒儀。即曰治頭本名鬼卒。黃巾赤箓不效伯陽。祝水行符親師張氏。非道非俗祖習(xí)誰風(fēng)

外十異曰

老君之教。以復(fù)孝慈為德本

釋迦之法。以舍親戚為行先

內(nèi)十喻曰

老訓(xùn)狂勃殺二親為行先

釋教仁慈濟(jì)四生為德本

開士曰。汝化胡經(jīng)言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當(dāng)斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七豬頭。夫順天地之道者行也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通于朽木。董永孝致于天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行道于天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈謂慈乎

內(nèi)十喻答外十異內(nèi)從生有勝劣第一立教有淺深二德位有高卑三化緣有廣陜四壽夭有延促五化跡有先后六遷謝有顯晦七相好有少多八威儀有同異九法門有頓漸十

外從生左右異一

外論曰。圣人應(yīng)跡異彼凡夫�；虺她埾笠蕴幪ァＵч_脅腋而出世。雖復(fù)無關(guān)兩氣非假二親。至于左右之殊。其優(yōu)劣之異一也

內(nèi)從生有勝劣

內(nèi)喻曰。右衽者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。冡卿無命介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優(yōu)而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相人。家于渦水之陰。師事常松子。及常子有疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學(xué)九仙之術(shù)。撿太史公等眾書。不云老子剖左腋生。既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉(zhuǎn)且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋迦起無緣之慈。應(yīng)有機(jī)之召。語其跡也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕金姿。三十二祥休征開于地府。一十八梵禎瑞駭于天宮。靈相周于十方。神光顯乎八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。征白首而效祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共蛇珠并耀。爾道之劣一也

外教門生滅異二

外論曰。夫等無生滅其理則均。導(dǎo)世引凡不無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學(xué)。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當(dāng)一時神逝。此教門之殊二也

內(nèi)立教有淺深

內(nèi)喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈于懸疣。齊泯性于王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。澠澠無名。老氏則復(fù)歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。抑復(fù)明其淺深。至如保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隙。究理則控在無方。美氣與氤氳共和。神軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾道之劣二也

外方位東西異三

外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不及陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三也(彈曰。干為陽為父。位在西北。坤為陰為母。卜之西南北方盛陰之鄉(xiāng)。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰陽不拘恒準(zhǔn)。所以木賊土故以已為甲妻。金克木故以乙為庚妻。干既位高乃居西北。震能出帝復(fù)在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順干尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛優(yōu)劣自見之謂歟)

內(nèi)德位有高卑三

內(nèi)喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執(zhí)。離南坎北。男女匪有定方。所以子午以東為陽者。取男女生于東方也。子午以西為陰者。言父母老于西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣假令父母在西未應(yīng)卑子男女在東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養(yǎng)。所以子午以東仁也父西義也。隨處立準(zhǔn)無惑大方。茍局判于所生而拘限于封域者。亦當(dāng)西羌大禹所出。仁泛之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據(jù)涇。無帝皇之神宅(前折邪次嘆正)夫釋氏者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓爾推其妙。加以小學(xué)二乘之侶。大心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。何止挫徐甲于庸夫。導(dǎo)尹喜于關(guān)吏。稟學(xué)于牙齒之際(高士傳曰。常松子因張其口老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣)收名于藏史之間乎。爾道之劣三也

外適化華夷異四

外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道乖。勝負(fù)存乎史冊。戎狄之主。不許僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可獯鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也

內(nèi)化緣有廣狹

內(nèi)喻曰。案道德序云。老子修道自隱以無名為務(wù)。周衰出關(guān)。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所制。案二教論云。五千文者容成所說老為尹談。蓋述而不作也。又職惟藏吏位非阿衡。隆周之師將非烏有(前折邪次嘆正)釋迦降神羅衛(wèi)托質(zhì)王宮。智實生知道惟遍覺。演慧明于百億。敷法云于大千。靈澤周于十方。神化覃于四表。崇崖峻壁之典。龍居象負(fù)之文。蓋盈溢于茲矣。雖弘羊潛計之術(shù)。莫能紀(jì)其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺墻仞。致有武叔之毀。亦復(fù)何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四也

外稟生夭壽異五

外論曰。夫老君道契環(huán)中與虛空而等量。神超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。隱顯居然異俗

釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生(彈曰。老子既云長生今日在何郡縣乎)八十何期危脆。此壽夭之異五也

內(nèi)壽夭有延促五

內(nèi)喻曰。序云。懷于李氏處胎八十一年。蓋太陽之?dāng)?shù)。壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百將非假稱珍怪。太史公以為。楚老萊子及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或一百六十歲�；矢χk云。諸子之書近為難信。唯秦佚吊焉。老死信矣。世人見谷神不死。是以玄牝。故好事者遂假托焉。神仙傳云。郁華子錄回子傳豫子大成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反邑先生等。并是老身者。止見碎書不出神仙正經(jīng)。未可據(jù)用也。夫有天地則有道術(shù)。道術(shù)之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學(xué)之徒好奇尚異。茍欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異使后世學(xué)者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為鑒矣。夫妙樂資三德乃成。法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰�？沼屑嫒凇ｌ`儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未銓。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數(shù)變而非永。五云九轉(zhuǎn)。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比游駒以難固信。鐘馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾道之劣五也

外從生前后異六

外論曰。道佛二經(jīng)各陳其說。或言劫劫出世。競事無先�；虼�代出生。爭陳久遠(yuǎn)。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉(xiāng)黨為言。亦長兄而幼弟。此先后之異六也

內(nèi)化跡有先后

內(nèi)喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百余祀。語世一十余王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關(guān)桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀�？鬃臃瞧洳恢恰Ｗ忧輾�圣。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。誠不虛也(前折愚后嘆圣)夫俯跡應(yīng)凡。托質(zhì)于危脆。蹈機(jī)化物。同壽于百年。故果局因修。信相由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發(fā)疑。巨岳非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺所辯。方劫遠(yuǎn)而無窮。豈知蛇穴求仙翻其夭世。霓纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高。馳駑與驥足爭遠(yuǎn)。爾道之劣六也

外遷神返寂異七

外論曰。老君初誕之日既不同凡�；捋E之時故當(dāng)殊世。所以西之流沙途經(jīng)函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾于舍衛(wèi)。告殞命于雙林。燒柩焚尸還同胡法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七也

內(nèi)遷謝有顯晦

內(nèi)喻曰。序云托形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚吊之是也。而生依賴鄉(xiāng)死就槐里。始終莫測。何其瞽哉(前折邪后嘆正)夫大慈化圓德滿緣謝機(jī)亡。仁舟溺于兩河�；廴丈蛴陔p樹。其六天八國之伍。法儔圣眾之倫。且電合而風(fēng)馳。既云委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福于殊方。紺發(fā)紅爪。顯神功于絕代。是知莫來莫往。弘濟(jì)之德美焉。非顯非昧。聲華之風(fēng)盛矣。豈同鼎湖亡返橋山之冢獨存。流沙不歸扶風(fēng)之隴空樹(皇覽云黃帝冢在橋山老子冢扶風(fēng))爾道之劣七也

外賢圣相好異八

外論曰。夫圣人妙相本異凡夫�；虬瞬呻p瞳。河目�？�。龍顏鶴步。反宇奇毫。至如卷發(fā)綠睛。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我圣人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八也

內(nèi)相好有多少

內(nèi)喻曰。圣人相質(zhì)無常。隨方顯妙。是以蛇軀龍首之圣。道穆于上皇。雙瞳四乳之君。德昭于中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃昆山之片玉(前釋疑后嘆正)夫法身等于如如。無方理絕稱謂�；�體由乎應(yīng)物。妙質(zhì)可涉名言。故有白毫紺睫之輝。果唇花目之麗。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明(薩遮經(jīng)云。非色生性勝諸相。一曰福勝八十種妙勝莊嚴(yán)佛日身。譬如三千大千世界四生眾生并成輪王。更增百倍始就如來一毛功德。復(fù)加百倍始成一好功德。復(fù)加百倍始成一相功德。復(fù)加百倍始成眉間白毫相功德。復(fù)加百倍始成一無見頂相。復(fù)加百倍始成蠡髻功德)仙人睹而自悲。嗟衰葉之旦暮梵志見而興感。嘆靈華之罕逢。何止蹈五把十以標(biāo)奇。蒙倛斷[蕢-貝+回]以顯異(曹植相論云�？鬃用嫒缑蓚堉芄�形如斷[蕢-貝+回]也)豈陽文與[唆-口+鬲]蔑比麗。孟娶與隴廉競妍。爾道之劣八也

外中表威儀異九

外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明。蓋華夏之古制(彈曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫被。二十四縫以應(yīng)陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據(jù)也)釋訓(xùn)袈裟左袨偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片倚支之服。禿發(fā)露頂狗踞狐蹲。非預(yù)人倫寔戎狄之風(fēng)也。豈用茲形制匹我威儀。此容服之異九也

內(nèi)威儀有同異

內(nèi)喻曰。玉佩金貂。莫施于樵野。荷衣蕙帶。弗踐于王庭。故應(yīng)器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘于道者。或順機(jī)而軌物。據(jù)于德者�；虺C時而訓(xùn)世。是以翦發(fā)文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。詩人美棠棣之花。況將反性澄神隔凡踐圣。而不異其容服未之有也。故使衣象福田器繩難量。絲桐弗惑于耳。朱紫無眩于目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經(jīng)云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鹖冠雀弁反拘自縛。磕齒噓氣而稱道哉。登木求魚去之彌遠(yuǎn)�？檀�待釰何其鄙夫。爾道之劣九也

外設(shè)規(guī)逆順異十

外論曰。老君作范惟孝惟忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風(fēng)長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄親不仁不孝。阇王殺父翻說無愆。調(diào)達(dá)射兄無聞得罪。以此導(dǎo)凡更為長惡。用斯范世何能生善。此逆順之異十也

內(nèi)法門有漸頓

內(nèi)喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄�，嵢首I于匹婦。大孝存乎不匱。然對兇哥笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓(xùn)(原壤母死。倚棺而哥孔子助祭弗譏。子桑死。子貢吊。四子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥)故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也�；�周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。實圣王之巨孝。佛經(jīng)言。識體輪回六趣。無非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨數(shù)為知識。知識數(shù)為怨。是以沙門舍俗趣真。均庶類于天屬。遺榮即道。等含氣于己親(行普正之心。等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾圣豈不謬哉。爾道之劣十也

九箴篇下 答九迷論周世無機(jī)一建造像塔二威儀器服三棄耕分衛(wèi)四教為治本五忠孝靡違六三寶無翻七異方同制八老身非佛九

外論曰。夫言者非尚于華辭。貴在中理。歌者非尚于清響。貴資合節(jié)。佛經(jīng)。如來說法之時。諸國天子普來集聽�；蚍殴饷鞅榇笄�土。但釋迦在世之日當(dāng)我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼蔥嶺。豈于中華之帝。無善不預(yù)道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡(彈曰。汝無見佛業(yè)有謗圣愆何得怨神唯須自咎也)求心責(zé)實事舛言乖。詭妄皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也

內(nèi)周世無機(jī)指一

內(nèi)箴曰。夫淳羲麗天。蒙瞍莫鑒其色。震霆駭?shù)�。聾夫弗聆其響者。蓋機(jī)感之絕也。作暴兇跖。孔智無以遏其心。結(jié)憤野夫。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之舛也(莊子云�？鬃右姳I跖。盜跖反責(zé)孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云�？鬃玉R侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢說解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悅也)故道合則萬里懸應(yīng)。勢乖則肝膽楚越。況無始結(jié)曠。惱愛與滄海挍深。有為業(yè)廣。塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至。故導(dǎo)之以積漸。眾行不可備修故策之以限分。猶天地三化始合于自然(老云。人法地。地法天。天法道)齊魯再變乃臻于至道。密云導(dǎo)于時雨。堅冰創(chuàng)于履霜。皆漸積之謂也。故二皇統(tǒng)化(須彌四域經(jīng)云。應(yīng)聲菩薩為伏羲吉祥菩薩為女媧)居渟風(fēng)之初。三圣立言(空寂所問經(jīng)云迦葉為老子儒童為孔子光凈為顏回)興已淳之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質(zhì)。乃登圣之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符于佛理。非正辯之極談。猶訪道于喑聾。麾方而莫窮遠(yuǎn)邇。問津于兔馬。知濟(jì)而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼于誕神。云霓變色。穆后欣其亡圣(周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日。暴風(fēng)卒起樹木摧折。天陰云黑。有白虹之怪)豈能超蔥河而稟化。踰雪嶺而效誠。凈名云。是盲者過非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯�？謧�吾子混沌之情。非爾所知。其盲一也

外論曰。夫銅山崩洛鐘應(yīng)。葭灰缺月暈虧。未見彪嘯而風(fēng)不生。龍騰而云不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運(yùn)心無不來應(yīng)。故凡俗各傾財產(chǎn)競造塔廟。不吝珠璣爭陳堂宇�；蚍锻量烫础�寫獯胡之狀。镕金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸已來六百余載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即值如來。漢國虔恭不逢調(diào)御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也

內(nèi)建造像塔指二

內(nèi)箴曰。左澈慕圣。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。镕金而模范蠡。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏在資仁。彩璧而圖圣。故使憂喜形乎容色精誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優(yōu)填以茲鏤木。堅林晦影。阿輸于是鑄金。托妙相于丹青。寄靈儀于銑鋈。或睹真避坐寫貌回軀(感應(yīng)傳云。揚(yáng)州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發(fā)愿。若精誠有感乞像轉(zhuǎn)身西向。于是瑣閉高閣明旦開視。像身宛已西向遂許圖之)神應(yīng)不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導(dǎo)于湘水。瑞彩發(fā)于檀溪(感應(yīng)傳云。廬陵發(fā)蒙寺育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭并放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映水上)長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質(zhì)。其事廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗。及征應(yīng)冥祥幽明錄感應(yīng)傳等。自漢明以下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至圣目睹神光者。凡二百余人。至如見跡萬山浮輝滬瀆。清臺之下睹滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應(yīng)于瑞像。文宣感夢于圣牙。蕭后一鑄而克成。宋皇四摸而不就其例甚眾。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃?wù)摺�漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而后知其大夢也。郭注。覺者圣人也。言患在懷者皆未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰�？浊鹬�談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四德之所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖圣。遙以推功于佛。何者案劉向古舊二錄云。佛經(jīng)流于中夏一百五十年后。老子方說五千文。然而周之與老并見佛經(jīng)。所說言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者無為也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與于此。余今提耳語。子當(dāng)舍其積迷。而荷其晚悟也。支提之制其流蓋遠(yuǎn)。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪勿伐展季以清貞禁壟。四民懷于十善。緬邈輪王之恩。三界尊于六通。照旍羅漢之德(正法念經(jīng)。四種人得樹。偷婆漢言冢。謂輪王羅漢辟支如來也)況智周十力德滿四弘。妙辯契于忘言。能垂訓(xùn)于不測。大明窮于勿照。乃晹燭于無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周于十方。乍五色凝輝。旋空彰于漢世八彩分耀。神應(yīng)顯于吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承云露鐸韻高風(fēng)。紫柱紅梁遙浮空界。翔鹍跂鳳遠(yuǎn)接虛方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標(biāo)樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯譏滄海之廣陜。榆枋之智測昆閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也

外論曰。夫禮義成德之妙訓(xùn)。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師�？谡b夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無禮無恭復(fù)形于國(彈曰。禮云。子冠父親醮之母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝也)斯則門門出梟鏡之子。人人養(yǎng)豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髡頭守真無勞毀形貌。而世不能知。其迷三也

內(nèi)威儀器服指三

內(nèi)箴曰。夫玄圣創(chuàng)典。以因果為宗。素王陳訓(xùn)。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心游塵外。威儀進(jìn)趣非法不動。容服應(yīng)器非道不行。故泥染乃萬質(zhì)同歸。緇衣為眾采壞色。簡易遵于解脫。條隔象于福田。偏服示有執(zhí)勞(禮云執(zhí)者袒)缺袂便于運(yùn)役(論語云。褻裘長短右袂。言便于執(zhí)作)圣制有以終不徒然。是以舍愛捐親仰眾圣也。摧棄聲色遵梵行也。剃除須發(fā)去華競也。俯容肅質(zhì)不忘敬也。分衛(wèi)掃衣支身命也。言無隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安詳慎辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虛恬淡順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍眾病也。人天崇仰三業(yè)凈也。窮玄極真取究竟也。廣仁弘濟(jì)亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂舍家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業(yè)莫廢。庸隸之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三也(正法念經(jīng)云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀發(fā)膚。王役課調(diào)則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也)

外論曰。夫圣人應(yīng)世本以濟(jì)益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五谷之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立稷正置司衣以利百姓。于是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經(jīng)無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉(zhuǎn)練之方。業(yè)廢機(jī)纴之婦。是知持盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣于何取托。故當(dāng)一歲之中。饑寒總至未聞利益。已見困窮世不能知。其迷四也

內(nèi)棄耕分衛(wèi)指四

內(nèi)箴曰。謀道不先于食。守信必后于饑。是以桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學(xué)稼。仲尼譏于小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。吾請言之。釋教驗于因果。該三世之洪源。仙道尚于金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽妖信于指掌。貧富貴賤昭于目前。報應(yīng)則形影無差。業(yè)緣亦聲響不異此其旨也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語后世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪夭年壽也。汝有轉(zhuǎn)練之方。何因更請?zhí)锏亍Ｓ终効椑佒畫D。必知并畜妻房。故應(yīng)道士專耕女冠勤織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即墮負(fù)處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而[禾*冓]地。玄都鬼卒。舍橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗慚容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書云。男女有和合之法三五七九交接之道。其道真決在于丹田。丹田玉門也。唯以禁秘為急。不許泄于道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術(shù)。子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。采驪珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍(lán)琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖輕勢利于鴻毛。入其隩隅忽榮位于脫屣重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥益。非其迷也。至若仙術(shù)誕妄。源流久矣。韓終徐福始詐于秦邦。文成五利紹偽于漢國。敘控鶴弗克陵云之實。言餐霞莫睹療饑之信。致有猱猿蜃蛤之論(曹植辯道論云。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化為仙人夫雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當(dāng)其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更為魚鱉。豈復(fù)識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴于變化耶)系風(fēng)捕影之談。故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難藝也。賤左道者以虛偽也。蓋撿實則積其所同究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。爾盲四也

外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀窮不令絕祀。故得國家富強(qiáng)天下昌盛。未聞人民雕盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝。號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術(shù)。斯一世之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命以殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅�？芍^畏死而服茍吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛而祚延。后趙后魏已來。有僧而運(yùn)促。正由真?zhèn)位祀s禮樂不調(diào)。世不能知。其迷五也

內(nèi)教為治本指五

內(nèi)箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登圣之遐本。故云道高者尚德弘者賞。以道傳神以德授圣。神圣相傳是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無后。非云棄欲為無后也。子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。諒入道之教源。誠濟(jì)俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。則萬刑息于國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災(zāi)害殄(正法念經(jīng)云。人不持戒。諸天減少阿修羅盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹。非時暴風(fēng)疾雨。五谷不登。疾疫兢起人民饑饉互。相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。修羅減少惡龍無力善龍有力。善龍有力風(fēng)雨順時。四氣和暢甘雨時降。谷稔豐登人民安樂。兵戎戢息疾疫不行)猶屏薪去草。益重而難彰。絕焰息煨。績微而易顯。且強(qiáng)骨弱氣。李叟之至談。實髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓(xùn)。妻子為化源。宗老而毀其言。敩仙而棄其術(shù)。且愛犬馬者貴其識恩。嫉梟鏡者惡其反噬。爾則警夜代勞功劣于犬馬。逆鱗反舌釁深于梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏也。且運(yùn)祚修短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發(fā)履道而齡長。嬴政刑淫而祚短(陳思論。昔堯舜禹湯文武周召太公。并享百年之壽。七圣三賢并行道修政。圣治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條紂死牧野。犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅于二世。此時本無佛僧也)謨誥在目非曰虛談。豈無佛而祚延。有佛而運(yùn)局。談何容易談何客易。惜哉吾子自貽伊戚良足嘆矣。昏若夜游。爾盲五也

外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗固惟恃怙。昊天之澤豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓(xùn)必令棄爾骸骨捐茲草野多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心(彈曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始于堲周窀穸之事。故有藤緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起于中古也暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天乎當(dāng)選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。言俯同末世行于葬禮。蓋未能免俗)戎狄尸靈翻盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火葬風(fēng)俗不同。埋尸露尸鄉(xiāng)邦本異。舍己徇。他用為求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不能知。其迷六也

內(nèi)箴忠孝無違指六

內(nèi)箴曰。導(dǎo)啞聾者必俯仰而指撝。啟愚滯者亦提耳而舉掌。夫人倫本于孝敬。孝敬資于生成。故云。非父母不生。非圣人不立。非圣者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異容不出于二理。賢愚之性殊品無越于三階。故生則孝養(yǎng)無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始慎終之謂也。暨于輪王八萬釋主三千(阿育王經(jīng)云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天上造三千偷婆)竭溟海而求珠。凈康衢而徙石。蓋勞力也�？�?cè)荷鸀榧喝巍５群瑲庥谔鞂�。棲遑有漏之壞。�?fù)荷無賴之儔。蓋勞心也�；剀帉嵪嘀�域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執(zhí)寶床而送終(智度論云。凈飯王終。佛自執(zhí)繩床一腳至阇維處。示于后世一切眾生報生養(yǎng)之恩)孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經(jīng)勸尸陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既以身為逆旅。死當(dāng)以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道者或負(fù)笈從師擔(dān)簦遠(yuǎn)岳披蘿緝蕙鳥申熊經(jīng)。金窖罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。載霓憑螭未睹其實�；蚓韬〉孛^喪骨天臺。生闕[廿/丞]養(yǎng)之恩。死無冥益之利。例心危于庶物。邪網(wǎng)掛于群生。九族延毀正之殃。六親招罔圣之業(yè)。攀危據(jù)朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚。爾盲六也

外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經(jīng)稱釋迦牟尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。曚覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也

內(nèi)三寶無翻指七

內(nèi)箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世假談格玄圣之優(yōu)劣。夫荀家以首名質(zhì)。仲氏將山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首總于耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫于萬德。不可以仁偏訓(xùn)通。仁絕于四句。安得將能定翻述者。事不得已。強(qiáng)復(fù)存其舊號耳。又言。道家舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流后偽竊此名。核實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書咒詛不可謂正。薰蕕混雜不可謂真(道士畏鬼章符云。左佩太極章。右?guī)Юノ徼F指日。即停輝擬鬼千里血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人)守雌羨下非名為上(老云。莫若守雌。又云。道性近水)鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口)猶春鳥轉(zhuǎn)哢。或似于歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近于字。蟲闕解字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不翻。茲謬益甚。書云上圣達(dá)于鴻螟。皆有蟲稱。經(jīng)言。多足二足如來最尊。然昆蟄通于含靈。眾生豈越凡圣。大心之稱非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心敩疾。未變西施之妍。當(dāng)更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導(dǎo)首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之謠(黃書云。開命門抱真人嬰回龍虎戴三五七九天羅地網(wǎng)開朱門進(jìn)玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩捉)號馬屎為靈新。呼口唾為玉液(呼叩齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪老鼠為玉璞出上清經(jīng))事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希睹。鼢鼠以丑懼潛形。雖隱質(zhì)事同嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七也

外論曰。夫圣人應(yīng)化隨方接引。在胡則禿發(fā)露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教方之勝負(fù)。若佛茍令去茲冠冕皂服披緇。棄我華風(fēng)遠(yuǎn)同胡俗。則不能兼通冠冕。便是智力不周。何謂隨方現(xiàn)形而為設(shè)教。茍若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大圣。豈有禿發(fā)之訓(xùn)施于正國。若漢學(xué)胡形。剪發(fā)便名事佛。則應(yīng)胡習(xí)漢法著巾亦為奉道。是知露頂括發(fā)鄉(xiāng)俗不同。嗟乎士民用為修善�？芍^貴鄰室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其迷八也

內(nèi)異方同制八

內(nèi)箴曰。夫至道應(yīng)運(yùn)無方。圣賢乘機(jī)引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復(fù)筌蹄異術(shù)。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結(jié)志。去簪纓以會道。棄須發(fā)以修真。圣制不徒其有致矣。但仁義變于三游。盜跖資于五善。圣教綿遠(yuǎn)。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠為玉璞)玄化幽微。遂令雞鳳混質(zhì)(文子云。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥于西戎。三十六部淆亂于東國。至如優(yōu)婁佉子之論。衛(wèi)世師主之經(jīng)(涅槃云衛(wèi)世師論也)吉頭夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅)末伽阇夜之道(若提子斷見外道也)或托水火而要圣。憑日月而敩神。執(zhí)四大以非因。指三業(yè)為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風(fēng)。驚劉安之淺慮�；蛏砼逯悬S之箓�？谡b靈飛之符。蹈金闕而游神。憑玉京而洗累。若此之例。東區(qū)之異學(xué)也。并皆邪網(wǎng)覆心倒針刺眼。深持惑塹高筑疑城。各抱一隅迷淪于三界。爭守二見沉晦于九流。識體輪回。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大圣道眼預(yù)觀隨機(jī)授藥。誕質(zhì)西土正教東流。疾重則親降醫(yī)王�；驾p則寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術(shù)。法王孫吳之勢也。圣無二制容服義均。猶清濟(jì)濁河歸滄海而同味。綠膺絳顙集須彌而共色。沖和子曰。琁璣文者皆是求神仙不死之道。其次則養(yǎng)我今日身命。駐采延華儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在于斯。今之道士所學(xué)之法。不復(fù)以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復(fù)貴此身者。不如專心學(xué)佛道。佛道營練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何勞勤苦。自名道士而實是學(xué)佛家僧法邪。學(xué)又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐剃須發(fā)染袈裟而歸依世尊耶。世間道士經(jīng)及行道義理則約數(shù)論而后通(言采佛家經(jīng)論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經(jīng)及三皇之典。并改換法華及無量壽等經(jīng)而作)修心則依坐禪而望感(言改坐禪之名為思神之號)上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當(dāng)師佛矣。子是南人。躬學(xué)茅山道士沖和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法為業(yè)。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內(nèi)悉安佛像自率門徒。受學(xué)之士朝夕懺悔。恒讀佛經(jīng)案琁璣抄文。沖和所制以非當(dāng)世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字�；蛴身敹Y歲積。故致真應(yīng)來儀。正爾整拂藤蒲。采汲花水端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之于佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也

外論曰。天皇九紀(jì)之前。書契未作。太昊六爻之后。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往圣皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳并曰。桑門浮圖經(jīng)老子所作(彈曰浮圖經(jīng)者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老發(fā)白。常教人為浮圖。人有災(zāi)禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令舍財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授于景。所以浮圖經(jīng)教。前漢早行六十三年之后。明帝方感瑞夢也。考秦景傳經(jīng)。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經(jīng)。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身作佛。方有佛興蓋誣網(wǎng)之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼�；�胡說浮圖經(jīng)及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養(yǎng)舍利方顯圣德何名誕哉)袁宏后漢紀(jì)云。老子入胡分身作佛。道家經(jīng)誥其說甚多(撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也)明威化胡等經(jīng)并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自剪謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權(quán)教隨機(jī)戒約。皆令投陀乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強(qiáng)梁之性。割毀形貌示為[利-禾+京]劓之身。禁約妻房絕其悖逆之種(彈曰。女以禁約妻房而為罪者。玄都會圣。仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學(xué)長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養(yǎng)兒。但李耳之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。系師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內(nèi)養(yǎng)兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥濁出自道家。外假清虛。內(nèi)專濁泄。可恥之甚矣)所以謂重病加于毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴(yán)刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真(撿漢官儀云。景帝已來于國學(xué)內(nèi)立道館。以教學(xué)徒。不許人間別立館舍�？剂宏慅R魏之前。唯以瓠盧成經(jīng)本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求云。道無形質(zhì)。蓋陰陽之精也。陶隱居內(nèi)傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云。近世道士取活無方欲人歸信乃學(xué)佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以憑衣食梁陸修靜。亦為此形)無勞禿頂。本遵至訓(xùn)詎假髡頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居缞绖�；钁咧�甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風(fēng)。與僧澄道人嬌足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷九也

內(nèi)老身非佛指九

內(nèi)箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此圣彼圣。殊方類于比肩。前佛后佛。異世同于繼踵。像正差降凈穢區(qū)分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓(xùn)。尚無改于百王。雛孟劇談。猶垂美于千載。豈容周姬一代而三變?nèi)�遷。老氏一身而成道成佛。即是余人無踐圣之理。群萌絕登道之期。又先譏十異后贊一同。首軸之間毀譽(yù)矛盾。卷舒之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真?zhèn)蜗嘈巍＊q禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮于摩騰(如法本傳)吳王屈節(jié)于康會(吳錄云。吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡于顯人得而誅之。為惡于隱鬼得而誅之。易云。積善余慶。詩詠求福不回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓(xùn)也)曇始延魏君之席(魏錄云。拓拔燾用崔皓之說。遂滅佛法悉毀像燒經(jīng)驅(qū)僧還俗。曇始以正旦杖錫法衣立于城門門。者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內(nèi)始于虎圈�；㈤]眼伏頭。燾乃試置天師圈側(cè)虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝之)道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣(符書云。符主出游命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄為大和上。衣以錦繡每上殿。敕王公等扶舁之)皆道降極尊德回萬乘。良有以也。黃老之術(shù)由來不競者。費才以捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體(魏書云。崔皓寇謙之勸拓拔燾滅正教。燾后身發(fā)惡疾乃誅崔寇二人)姜斌以集詐徒質(zhì)。王浮以造偽殃身。皆驗之于耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇于孔門摽德行之首。蘇張逢于鬼谷居浮詐之先。非獨人性之優(yōu)劣。亦所習(xí)之真?zhèn)我病Ｇ屹t佞相濫。佞泄而賢彰。圣詐難分。詐窮而圣顯。猶蛇床與蘼蕪類質(zhì)。達(dá)方者辨其容。茍吻與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔�？组T虛而復(fù)盈。有自來矣。自漢明捔試邪見折鋒�；廴漳�輝法云舒蔭。姜潘舍家入道。呂焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始于澄石。不亦誣哉。自黃老風(fēng)澆容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古名鬼卒。其救苦也。則解發(fā)系頸以繩自縛。牛糞涂身互相鞭打。其法律也。若失符箓則倒銜手板逆風(fēng)掃地。楊枝百束自斫自負(fù)。盜奏章也。則匍匐灰獄背負(fù)水漚(出道士孫氏法儀)責(zé)罰尤重。同奴隸之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋門鐘磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護(hù)法善神。蓋佛教之所明。非黃領(lǐng)之先構(gòu)。亦效他勝范。竊我圣蹤耳。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理�？v使得仙終當(dāng)有死。不能出世。余勸汝曹學(xué)之。佛家三世之事信而有征。家業(yè)歸心勿輕慢也。原夫四塵五蔭剖折形有。六舟三駕運(yùn)載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧豈徒六經(jīng)百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也

有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發(fā)憤興嘆。欲使邪正異轍。真?zhèn)畏至�。定其是非以明得失。冀后進(jìn)者永無疑焉

通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五圣之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結(jié)凝滓積滯成地。人之生也皆由三元養(yǎng)育九氣經(jīng)形。然后生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神

君子曰。道士大霄隱書無上真書等云無上大道君。治在五十五重?zé)o極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉幾仙童玉女之所侍衛(wèi)。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉(xiāng)定志之里災(zāi)所不及。靈書經(jīng)云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者睹也。太上大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。諸天內(nèi)音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復(fù)是天之民伍。如佛家經(jīng)論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉(xiāng)里。虛妄之甚轉(zhuǎn)復(fù)難矜但。道家偽說無跡可觀。習(xí)俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也�？v有道在天上。猶應(yīng)觸事無為。何因戶屬鄉(xiāng)居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉(xiāng)長里司誰子誰弟。并是管學(xué)道士無識黃巾。不悉古今未窺經(jīng)史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真良可羞恥。其根脈本末。并如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處大羅獨稱尊貴

君子曰。陽氣黃精經(jīng)云。流丹九轉(zhuǎn)結(jié)氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結(jié)上于九天。九天之氣下于丹田。與神合凝臨于命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成于人。不云別有道神能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名曰希者神也。摶之不得名曰微者氣也。是謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其后。此則敘道之本從氣而生。所以上清經(jīng)云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生乎空同�？胀�之內(nèi)生于太無。太無變化三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義云。合此三乘以成圣體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考三氣之內(nèi)有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為體。何以明之。案養(yǎng)生服氣經(jīng)云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此而言。能養(yǎng)和氣以致長生。謂得道也

通人曰�？v使有道不能自生。從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之言。天地王道并不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也

君子曰。易干鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖羲因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子容成次歷數(shù)。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽取九者。立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出九宮之上。行神布?xì)庠熳魅f物。豈非惑亂陷墜人間耶。挍功則業(yè)殊。比跡則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐跡。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟豈以拗堂小。水匹憑夷大波者。哉非所類矣