弘贊法華傳 第十卷

弘贊法華傳 第十卷

藍(lán)谷沙門慧詳撰

書寫第八齊太祖高皇帝齊竟陵文宣王并世子北齊釋道超故弟子隋河?xùn)|練行尼隋楊州嚴(yán)恭父子隋客僧救同學(xué)隋司空竇杭弟琎唐貝州人馬衡唐比干山釋曇韻唐巴西令狐元軌唐洺州妙智唐雍州人陳法藏唐左仆射蕭[阿-可+禹]父子唐弘福寺釋智曄唐洛州人何玄玲唐汝州梁縣劉老唐藍(lán)田徐氏唐郎將吳氏唐悟真寺釋玄際

齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘�；⑿膶毜亍３龌鹫�而長騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門。鑄像持經(jīng)。頻修慧業(yè)。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬機(jī)之暇。手寫法花。莊嚴(yán)杰異。恒申供養(yǎng)

蕭子良。南蘭陵人。封竟王。齊永明七年。志上。以四千錢。就竟陵王。作八關(guān)齊。白王云�？烧�?jiān)聘薄４耸钦?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家人。王即請副為善知識。共王造法華經(jīng)千部。王夢一人問云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。覺已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫法花經(jīng)一部。觀世音一部。世子巴陵王。亦手寫法花經(jīng)一部。副又夢。一人騎白馬。于空從東方來。授副信幡。又永明十一年四月末。夢一人送經(jīng)一卷云。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂見第五卷壽量品。有一句異。云一塵一劫。于時。募集數(shù)十部經(jīng)。悉無此句。即言推義。乃是法花之極致。是以即撰經(jīng)文。便有白雀來翔。以應(yīng)嘉瑞。副后不知所終

釋道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。誦法花經(jīng)。得一卷。忽因病而亡。此弟子。為性勤學(xué)。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛之。自從終亡以后。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠(yuǎn)。道超心念。吾常聞。人死。神明必先經(jīng)太山府君所。然后方得受生。幽明雖隔。有誠必感。吾試問太山府君�；蛑�弟子生處。因而執(zhí)錫杖焚香。往造山廟。具陳來意。三反告神。木主。忽然發(fā)聲。酬對曰。法師既戒行精誠。來心又重。所問之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內(nèi)。呼一人來。府君即問。弟子亡名。今在何許。此人答云。系在此間。未有生處。道超仍乞相見。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十余許步。即見弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久問其即曰�？鄻�果報云何。弟子答曰。即今拘系。亦無苦樂。但生處未定。急須功德扶持。若無善根。恐生惡處。師問。作何福善�？傻们f嚴(yán)。弟子答云。愿師為造法花經(jīng)一部。一百僧齊。師云。此事可辦。因別弟子。更見府君。府君具問。相見何說。師。述須建齊造經(jīng)之事。府君云。冥道大須功德。師可急營造畢。更來相見。超因還本住。即具紙筆。雇人寫經(jīng)。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。與府君相見。述修福已竟。來覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即問。弟子在無。其人答云。已生勝處。超問。何是受生。其答云。寫經(jīng)之人。初作妙字。女字始成。未得作少。當(dāng)于此時。即得生處。超復(fù)問。今生何方。神人答云。生齊郡王武家。待其生兩三歲�？赏�訪覓。超心記神言。辭府君而退。后經(jīng)三載。乃造王家。問云。檀越有兒。貧道欲見。此家富室。敬信三寶。但由來無子。近遠(yuǎn)所知。后有此兒。疏親亦不相語。王君拒諱。不言有子。超云。貧道弟子。來生檀越家。已得三年。何為不以相示。因具說告太山府君之由。其母在合內(nèi)聞之。語其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安合限外。去超數(shù)丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超為弟子。即開皇十五年也。不知師弟各年幾而終

比丘尼練行。河?xùn)|人也。不知其本名。但以苦節(jié)專心。勤策無怠。俗稱練。因以名之。常誦法花。志欲抄寫。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。別為凈室。莊嚴(yán)中表。經(jīng)生。一起一沐。燃香薰衣。仍于寫經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人。每欲出息。輒含竹筒。吐氣壁外。寫經(jīng)七卷。八年乃畢。供養(yǎng)嚴(yán)重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法花經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已。乃自送付。端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開余卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七日夜。不暫休息。既而開視。文字如故(云云)

嚴(yán)恭。字近禮。本泉州人。家富于財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請于父母。愿得錢五萬。往揚(yáng)州市物。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚(yáng)州數(shù)十里江中。逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿將死。因請贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢乃可。恭問。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。愿以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣?chuàng)P州。其黿主別恭。行十余里。船沒而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父母曰。君兒在揚(yáng)州。附此錢歸。愿依數(shù)受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。皆水濕。留客為設(shè)食�？椭�。明旦辭去。后月余。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭言。無之。父母說客形狀。及附錢日月。乃贖黿之日。于是。知五十客皆所贖黿也。父子驚嘆。因從家揚(yáng)州。專勤福業(yè)。常讀法花。至見寶塔品。輟經(jīng)而嘆曰。一塔之內(nèi)。有二如來。分身諸佛。其數(shù)不少。我今何為不逢一圣。感慨良久。其夜。忽夢見有梵僧。自稱法脫。語恭云。若寫此經(jīng)。兼事講說。欲見諸佛。斯事可階。恭因發(fā)愿造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。于是。大起房宇。為經(jīng)之室。莊嚴(yán)清凈。供給豐厚。書生常數(shù)十人。揚(yáng)州道俗。共相崇敬。號之為嚴(yán)法花。其病既愈。志愿彌稱。恭嘗一時在經(jīng)堂北。有一異僧。年可八十。來告恭云。聞君造經(jīng)。愿請一部。又承未有提婆達(dá)多品。今留此品�？捎趯毸�品后安之。貧道。從龜茲國來。今往羅浮山去。得經(jīng)一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。來歲夏間當(dāng)附物。又云。向見普賢品內(nèi)咒。少一句語。宜覓足之。言畢而退。恭尋后看。莫知所在。后有棲霞寺禪師寶恭。送零落法花經(jīng)五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普賢咒。果少婆羅帝三字。是第十六句。自后寫經(jīng)。仍依足之。恭嘗有親知從貸經(jīng)錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日。恭入錢庫。見有一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。后見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。至來年夏內(nèi)。有廬江人侯志。從鄱陽郡下。到宮亭湖。卒遇暴風(fēng)。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風(fēng)截浪。遙到廟所。見有一神形長二丈。被甲帶劍。身坐一人。問志生平所有罪過。無非實(shí)錄。志悉款伏。又問。識蔣州造法花經(jīng)嚴(yán)恭以不。我今寄錢一萬。入其功德。汝可付之。語竟便隱。志不知錢之所出。唯記嚴(yán)恭姓名。仍值便風(fēng)。乘船利涉。行止二日。到彼當(dāng)涂縣。船才泊岸。忽有一人。自稱姓許。來覓侯志云。在陳之日。曾于會稽。就君市錦四匹。余直尚少。今欲還君。乃留錢一萬。逼志令受。志憶有交關(guān)。不記余贖。留錢乃去。遂不知所之。志心方曉神錢不二。到江寧縣。訪恭以錢付之。委陳上事。恭倍歡忻。精到愈功。乃發(fā)愿造三千部。講一千遍。后有江夏郡人李湛。請經(jīng)一部。還鄉(xiāng)供養(yǎng)。于三山遇風(fēng)。一舟漂沒。湛身亦沒。經(jīng)涉五日。新林坊人。忽望水上。有數(shù)十鴉鴟。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。經(jīng)一無沾濕。坊人送上刺史張熙。熙撿經(jīng)后。乃是嚴(yán)恭造經(jīng)。送還恭舍�？蹦考词抢钫克�請之部。又齊王府人。忘姓名。請經(jīng)一部還家。過江遭風(fēng)船沒。財物皆盡。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。后人接獲尋撿。一無損濕。送還恭舍�？蹦恐�是齊王府人所請之經(jīng)。又嘗至市買紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。言畢不見。如此非一。隨開皇末。恭死。子孫傳其業(yè)。隋季。盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴(yán)法花里。里人賴之獲全。前后所寫。二千五百余部

釋某。失其名。隋大業(yè)中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然此來寄宿者。輒死。僧曰。無苦也。令不得已從之。為施床于廡下。僧至夜端坐誦經(jīng)�？梢桓�。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。愿見護(hù)念。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無慮。僧延坐。談?wù)f如人。良久。僧問曰。聞人傳說。太山案鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學(xué)僧先死。愿見之。神問名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遠(yuǎn)而至一所。多見廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復(fù)識。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復(fù)欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問。欲救同學(xué)。有得理耶。神曰。可得耳。為寫法花經(jīng)者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因?yàn)檎f。仍即為寫法花經(jīng)一部。莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜。神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事答。神曰。弟子知之。師為寫經(jīng)。始書題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說久之將曉。辭訣而入。僧送經(jīng)于寺

司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知寶所。雖貴極臺輔。而凝心妙覺。爰舍凈財。立靜法寺。莊嚴(yán)輪奐。將美天宮。其弟琎。行盡色難。志窮惡道。奉為考安豐公。妣成安公主。敬造法花金剛般若。各一部。乃妙思神[示*栗]。幽情獨(dú)悟。每菡萏將發(fā)。澡雪身衣。自搴池內(nèi)白蓮花葉。潔凈曝干。搗以為紙。于是。嚴(yán)飾道場。躬自抄寫。刺心取血。用以為墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而琎謙損慎密。不許外傳。使后代無聞。惜哉。其經(jīng)。緘之寶藏。于今尚在

馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧于墓側(cè)。營造墳塋三所。皆躬自負(fù)土。積三年乃就。境甚高峻。人所嘆伏。每在廬中宿臥。恒有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是為恒。不至侵害。狀如守護(hù)。又有一白狼。恒去來。臥起廬側(cè)。及墳事畢。其人又起念。我雖為父母。造成此墳。仍未為亡靈別修功德。因即發(fā)愿。造法花經(jīng)。以資魂路。乃以冢傍凈處。香水灑地。采取谷子種之。生長之后。每以香水溉養(yǎng)。及其成樹。即采皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋于墳傍。請書生寫經(jīng)。護(hù)凈齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養(yǎng)不闕。及書經(jīng)了。未得莊嚴(yán)。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風(fēng)雨大至。及明。乃上屋被風(fēng)雨飄破。草木皆盡。在地水深數(shù)尺。失經(jīng)所在。凡經(jīng)二日。水歇之后。于水下收得所寫之經(jīng)。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然干凈。一無傷損。不濕不污。其人初失此經(jīng)。悲號懊惱。日夜悲動。及見經(jīng)在。歡喜踴躍。得未曾有。遂得莊嚴(yán)成就。永為供養(yǎng)

釋曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱于離石比干山。常誦法花經(jīng)。欲寫其經(jīng)。無人同志。如此積年。忽有書生。無何而至。云所欲潔凈。并能行之。于是。清旦食訖。入浴著凈衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經(jīng)寫了。如法親奉。相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如□法。韻受持讀之。七重里結(jié)。一重一度。香水洗手。初無暫廢。后遭胡賊。乃箱盛其經(jīng)。置高巖上。經(jīng)年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃于巖下獲之。箱巾糜爛[木*發(fā)]朽。見經(jīng)如舊鮮好

令狐元軌者。敬信佛法。欲寫法花金剛般若等經(jīng)。貞觀五年。任隆州巴西縣令。無由自檢。憑當(dāng)土杬禪師檢校。杬乃為在寺。如法潔凈寫了。下秋。還岐州莊所。寫得經(jīng)。留在莊舍。并老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。堂是草[雨/復(fù)]。一時灰蕩。家人相命撥灰。取金銅經(jīng)軸。既撥外灰。其諸經(jīng)宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便從火化。鄉(xiāng)村嗟異。贊詠成音。金剛般若一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經(jīng)時。有州官能書。其人行急。不獲潔凈。直爾立題。由是被焚。軌。于時任馮翊令。聞之驚喜。深增信悟

張萬福。貞觀年中。從晉州刺史。改為洺洲刺史。其人性粗獷。不甚敬信。初至任所。問訪左右。管內(nèi)有何德行眾僧。左右報云。郭下有一尼。名妙智。甚精進(jìn)。又造一部法花經(jīng)。如法受持供養(yǎng)。緣此譽(yù)滿鄉(xiāng)閭。其時福問。此經(jīng)。可用幾物造成。答云。此尼。用一千五百段物。萬福大驚曰。京下極好手書。寫一部。正可至七八段。何因用如許物。試為我索經(jīng)來看。尼聞刺史索經(jīng)。拒而不與。為使君不護(hù)凈。又未齊潔。萬福大嗔。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。與來使沐浴。并與新衣。著訖。始付經(jīng)去。萬福得經(jīng)竟。不洗手。即取經(jīng)開。卷中并黃紙。遂無一字。萬福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼來。使往語尼曰。師經(jīng)上并無一字。使君大嗔。令追師來。尼甚憂懼。莫知所由。汗流浹體。即隨使往。至刺史牙門入屏墻。尼見一雙金剛。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其經(jīng)文并在空中�；�作金字。刺史見尼至。并見金剛及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。號啕悲泣。謝罪懺悔禮拜。遂即回心信向。發(fā)愿造法花經(jīng)一千部。通十方供養(yǎng)。仍自受持。不敢懈怠。乃問尼造經(jīng)由緒。尼曰。欲造經(jīng)之時。于山中。先種谷樹。每用香水溉灌。令得滋長。樹成之后。即預(yù)以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃采取樹皮。雇匠如法香水清凈造紙成。即募訪能護(hù)凈經(jīng)生。不論工拙及貴賤。乃經(jīng)三年。不獲其人。后有一江南人士。年可二十四五。應(yīng)募為書。其書經(jīng)屋。還以香水和泥清凈造屋。屋成之后。書生著新凈衣。未寫經(jīng)前。預(yù)四十九日。護(hù)凈清齊。然后始書。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書。書時。尼手執(zhí)香爐。胡跪經(jīng)前供養(yǎng)。書生止乃止。若書生夜臥。尼亦和起。燒香旋繞。如是不闕。經(jīng)了莊嚴(yán)。莊嚴(yán)就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每來借經(jīng)�；蛘b或讀。及書寫者。預(yù)令七日護(hù)凈。兼與新衣著。然始付經(jīng)。如是恭敬。永不虧闕。遠(yuǎn)近崇仰。大為利益。緣此刺史歸向之后。人皆以法花為業(yè)

陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身為供膳。貞觀十八年。洛州上番。去后妻亡。下番回道。離本住村�？墒�余里。路逢亡妻。妻云。我今已死。經(jīng)于數(shù)日。須臾之間。藏忽見八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少時。其妻被喚將去。藏隨后看。見妻。被牛頭獄卒鐵釵貫之。內(nèi)罐湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放來相見。形容頓惡。語藏云。與君為后妻。前婦自死。非妾所害。君襆內(nèi)有五百錢。家中有牛�？芍鼻�五百。至家[言*恣]阿婆。努力為妾。寫法花經(jīng)。妾即得離此苦。將妾此語。咨請阿婆。藏歸咨母賣牛。恰得千五百當(dāng)。即喚經(jīng)生買紙。藏因行。更尋妻住處。藏始扣門。便聞此家遙報云。君新婦。昨買紙時。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財利。每寫法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向諸僧說之

左仆射宋國公蕭瑀其崇佛法。乃于雍州藍(lán)田縣界。營置伽藍(lán)。召大德。四事供養(yǎng)。奏請名額。號曰津梁寺焉。瑀雖貴極人臣。位登臺輔。恒持齊戒。常誦法花。每日一遍。被山衲袈裟。于精舍中。行道懺禮。同僧列食。居沙彌末筵。爰舍珍財。寫法花經(jīng)。凡一千部。紙墨等事。盡妙窮微。書寫經(jīng)生。清凈香潔。有人欲受持者。必殷勤三請。方始授之。中門之外。置一方青石。每令請經(jīng)者。登此石立�，r親捧經(jīng)函。頂載授之。所有持經(jīng)之人�，r皆書其姓名。日禮一遍。其敬法重人。皆此類也�，r家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養(yǎng)者。忽然自失。舍利還歸瑀家。京師朝野。無不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵為宋公。妙業(yè)貞觀。本之庭語。然而沉毅有大量。善隸書。津梁寺額。是其跡也。造佛殿大像。又寫法花千部。嘗為益府長史。州內(nèi)有池。魚盈數(shù)萬。府內(nèi)官寮。每恒采取。銳性蘊(yùn)慈仁。告諸官曰。魚雖賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠不忍也。銳今永贖。愿公等隨之。惠化既行。莫不悅服。諸寺若有講說。輒往其處。隨眾廗地。僧欲設(shè)床。竟不肯受。次子利州刺史錢。杞府法曹[金*感]。并誦法花。時講父瑀之義疏(云云)

釋智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風(fēng)。美恣容。工轉(zhuǎn)讀。聲韻雄暢。數(shù)卷不疲。隋朝征入日嚴(yán)。唐運(yùn)召居弘福。且京都法席。接武連環(huán)。不有伊人。孰當(dāng)其寄。然頗工書翰。尤好福門。日恒自厲。寫法花經(jīng)五紙。年事乃秋。斯業(yè)無怠。得外利即寫此經(jīng)。兼其自手。二千余部。終日平坐繩床。異香滿室。時年八十矣

洛州洛陽人。何玄玲。龍朔二年。終于京師。冥司遣為主簿。麟德年。玲鄉(xiāng)人。死至冥道。與玲相見。玲問鄉(xiāng)人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我見案主逗留君。枉來也。放君還去。鄉(xiāng)人別玲將出。乃見同村嫗。謂鄉(xiāng)人曰。君至此。豈不觀我受罪處耶。便見鑊陽涌沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語我夫。為我造法花經(jīng)一部。脫蒙見許。卻后十日。君可報我。于村南水頭。鄉(xiāng)人既穌。乃即喚其夫。令為寫經(jīng)。其夫。急與買紙付令寫。鄉(xiāng)人。至前期日。往到水濱。乃別見他嫗。謂鄉(xiāng)人曰。君是前所囑寫經(jīng)者乎。鄉(xiāng)人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫?yàn)橘I紙之日。已往生天。所以不獲赴期。與君今日相見。故留言囑。令我報君。言畢。遂不獲見也

雍州藍(lán)田縣界。有一村。忽然地陷。深百余尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷處。有一部法花經(jīng)。是徐氏常所受持供養(yǎng)。于其陷處。乃為一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。見者咸共怪異之。并為如法抄寫之征也

儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因從征東討高麗。沒為奴。于遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧。喚令入海。共海歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。頻感斯夢。逐投身海浦。于水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至于岸上。行余一里。思念。此草能濟(jì)吾身命。劫回取草。解束曝之。乃于其中。得法花經(jīng)第六卷。遂持還家。其父劉老。先緣子沒蕃。遂為造法花經(jīng)一部。書寫清凈。每事嚴(yán)潔。及見子到。相持悲慶。怪問所由。劉氏子。具說前事。父子遂共于精舍中。開視經(jīng)函。乃欠第六一卷。驗(yàn)其子于海中得者。果是其父為子所造之經(jīng)。部軸具足。紙墨僉同。彼此無殊。宛然符會。于是。父子篤信三寶。戒行精勵

郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺舍。城外望見。煙云直上。中有一物。如白帶。高飛入云。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。見黃書展在地上。就而觀之。乃是法花經(jīng)第七卷也。于是。將至營中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一無沾濕。后將還京。于靜安坊李益常將軍舊宅。設(shè)齋慶喜。興善寺沙門萬相玄際。親見其經(jīng)。各讀一遍。吳君。許進(jìn)入內(nèi)云。并為書寫。如法凈業(yè)所成。故特表殊祥。將悟群品也

釋玄際。一名靜務(wù)。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋坡州刺史。祖挺。隋宣范府果毅。并自家形國。文武兼濟(jì)。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術(shù)�；捋E衡門。不競塵喧。無悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛其名器。因放出家。故才登十一。便蒙落采。于是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進(jìn)具足后。專精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善維那。非其好也。性愛山水。深思閑寂。以咸亨之歲。托跡悟真。習(xí)誦法花般若。以為恒務(wù)。初誦法花。滿二千遍。夢登一大殿。殿內(nèi)四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是觀音菩薩。頂禮圍繞。悲忻良久。乃見琉璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚覺。誦滿五千遍。于時晝坐。忽夢空中數(shù)百檀龕。觀音菩薩。以手仰攀。漸覺來就。又于空中。見金珠無數(shù)。從上流下。光耀可愛。際以口承咽。身心遍喜。經(jīng)兩食間。似飽而覺。自爾身心安預(yù)。持誦無廢福之。日兼宵五遍。誦至九千遍。時在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。從外飛來。直入懷內(nèi)。于是。將至佛前。即飛上花樹。香奩經(jīng)格。處處游放�；蛞怨�食飼之。都無所啖。唯遇香蠟。時時以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢一人長可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩莊嚴(yán)。際時歡喜頂禮。號為觀音菩薩。即就菩薩。捧持其足�？诜Q大悲名字。乃蒙修撫摩頂。往反數(shù)回。際以手攀。數(shù)口其乳。唅咽少時。遂便驚悟�；驎兿γ呦ⅰＵb時將晚。便聞鐘磬之音。以相警發(fā)。其所誦法花。一萬二千遍。金剛般若一萬遍。中間念諸佛菩薩等名。誦滅罪隨心等咒。功挌相準(zhǔn)過于上。有清信士秘書省校書郎劉玄曰。安者。冠纓茷族。才花秀出。神契釋門。心馳法寶。與際早狎忘言。深期凈福。以儀鳳二年。憑于寺基禪師院。讀誦之室。藻雪中表。香泥涂飾。懸幡散花。數(shù)重護(hù)凈。屈工書生行正。令其一入一浴。著新凈衣。燒香含香。虔誠繕寫。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫法花。未盈一紙。正夜夢神僧。授以妙香。又聞經(jīng)屋前花壇之內(nèi)。禮懺數(shù)拜之聲。怪往視之。寂無人物。正因不寐。獨(dú)坐肅然。俄聞空中擊鐘之響。寫第二卷。日正辰時。見一婆羅門僧。來入經(jīng)室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫金剛波若初卷。正夢其心上光明。大如缽許。書第二卷。到五眼前。筆硯放光。總為金色。正特加悚怖。定心書寫。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩薩亦如是若作如是言我當(dāng)滅度無量眾生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其經(jīng)本軸上。又放光明。長二尺余。直耀窗際。于時。際與花嚴(yán)法師賢首等十余人。親所聞見。乃相謂曰。我等末學(xué)。去圣茲遠(yuǎn)。今寫尊經(jīng)。忽垂靈相。豈可不于鴻烈而申起塔之誠乎。當(dāng)即從初至終。清心潔事。謹(jǐn)于其處。而建一堂。以供全身兼書滿字。即七月二十六日。各舍衣缽。置經(jīng)屋前。燒香散花。共立弘誓。至后年三月。道俗數(shù)十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新凈衣。僧等。以香花音樂。盡誠供養(yǎng)。引此四人。營制規(guī)式。雖荷畚覆簣。皆散以香花。其時。蒙鄙之人。咸發(fā)道意。其后沙門志寬文禮寺。親事板筑。一舉槌杵。一稱佛名。余清信士。但齊戒運(yùn)土而已。成基之后。屢聞禮佛誦經(jīng)之音。其年十月。于北嶺。別起經(jīng)凈屋。表里莊嚴(yán)。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即聞空際數(shù)下鴻鐘之聲。夜叉夢花幢并二神長丈余。立于作處。又遣縣人毛普達(dá)。采斫堂柱于散谷之內(nèi)。見一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠(yuǎn)。匠斫所以棄之。其人既伐此樹。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以療饑。遂成十柱。其堂。尚加雕飾。即日未就。而遠(yuǎn)稽真典。用善法為名。余待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十余載。冷疾頻發(fā)。至于不救。道俗聞之。凄慟巖壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟(jì)居懷。不入市纏。不行尼寺。又勤修福務(wù)。勞不告倦。禮誦之余。殆無閑隙。至于接對賓寮。臨機(jī)應(yīng)物。言行無擇。眾共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機(jī)。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景業(yè)。供旋相仍。共結(jié)塵外之交矣。藍(lán)田縣令鄭南金。一言造盡。披襟寫契。敬挹風(fēng)猷。為之贊曰。際公恬淡。無為無欲。待物以慈。處身知足。樹春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其為時賢所敬。如此

弘贊法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學(xué)法花。得其靈應(yīng)者。備載于此。斯可謂裨贊一大事之因緣。使其不墜于地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠(yuǎn)。筆誤頗多。鉆仰之徒。病其訛升。余雖不敏。仇挍是非。欲廣流通。因以雕板。庶幾披閱之士。開示悟入佛之知見者也。時天慶五年歲在乙未李春月十七日。于內(nèi)席釋院明慶殿記

海東高麗國義龍山弘化寺住持究理智昭凈光處中吼石法印僧統(tǒng)賜紫沙門德緣勘校。文林郎司宰

承同 正李 唐翼書

大日本國保安元年七月八日。于大宰府勸俊源法師書寫畢。宋人蘇景。自高麗國奉渡圣教之中。有此法華傳。仍為留兩本所令書寫也

半僧覺樹記之

附錄

天臺法華疏序

鏡中沙門神迥述

敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經(jīng)者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說也。但藥木不同。受潤成異。機(jī)宜匪一。稟教亦差。其施權(quán)也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實(shí)也。則鷲峰三變之凈土。旨深詞置。人尊道高。彰壽量之遠(yuǎn)本。會伽耶之近跡。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養(yǎng)。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也。有天臺大師。法號智顗。昔于如來前。親聽茲典。位居五品。聲震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力。樂說不窮。常于陳主大極殿。對御講仁王般若經(jīng)。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異于古德。五義竅理。皆扶圣教。自智者弘法。三十余年。獨(dú)有維摩疏。隋朝奉煬帝敕。撰此之玄文。乃是灌頂法師私記。合二十卷。非智不禪。斯言允矣。及其滅后一百余載。至唐天寶中。歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內(nèi)外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。每于講授之次。默然嘆曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續(xù)義斷�；蛭暮罅x前。或長行前開其章�；驈暮笾笔銎淞x�；蛸手邢扰e其數(shù)�；蚝蟛淮纹涿�。然圣意難測。但仰信而已。今因諸聽徒。頻勸請?jiān)�。上根易悟。探頤不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。諒非茍求同異。輒有增減于其間矣。冀后諸學(xué)者。曉其元意。尋領(lǐng)索裳。擔(dān)金棄礫。說真實(shí)法。非虛妄人。助玄風(fēng)之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同符契�；�城寶所。盡親津橋。賴彌勒之殷勤�；匚氖庵�靳固。輔發(fā)智之六足。褒春秋一言。神迥等。并采綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發(fā)心。十六沙彌。咸皆代講。翳華逢日。除瘼養(yǎng)珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉