宗鏡錄 第九十二卷

宗鏡錄 第九十二卷

慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

夫約世諦門(mén)中。凡圣夭絕。凡夫心外立法。妄執(zhí)見(jiàn)聞。圣人既了一心。云何同凡知見(jiàn)

答。圣雖知見(jiàn)。常了物虛。如同幻生。無(wú)有執(zhí)著。如大涅槃經(jīng)云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切圣人實(shí)有倒想。而無(wú)煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦說(shuō)是牛。馬作馬想。亦說(shuō)是馬。男女大小。舍宅車(chē)乘。去來(lái)亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流。布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。無(wú)有著想。一切凡夫惡覺(jué)觀(guān)故。于世流布生于著想。一切圣人善覺(jué)觀(guān)故。于世流布不生著想。是故凡夫。名為倒想。圣人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執(zhí)知見(jiàn)。故肇論云。夫有所知。則有所不知。以圣心無(wú)知。故無(wú)所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無(wú)知。無(wú)所不知。信矣。是以圣人虛其心而實(shí)其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺(jué)知之想。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)焰火輪垂發(fā)。乾闥婆城�；脡�(mèng)鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。釋曰。上七喻者。明境即是一而見(jiàn)有殊。然圣人用彼惑亂之境。一同凡現(xiàn)色等諸塵。以圣人無(wú)念著故。而非顛倒。然圣人非不見(jiàn)彼惑亂法。見(jiàn)時(shí)正同水月鏡像。龍樹(shù)菩薩云。日光著塵。微風(fēng)吹之曠野中轉(zhuǎn)。名之為焰愚夫見(jiàn)云。謂之野馬�？嗜艘�(jiàn)之。以為流水。業(yè)報(bào)亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風(fēng)。于生死曠野中。吹之令轉(zhuǎn)。妄見(jiàn)為人為鬼。為男為女。渴愛(ài)染著。耽湎無(wú)已。不近圣法。無(wú)由識(shí)之。夫火日外朗。水鏡內(nèi)照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現(xiàn)于水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見(jiàn)之。見(jiàn)之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無(wú)一異也。而人以虛妄風(fēng)病顛倒故。不應(yīng)見(jiàn)而見(jiàn)。不應(yīng)聞而聞。若得大慧之明。則風(fēng)狂心息。無(wú)此見(jiàn)也。又般若無(wú)知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛見(jiàn)無(wú)我。不是無(wú)知。但是不知知。不見(jiàn)見(jiàn)。以知是不知知故。即無(wú)心而不知。見(jiàn)是不見(jiàn)見(jiàn)故。無(wú)色而不見(jiàn)。無(wú)色而不見(jiàn)故。由不見(jiàn)見(jiàn)也。無(wú)心而不知故。以不知知也。如凈名經(jīng)云。所見(jiàn)色與盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空無(wú)像現(xiàn)。不以空無(wú)像現(xiàn)。便言指不涂空。豈以五指涂空。便欲令空中像現(xiàn)。事亦不然。不妨熾然涂空�？罩性獰o(wú)像現(xiàn)。豈以眼根見(jiàn)色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無(wú)所見(jiàn)。不妨滿(mǎn)眼見(jiàn)色。了色本自性空。雖然見(jiàn)色之時(shí)。元來(lái)與盲無(wú)異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無(wú)所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。無(wú)執(zhí)受分別也。所以滿(mǎn)眼見(jiàn)色。滿(mǎn)耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門(mén)。即墮凡夫之執(zhí)。分別妍丑之相。深著愛(ài)憎。領(lǐng)受毀贊之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有三過(guò)。一色等性空。無(wú)可壞故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若壞方真。事在理外故。三由即空。不待壞故。壞則斷滅。是以如來(lái)五眼。洞照無(wú)遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目都無(wú)見(jiàn)耶。但不隨不壞。離二見(jiàn)之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無(wú)礙。觸境無(wú)生矣。是以萬(wàn)物本虛。從心見(jiàn)實(shí)。因想念而執(zhí)無(wú)執(zhí)有。墮惑亂之門(mén)。以取著而成幻成狂。受雜染之報(bào)。若能反照唯心。大智。鑒窮實(shí)相真原。則幻夢(mèng)頓惺。影像俱寂。然后以不二相。洞見(jiàn)十方。用一心門(mén)。統(tǒng)收萬(wàn)匯。則見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)。眾相參天。聞無(wú)所聞。群音揭地。如此了達(dá)。心虛境空。則入大總持門(mén)。紹佛乘種性。楞伽經(jīng)云。謂覺(jué)自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。若迷外法。以心取心。則成業(yè)幻之門(mén)。續(xù)眾生種性。首楞嚴(yán)經(jīng)偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取無(wú)非幻。非幻尚不生�；梅◤暮瘟ⅰ９手�一切染凈諸法。皆從取生。是以云。取我是垢。不取我是凈。若無(wú)能取所取之心。亦無(wú)是幻非幻之法。非幻實(shí)法。尚乃不生�；闷鹛撣�。憑何建立。又如心外見(jiàn)法。盡成相待。以無(wú)體無(wú)力。緣假相依故。所以楞伽經(jīng)偈云。以有故有無(wú)。以無(wú)故有有。若無(wú)不應(yīng)受。若有不應(yīng)想。若開(kāi)方便。或說(shuō)有治無(wú)。說(shuō)無(wú)破有。即無(wú)所礙。如十地毗婆沙論偈云。若用有與無(wú)。亦遮亦應(yīng)聽(tīng)。雖言心不。著是則無(wú)有過(guò)。若約正宗。則有無(wú)雙泯。故大智度論云。佛有不言無(wú)。無(wú)不言有。但說(shuō)諸法實(shí)相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無(wú)。非令無(wú)作有。是知若迷大旨。則見(jiàn)有無(wú)。如涅槃論云。無(wú)名曰。有無(wú)之?dāng)?shù)。誠(chéng)已法無(wú)不該。理無(wú)不統(tǒng)。然其所統(tǒng)俗諦而矣。經(jīng)曰。真諦何也。涅槃道是。俗諦何耶。有無(wú)法是。何者。有者有于無(wú)。無(wú)者無(wú)于有。有無(wú)所以稱(chēng)有。無(wú)有所以稱(chēng)無(wú)。然則有生于無(wú)。無(wú)生于有。離有無(wú)無(wú)。離無(wú)無(wú)有。有無(wú)相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無(wú)雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統(tǒng)夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論稱(chēng)出有無(wú)者。良以有無(wú)之?dāng)?shù)。止乎六境之內(nèi)。六境之內(nèi)。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。仿佛幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無(wú)耳。豈曰有無(wú)之外。別有妙道而可稱(chēng)哉。經(jīng)曰。三無(wú)為者。蓋是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤。莫先于有。絕有之稱(chēng)。莫先于無(wú)。故借無(wú)以明其非有。明其非有。非謂無(wú)也。有名曰。論旨云涅槃既不出有無(wú)。又不在有無(wú)。不在有無(wú)。則不可于有無(wú)得之矣。不出有無(wú)。則不可離有無(wú)求之矣。求之無(wú)所。便應(yīng)都無(wú)。然復(fù)不無(wú)其道。其道不無(wú)。則幽途可尋。所以千圣同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨�？傻寐労�。無(wú)名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無(wú)相無(wú)名。無(wú)名無(wú)說(shuō)。無(wú)說(shuō)無(wú)聞。經(jīng)云。涅槃非法非非法。無(wú)聞無(wú)說(shuō)。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾若能以無(wú)心而受。無(wú)聽(tīng)而聽(tīng)者。吾當(dāng)以無(wú)言言之。庶述其道亦可以言。凈名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真則有無(wú)齊觀(guān)。有無(wú)齊觀(guān)。則彼己莫二。所以天地與我同根。萬(wàn)物與我一體。同我則非復(fù)有無(wú)。異我則乖于會(huì)通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無(wú)不統(tǒng)。懷六合于胸中。而靈鑒有余。鏡萬(wàn)像于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動(dòng)以靜心。恬澹淵默。妙契自然。所以處有不有。居無(wú)不無(wú)。居無(wú)不無(wú)。故不無(wú)于無(wú)。處有不有。故不有于有。故能不出有無(wú)。而不在有無(wú)者也。然則法無(wú)有無(wú)之相。圣無(wú)有無(wú)之知。圣無(wú)有無(wú)之知。則無(wú)心于內(nèi)。法無(wú)有無(wú)之相。則無(wú)數(shù)于外。于外無(wú)數(shù)。于內(nèi)無(wú)心。此彼寂滅。物我冥一。怕?tīng)枱o(wú)眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容責(zé)之于有無(wú)之內(nèi)。又可征之于有無(wú)之外耶。釋曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。無(wú)名無(wú)相。淺近之情知莫及。粗浮之意解難量。唯當(dāng)妙悟之時(shí)。方省斯旨。得其旨故。實(shí)不思議。心境融通。如同神變。指法界于掌內(nèi)。收萬(wàn)像于目前。如鏡照空含。一時(shí)平現(xiàn)。既無(wú)前后。亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣�？芍^妙悟�？芍^即真。則有無(wú)齊觀(guān)。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎

問(wèn)。六塵境界。但依妄念而有差別。若無(wú)念之人。還見(jiàn)一切境界不

答。妄念執(zhí)有前塵。作實(shí)知解。妙性不通。遂成差別。若無(wú)念之人。非是離念。但是即念無(wú)念。念無(wú)異相。雖有見(jiàn)聞。皆如幻化。又一念頓圓。常見(jiàn)十法界萬(wàn)法中道之理

古德問(wèn)云。若言念唯無(wú)念。豈得總不聞不見(jiàn)人畜聲色等耶

答。恒聞見(jiàn)。以聞見(jiàn)即不聞見(jiàn)故。何者。以但聞見(jiàn)聲色等法。即是眼耳等識(shí)見(jiàn)聞也。知是畜等色聲。自是意識(shí)分別也。然眼等識(shí)見(jiàn)聞性無(wú)別。但稱(chēng)色等法得。更無(wú)異緣也。意識(shí)妄有。了知無(wú)體。所知如幻也。故云所見(jiàn)色與盲等。又觀(guān)彼色聲等法。從緣生。緣無(wú)作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見(jiàn)聞等故。即無(wú)念心。非謂盲聾人一念無(wú)念也。如說(shuō)聞不聞見(jiàn)不見(jiàn)等是也。故經(jīng)云。常求無(wú)念實(shí)相智慧等是也。又但就緣起名見(jiàn)求緣見(jiàn)實(shí)。不生。此見(jiàn)。乃名真見(jiàn)。何以故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)。照法界故。所以寶藏論云。無(wú)眼無(wú)耳謂之離。有見(jiàn)有聞謂之微。無(wú)我無(wú)造謂之離。有通有達(dá)謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若。故頓興大用。涅槃故寂滅無(wú)余。無(wú)余故煩惱永盡。大用故圣化無(wú)窮。若人不達(dá)離微者。雖復(fù)苦行頭陀。遠(yuǎn)離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經(jīng)無(wú)量劫數(shù)。終不入真實(shí)。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢(mèng)想惡覺(jué)諸見(jiàn)。若復(fù)有人體解離微者。雖復(fù)近有妄想習(xí)氣。及見(jiàn)煩惱。數(shù)數(shù)覺(jué)知離微之義。此人不久。即入真實(shí)無(wú)上道也。何以故。了正見(jiàn)根本也。釋曰。離微者。萬(wàn)法之體用也。離者即體。經(jīng)中云。自性離故。亦云自性空故。斯乃無(wú)名無(wú)相。非見(jiàn)非聞。通凡圣之體。為真俗之原。思益經(jīng)云。知離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見(jiàn)有聞。能通能達(dá)。以微者妙也。于無(wú)見(jiàn)中有見(jiàn)。于無(wú)聞中有聞。斯乃不思議之法。微妙難知。唯佛能覺(jué)。思益經(jīng)云。知法名為佛。離微不二體用和融。名之為僧。則一體三寶。常現(xiàn)世間。有佛無(wú)佛。性相常住。即正見(jiàn)之本。真實(shí)之門(mén)矣。故圣人照體是無(wú)。約用為有。此有不有。即有以辯于無(wú)。當(dāng)無(wú)非無(wú)。即無(wú)以辯于有。有而不有是妙有。無(wú)而不無(wú)是真無(wú)。故真無(wú)是涅槃之體。如太虛不雜于五色。猶明鏡不合于萬(wàn)像。故稱(chēng)離也。妙有是般若之用。于不二法內(nèi)�，F(xiàn)妙神通。向無(wú)作門(mén)中。興大佛事。故稱(chēng)微也。是以凡夫不達(dá)離微故。常被內(nèi)結(jié)所縛外塵所羈。外道即執(zhí)作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中。難究離微之妙旨矣

問(wèn)。無(wú)明違理。自性差別者。其事可然。本覺(jué)凈法。云何復(fù)說(shuō)恒沙差別功德

答。由對(duì)治彼。染法差別故。成始覺(jué)萬(wàn)德差別也。起信論云。對(duì)業(yè)識(shí)等差別染法。故說(shuō)本覺(jué)恒沙性德。如是染凈。皆是真如隨緣顯現(xiàn)。似而無(wú)體。染法尚空。凈法何有。凈名經(jīng)云。見(jiàn)垢實(shí)性。即無(wú)凈相。又所言?xún)粽�。�?duì)垢得名。因客塵煩惱不染而染。穢污真性。稱(chēng)之為垢。因始覺(jué)般若不凈而凈。開(kāi)悟本心。名之為凈。是以真如一心。湛然不動(dòng)。名義唯客。垢凈本空。祖師云。性本清凈。凈無(wú)凈相。方見(jiàn)我心。華嚴(yán)經(jīng)頌云。若有知如來(lái)。體相無(wú)所有。修習(xí)得明了。是人疾作佛。故經(jīng)云。一切眾生。無(wú)始已來(lái)常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟無(wú)得。無(wú)有色相而可得見(jiàn)。見(jiàn)色相者。當(dāng)知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。釋云。隨染幻用者。無(wú)流法也。染幻性自差別者。是無(wú)明法也。以彼無(wú)明。迷平等理。是故其性自差別。諸無(wú)流法。順平等性空。論其性。即無(wú)差別。但隨染法差別相。故說(shuō)無(wú)流有差別耳。又若能觀(guān)心性。法爾。顯性起功德。是無(wú)盡法門(mén)。非論差別。如無(wú)盡意菩薩經(jīng)云。云何菩薩觀(guān)心念處。乃至我今當(dāng)勤修集莊嚴(yán)。不離心性。云何心性。云何莊嚴(yán)。心性者。猶如幻化。無(wú)主無(wú)作。無(wú)有施設(shè)。莊嚴(yán)者。所作布施。悉以回向。嚴(yán)凈佛土。乃至以一念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處。而不可盡。釋曰。心雖性空。能成萬(wàn)行。了之而頓圓正覺(jué)。修之而廣備莊嚴(yán)。故云體性雖空。能成法則。又云。以有空義故。一切法得成。若離此真空之門(mén)。無(wú)有一法建立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風(fēng)輪。世界墮壞

問(wèn)。一切眾生無(wú)始無(wú)明。種子堅(jiān)牢。現(xiàn)行濃厚。云何一念而得頓除

答。根隨結(jié)使。體性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見(jiàn)。開(kāi)悟本心。更有何塵境而能障礙乎。寶積經(jīng)云。佛言。譬如燃燈一切黑闇。皆自無(wú)有。無(wú)所從來(lái)。去無(wú)所至。非東方來(lái)。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來(lái)。去亦不至。而此燈明。無(wú)有是念。我能滅闇。但因燈明。法自無(wú)闇。明闇俱空。無(wú)作無(wú)取。如是迦葉。實(shí)智慧生。無(wú)智便滅。智與無(wú)智。二相俱空。無(wú)作無(wú)取。迦葉。譬如千歲冥室。未曾見(jiàn)明。若燃燈時(shí)。于意云何。闇寧有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃燈時(shí)。是闇無(wú)力。而不欲去。必當(dāng)磨滅。如是迦葉。百千萬(wàn)劫。久習(xí)結(jié)業(yè)。以一實(shí)觀(guān)。即皆消滅。其燈明者。圣智慧是。其黑闇者。諸結(jié)業(yè)是。所言一實(shí)觀(guān)者。即是唯心真如實(shí)觀(guān)。離心之外。盡成虛幻。故稱(chēng)一實(shí)境界。亦云實(shí)相。實(shí)地。實(shí)際。實(shí)法。乃至名佛知見(jiàn)。圣智慧等。以此一心法。治煩惱病。如熱疾得汗。無(wú)有不應(yīng)手差者。出要之道。唯在茲乎。如大智度論云。爾時(shí)菩薩。照明菩薩道。其心安隱。自念。我但斷著心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而畢竟空。亦空無(wú)性。無(wú)有住處。眾生難可信受。為令眾生信受是法故。學(xué)一切法。修行生起。是度眾生方便法。觀(guān)眾生心行所起。知好何法。念何事。何所志愿。觀(guān)時(shí)悉知。眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別。故著。無(wú)有根本實(shí)事。爾時(shí)菩薩大歡喜。作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著。皆是虛誑無(wú)實(shí)。譬如人有一子。喜不凈中戲。聚土為谷。以草木為鳥(niǎo)獸。而生愛(ài)著。人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛(ài)著。此事易離耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀(guān)眾生愛(ài)著不凈臭身及五欲。是無(wú)常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時(shí)。即能舍離。若小兒所著。實(shí)是真物。雖復(fù)年至百歲。著之轉(zhuǎn)深。不可得舍。若眾生所著物。定實(shí)有者。雖得信等五根。著之轉(zhuǎn)深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不實(shí)故。得無(wú)漏清凈智慧眼時(shí)。即能遠(yuǎn)離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后。羞慚無(wú)顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力。教化眾生。是以如來(lái)密藏經(jīng)云。若人父為緣覺(jué)。而害。盜三寶物。母為羅漢。而污。不實(shí)事謗佛。兩舌間賢圣。惡口罵圣人。壞亂求法者。五逆初業(yè)之嗔。奪持戒人物之貪。邊見(jiàn)之癡。是為十惡者。若能知如來(lái)說(shuō)因緣法。無(wú)我人眾生壽命。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)染無(wú)著。本性清凈。又于一切法。知本性清凈。解知信入者。我不說(shuō)是人。趣向地獄。及諸惡道果。何以故。法無(wú)積聚。法無(wú)集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結(jié)使亦生已滅。如是解。無(wú)犯處。若有犯有住。無(wú)有是處。臺(tái)教釋云。此經(jīng)具指四菩提心。若知如來(lái)說(shuō)因緣法。即指初藏教菩提心。若無(wú)生無(wú)滅。指第二通教菩提心。若本性清凈。指第三別教菩提心。若于一切法。知本性清凈。指第四圓教菩提心。初菩提心。已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德。當(dāng)自慶幸。如闇處伊蘭。得光明栴檀。故知見(jiàn)佛罪滅。如阿阇世王之深愆。得道業(yè)亡。若鴦崛摩羅之重罪。但了無(wú)人無(wú)我。緣生性空。無(wú)我。則無(wú)能受罪之人。性空。又無(wú)所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。若能如是信入。諦了圓明。猶伊蘭之林。布栴檀之香氣。若積闇之室。耀桂燼之光明。能悟此心。功力無(wú)量。才入宗鏡。業(yè)海頓枯。如風(fēng)吹云。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。如密?chē)?yán)經(jīng)頌云。如火燎長(zhǎng)楚。須臾作灰燼。智火焚業(yè)薪。當(dāng)知亦如是。又如燈破闇。一念盡無(wú)余。諸業(yè)習(xí)闇冥。無(wú)始之熏聚。牟尼智燈起。剎那皆頓滅。所以大涅槃經(jīng)云。有智慧時(shí)。則無(wú)煩惱。故云。夫免三涂惡業(yè)者。要須離有無(wú)二相。證解一心。方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無(wú)性。但任緣興

如華嚴(yán)論問(wèn)云。一切眾生。本有不動(dòng)智。何故不應(yīng)真常。何故隨染

答。一切眾生。以此智故而生三界者。為智無(wú)性。不能自知是智非智。善惡苦樂(lè)等法。為智體無(wú)性。但隨緣現(xiàn)。如空中響。應(yīng)物成音。無(wú)性之智。但應(yīng)緣分別。以分別故。癡愛(ài)隨起。因癡愛(ài)故。即我所病生。有我所故。自他執(zhí)業(yè)便起。因執(zhí)取故。號(hào)曰末那。執(zhí)取不斷。名之為識(shí)。因識(shí)種子。生死相續(xù)。以生死故。眾苦無(wú)量。以苦無(wú)量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能發(fā)心。知苦求真者。還是本智。會(huì)苦緣故。方能知苦。不會(huì)苦緣。不能知苦。故知苦緣故。方能發(fā)心求無(wú)上道。有種性菩薩。以宿世先已知苦。發(fā)信解種強(qiáng)者。雖受人天樂(lè)果。亦能發(fā)心求無(wú)上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷時(shí)。名之為識(shí)。正隨悟之時(shí)。名之為智。在纏名識(shí)。在覺(jué)名智。識(shí)之與智。本無(wú)自名。但隨迷悟而立其名。故不可系常系斷也。此智之與識(shí)。但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求跡。如影中求人。如身中求我。依住所在。終不可得也。故新長(zhǎng)短處所之相也。如此無(wú)明及智。無(wú)有始終。若得菩提時(shí)。無(wú)明不滅。何以故。為本無(wú)故。更無(wú)有滅。若隨無(wú)明時(shí)。不動(dòng)智亦不滅。為本無(wú)故。亦更無(wú)滅。但為隨色聲香所取緣。名為無(wú)明。但為知苦發(fā)心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無(wú)也。如空中響。思之可見(jiàn)。是以若入宗鏡。成佛義圓。升降隨緣。知眾生無(wú)永沈之義。圣凡不隔。明諸佛有同體之文

問(wèn)。上所說(shuō)一心諸法門(mén)海。為復(fù)是自行權(quán)實(shí)法。化他權(quán)實(shí)法

答。若說(shuō)隨自意自行權(quán)實(shí)。則但說(shuō)一心門(mén)。若隨他意化他權(quán)實(shí)。廣開(kāi)八萬(wàn)法。今但說(shuō)自行權(quán)實(shí)。本末歸宗。臺(tái)教云。若佛心中所觀(guān)十界十如。皆無(wú)上相。唯是一佛法界。如�？偙娏髑к�(chē)共一轍。此即自行權(quán)實(shí)。若隨他等意。則有九法界十如。即是化他權(quán)實(shí)。隨他則開(kāi)。隨自則合。橫豎周照。開(kāi)合自在。雖開(kāi)無(wú)量。無(wú)量而一。雖合為一一而無(wú)量。雖無(wú)量一。而非一非無(wú)量。雖非一非無(wú)量。而一而無(wú)量

問(wèn)。此自他權(quán)實(shí)二門(mén)。于正理中決定耶

答。但隨化門(mén)。無(wú)有決定。經(jīng)云。無(wú)有定法。故號(hào)阿耨菩提。若執(zhí)一門(mén)。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以一切法權(quán)。一切法實(shí)。一切法亦權(quán)亦實(shí)。一切法非權(quán)非實(shí)。臺(tái)教云。若一切法權(quán)。何所不破。如來(lái)有所說(shuō)。尚復(fù)是權(quán)。況復(fù)人師。若一切法皆實(shí)者。何所不破。唯此一事實(shí)。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。若一切法亦權(quán)亦實(shí)。復(fù)何所不破。一切悉有權(quán)有實(shí)。不得一向權(quán)一向?qū)崱Ｈ粢磺蟹ǚ菣?quán)非實(shí)。復(fù)何所不破。何得紛紜。強(qiáng)生建立。古德云。即實(shí)而權(quán)。則有而不有。即權(quán)而實(shí)。則無(wú)而不無(wú)。若雙遮權(quán)實(shí)。即有無(wú)俱非。若雙照權(quán)實(shí)。則有無(wú)俱是。若非遮非照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非而不非。則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非競(jìng)生。法外無(wú)心。取舍俱喪

問(wèn)。此宗鏡錄。何教所攝

答。真唯識(shí)性。理無(wú)偏圓。約見(jiàn)不同。略分五教。一小乘教。唯說(shuō)六識(shí)。不知第八賴(lài)耶。二初教。說(shuō)有賴(lài)耶生滅。亦不言有如來(lái)藏。三終教。有如來(lái)藏。生滅不生滅。和合。為賴(lài)耶識(shí)。四頓教�？偀o(wú)六七八識(shí)等。何以故。以一心真實(shí)。從本已來(lái)。無(wú)有動(dòng)念。體用無(wú)二。是故無(wú)有妄法可顯。五一乘圓教。說(shuō)普賢圓明之智。不言唯識(shí)次第。又言。佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來(lái)所說(shuō)。法門(mén)之根本。以如來(lái)依此心。成佛故。此心得為如來(lái)根本之義。無(wú)有一法不收。無(wú)有一理不具。如明鏡照物。曷有遺余。若寶印文成。更無(wú)前后

問(wèn)。凡立五乘之道。皆為運(yùn)載有心。若境識(shí)俱亡。則無(wú)乘可說(shuō)。今約方便乘理。不無(wú)。此宗。究竟何乘所攝

答。于諸乘中。一乘所攝。亦云最上之乘。出過(guò)諸法頂故。亦云不思議乘。非情識(shí)測(cè)量故。今所言一乘者。即一心也。以運(yùn)載為義。若攀緣取境。則運(yùn)入六趣之門(mén)。若妄想不生。運(yùn)至一實(shí)之地。楞伽經(jīng)云。云何得一乘道覺(jué)。謂攝所攝妄想。如實(shí)處。不生妄想。是名一乘覺(jué)。斯則。了生死妄。即涅槃?wù)�。頓悟。一心。更無(wú)所趣。乃不覺(jué)而。覺(jué)稱(chēng)為大覺(jué)。不來(lái)而。來(lái)名為如來(lái)。所以情塵。已遣。人乘即是真歸。心跡未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。無(wú)意攀緣。萬(wàn)途自正。是以無(wú)乘之乘為一乘。無(wú)教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無(wú)生。若未能萬(wàn)境齊觀(guān)。一法頓悟。遂乃教開(kāi)八教。乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無(wú)生路遠(yuǎn)。何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登圣位。猶為絕分之人。經(jīng)劫練磨。唯得假名之稱(chēng)。若達(dá)斯旨。直入無(wú)疑。當(dāng)迷心而見(jiàn)悟心。全成覺(jué)道。即世智而成真智。靡易絲毫�？芍^虛明自照。不勞心力矣

問(wèn)。既有能說(shuō)。必對(duì)所機(jī)。此宗鏡錄。當(dāng)何等機(jī)

答。當(dāng)上上機(jī)。若已達(dá)者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發(fā)明。又若圓通之人。不俟更述。自覺(jué)圣智。無(wú)說(shuō)無(wú)示。真如妙性。無(wú)得無(wú)聞。若闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達(dá)玄門(mén)。真能聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。阿難。承佛悲救深誨。垂泣。叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿(mǎn)常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀(guān)指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所摽指。為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍利等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地者。阿難尚認(rèn)緣心聽(tīng)佛說(shuō)法音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執(zhí)因緣心聽(tīng)。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說(shuō)法聲斷時(shí)。分別心應(yīng)滅。此心如客。不常住故。今時(shí)多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉(zhuǎn)。此聲是對(duì)因緣所生法。非真實(shí)有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復(fù)本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強(qiáng)記多聞。是識(shí)想邊際。本非實(shí)故。若因聞見(jiàn)性。則多聞?dòng)兄�顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過(guò)誤。故文殊頌云。今此娑婆國(guó)。聲論得宣明。眾生迷本聞。修聲故流轉(zhuǎn)。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無(wú)妄。阿難汝諦聽(tīng)。我承佛威力。宣說(shuō)金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門(mén)。欲漏不先除。畜聞成過(guò)誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰(shuí)名。一根既返原。六根成解脫。見(jiàn)聞如幻瞖。三界若空華。聞復(fù)瞖根除。塵消覺(jué)圓凈。故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見(jiàn)。在耳曰聞。若攝用歸根時(shí)。見(jiàn)聞如幻瞖。若攝境歸心時(shí)。三界若空華。則瞖滅塵消。覺(jué)圓心凈。如是解者。則是因指見(jiàn)月。藉教明宗者也。若執(zhí)指為月。迷心徇文者。如經(jīng)云。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀(guān)指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。夫三乘十二分教。如標(biāo)月指。若能見(jiàn)月。了知所標(biāo)。若因教明心。從言見(jiàn)性者。則知言教如指。心性如月。直悟道者。終不滯言。實(shí)見(jiàn)月人。更不存指。或看經(jīng)聽(tīng)法之時(shí)。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉(zhuǎn)。即是觀(guān)指以為月體。此人豈唯不見(jiàn)自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀(guān)俱失。故經(jīng)云。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識(shí)教之遮表。錯(cuò)亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥(niǎo)言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。故經(jīng)云。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。所以證道歌云。吾早年來(lái)積學(xué)問(wèn)。亦曾討疏尋經(jīng)論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來(lái)苦訶責(zé)。數(shù)他珍寶有何益。從來(lái)蹭蹬覺(jué)虛行。多年枉作風(fēng)塵客。種性邪。錯(cuò)知解。不達(dá)如來(lái)圓頓制。二乘精進(jìn)勿道心。外道聰明無(wú)智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實(shí)解。執(zhí)指為月枉施功。根境法中虛揑怪。不見(jiàn)一法即如來(lái)。方得名為觀(guān)自在。是以若實(shí)真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都無(wú)所去。云何離色離聲。無(wú)分別性。此須得旨。親見(jiàn)性時(shí)。方知離聲色諸緣。性。自常住。不假前塵。所起知見(jiàn)。則悟無(wú)始已來(lái)。皆是執(zhí)聲為聞。而生顛倒。故文殊頌云。旋汝倒聞機(jī)。反聞聞自性。性成無(wú)上道。圓通實(shí)如是。若非色非空。都無(wú)分別。不見(jiàn)性之人。到此之時(shí)。全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開(kāi)。昧為冥諦。以冥寂闇昧無(wú)知。以為至極。從此復(fù)立二十五諦。迷真實(shí)心。成外道種�；蛴�禪宗不得旨者。法學(xué)起空見(jiàn)人。多拂心境俱空。執(zhí)無(wú)分別。將狂解癡盲。以為至道。然非離因緣求法性。滅妄心。取真心。對(duì)增上慢人。初學(xué)之者。不可雷同。應(yīng)須甄別。如經(jīng)云。離諸法緣無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心。云何無(wú)還。唯垂哀愍。為我宣說(shuō)。佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂洞開(kāi)。東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶(hù)牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀(guān)壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁[火*勃]之像。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀(guān)清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶(hù)牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁[火*勃]還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類(lèi)。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等。種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)。名可憐愍。故知一切眾生。即今見(jiàn)精明心。非定真妄。昧之則粗。明之則妙。只于八種不還之中。了了見(jiàn)性常住。云何隨境流轉(zhuǎn)。失本真常。永沒(méi)苦輪。常漂死海。大圣憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執(zhí)。釋迦微細(xì)開(kāi)演。直指覺(jué)原�？芍^不易凡身。頓成圣體�，F(xiàn)于生滅。顯出圓常。宗鏡前后明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚。問(wèn)亮座主。蘊(yùn)何經(jīng)業(yè)。對(duì)云。講三十本經(jīng)論。師云。正講時(shí)將什么講。對(duì)云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。爭(zhēng)解講他經(jīng)。對(duì)云。不可是虛空講也。師云。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜。驀目汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什么。其座主卻回本寺。語(yǔ)學(xué)徒言。某一生學(xué)業(yè)。將謂天下無(wú)人敵者。今日被開(kāi)元寺老宿。一唾凈盡。我爾許多時(shí)。皆是誑呼汝。遂散學(xué)徒。一入西山。更無(wú)消息。又如有學(xué)士問(wèn)馬祖和尚。如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟時(shí)如何。師云。我遮里水亦無(wú)。舟亦無(wú)。說(shuō)什么筋骨。又學(xué)人問(wèn)龍?zhí)逗蜕�。久向龍�(zhí)�。及至到�?lái)。為什么。龍亦不見(jiàn)。潭亦不見(jiàn)。師云。卻是子親到龍?zhí)�。又俗官王常侍。�?wèn)先洞山和尚。五十二位菩薩中。為甚么不見(jiàn)妙覺(jué)菩薩。師云。卻是常侍親見(jiàn)。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂開(kāi)示。唯顯正宗。如止觀(guān)中云。究竟指歸何處。言語(yǔ)道斷。心行處滅。永寂如空。又觀(guān)心論中云。復(fù)以傷念一家門(mén)徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研核問(wèn)心。是以不染內(nèi)法。著外文字。偷記注而奔走。負(fù)經(jīng)論而浪行。何不絕語(yǔ)置文。破一微塵。讀大千經(jīng)卷。若能如上聽(tīng)法講經(jīng)。提宗問(wèn)答。方諧祖意。稱(chēng)可佛心。如遇此機(jī)。可歸宗鏡。