印光大師放生開示

　　印光大師放生開示

 

　　放生

 

　　放生一事，原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)�，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù)，而漠然置之也。

 

　　生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法�；�于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數(shù)小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。

 

　　殺生不異殺佛

 

　　一切眾生，皆有佛性，皆當(dāng)作佛。佛視一切眾生皆是佛，故梵綱經(jīng)云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改惡修善，發(fā)自利利他之大菩提心，以期斷盡煩惑，親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛，必定要極力勸導(dǎo)，互相維持于同類，決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護(hù)生，大設(shè)方便于異類，決無食彼益我之慘心。人由不知自己，與一切眾生，皆是未成之佛，故不惜殺人盈城盈野以相爭，與殺彼之身，以期悅我之口腹也。世人殺生習(xí)以為常，大小事體，皆須行殺。祭神祀祖，養(yǎng)親待客，無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物，用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論，則尚有可取。在實(shí)際上論，則大為可憐也。以一切眾生，從無始來。輪回六道，互為父母、兄弟、妻子、眷屬，互生�；�為怨家對頭，循環(huán)報復(fù)，互殺。佛于諸大乘經(jīng)中，屢為勸誡，而見聞?wù)呱佟＜吹靡娐�，而信受�?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者更少。于是佛以大悲，現(xiàn)諸異類。供人殺食。即殺之后，現(xiàn)諸異相，俾一切人，知是佛現(xiàn)，冀弭殺劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄，豬齒、 鱉腹，皆有佛棲。驚人耳目，息世殺機(jī)，載藉所記。何能備述。未殺之前，均謂是畜，即殺之后，方知是坲。是知?dú)⑸�，不異殺佛，即非佛現(xiàn)，亦未來佛，殺而食之，罪逾海 岳，急宜痛戒，庶可解脫。須知人物雖異，靈蠢互性，蠢人識暗，靈物智明。五倫八德，固不讓人，其誠摯處，比人更深。敢以我強(qiáng)，殺食其肉，致令未來，常受人食。歷觀史藉，自古及今，凡利人利物者，子孫必定賢善發(fā)達(dá)。凡害人害物者，子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。余慶余殃者，正慶正殃之盈余也，正慶正殃，乃積善積不善之本人，受于來生后世，比余慶余殃，當(dāng)超過百千萬倍焉。人若知此，斷不肯以一時之小快愉，致永受大禍害于無窮也。

 

　　祭祖用素

 

　　食肉一事，大是怪事，但以習(xí)行即久，不知其非，凡以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間圣人，不說三世因果，六道輪回之事理，亦隨順?biāo)浊槎�行，又�?fù) 諄諄于仁民愛物之道。推圣人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬，當(dāng)以極慈祥清凈之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢污之物，又復(fù)活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣，有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎， 抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，豈以此諸穢物為香潔，而 歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉父母，待賓客，當(dāng)思有益于祖宗、父母、賓客，方為合理。今以極殘酷之殺業(yè)，為我致誠敬之表示，令祖宗、父母、賓客，同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛、不加救濟(jì)反為表我之誠而加殺害乎。梵綱經(jīng)云，若佛子，以慈心故，行放生業(yè)、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。楞嚴(yán)經(jīng)云，以人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相啖，惡業(yè)俱生，窮未來際。汝負(fù)我命，我還汝債，以是因緣，經(jīng)百千劫，常在生死。入楞嚴(yán)經(jīng)，斷食肉品云，一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷屬，乃至朋友、親愛、侍使，易生而受鳥獸等身，云何于中殺之而食。世人只知現(xiàn)世，不知過去未來，故殺彼之身，充我之復(fù)，以為理所應(yīng)當(dāng)。若知其生生世世，互相酬償，及我與此諸物類，互為父母、兄弟、眷屬，互生�；�為怨家對頭，互殺。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，謂天地神祗饗此，何異誣人食污。祭祖、奉親、待客，何異殺過去祖宗、父母、賓客，奉現(xiàn)在祖宗、父母、賓客，又令祖宗、父母、賓客，永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪回，渺茫難稽，史鑒所載，多難勝數(shù)。即就近見聞，亦復(fù)不少。固當(dāng)深信，勿造殺業(yè)，以既造殺業(yè)，必受殺報。經(jīng)云，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不造殺因，自無殺報。畏果，則徒勞畏懼，了無所益。

 

　　關(guān)于印光大師的放生開示

 

　　所言放生會之辦法，足見慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生，吃素念佛，方為大放生。并自己同倫，通皆放之于蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結(jié)果耳。

 

　　放生之款，用于放生之各種零費(fèi)，只期自己無有他用，固無所礙。然亦不妨于眾集時，為眾說明，則自他俱可無慮矣。

 

　　光一向不主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人情多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。

 

　　又生亦不可亂放。放之于江，則無不可。放之于池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊于人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其于放生略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法，則亦只功過不相掩耳。

 

　　放生之舉，事雖為生，意實(shí)為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設(shè)此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎？

 

　　放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數(shù)小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閑議。

 

　　放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則，但竭誠念佛即已。

 

　　又凡生欲放，若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊，按儀式作法，或至久經(jīng)時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無偽僭之心，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當(dāng)善用心。在家居士可放蒙山，則此放生儀，固無所礙。然須絕無僭越之心，深存度生之念方可耳。

 

　　按民國二十二年癸酉，鼓山涌泉寺新建放生園落成，大師為撰碑文，勒石于白云堂前，于放生之理，已發(fā)揮無遺。今福州怡山長慶寺第一山門放生池，增筑圍墻，迨工告竣，而大師年已八秩，力衰目病，不敢再勞老人筆墨。謹(jǐn)檢老人曩日來諭真跡，指示關(guān)于放生要旨六則，勒石池左，愿與現(xiàn)未從事放生者共勉之。