參透生死之道

　　參透生死之道

　　人終歸都要走向死亡，人死如同燈滅，燈滅了就什么都沒有了，不要總是執(zhí)著于死后如何升天，那都是虛無縹緲的東西，最好是趁生命還在之時，多為他人也是多為自己做點力所能及的事情吧。

　　學(xué)僧道岫看著身邊的不少人對禪都能夠有所體會，想想自己既不幽默，又不靈巧，始終不能入門，實在沒有資格學(xué)禪，便決定做個行腳的苦行僧。臨走的時候道岫到法堂去向廣圄禪師辭行。

　　道岫稟告禪師說：“老師！學(xué)僧在您座下參學(xué)已有十年之久，對禪仍然是一點領(lǐng)悟都沒有，實在辜負您的教誨。看來我不是學(xué)禪的材料，今天向您老辭行，我將云游四方。”

　　廣圄禪師非常驚訝，問道：“為什么沒有覺悟就要走呢？難道去別的地方就可以覺悟嗎？”

　　道岫誠懇地說：“我的道友一個個都已經(jīng)回歸根源，而我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進于道業(yè)上的修持，但就是因緣不合。現(xiàn)在，我的內(nèi)心深處已經(jīng)生出一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧！”

　　廣圄禪師聽后開示道：“悟，是一種內(nèi)在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學(xué)不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什么要混為一談呢？”

　　道岫說：“老師！您不知道，我跟同門師兄一比，立刻感到像是小麻雀看見大鵬鳥那樣羞愧。”

　　廣圄禪師饒有興趣地問道：“怎么樣的算大？怎么樣的算�。�”

　　道岫答道：“大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只能囿于草地上的方圓幾丈而已。”

　　廣圄禪師意味深長地問道：“大鵬鳥一展翅能飛幾百里，那它飛越生死了嗎？”

　　道岫禪僧聽后默默不語，若有所悟。

　　大鵬鳥雖然一展翅就能飛越幾百里，但它卻無法飛越生死；而一個人卻可以借助思考和反省，參透生死之道，并獲得解脫。

　　樂天禪師一百多歲的時候身體還特別健康，耳不聾，眼不花，牙齒也完好無損，總是紅光滿面，一副樂呵呵的樣子，給人一種氣定神閑的感覺。

　　有位生命學(xué)專家想從禪師這里得到一種長壽秘籍，就專門來尋訪樂天禪師。第一次尋訪時，樂天禪師說：“沒有什么秘訣啊，連我也沒弄明白，我為何如此長壽的。”

　　幾年過后，再次拜訪樂天禪師。樂天禪師說：“我知道為什么了，但是，天機不可泄露。”

　　又是幾年過去了，樂天禪師的身體依然強健，一點也看不出衰老的跡象，就像進入了時光隧道。生命學(xué)專家再次來拜訪，他對樂天禪師說，他對生命的探討，不是為了個人，而是為了全人類。

　　這次，老禪師終于說出了他的長壽之道，他不無遺憾地說：“我從六十歲的時候就盼著圓寂，視圓寂為佛家的最高境界，最大快樂�？墒�，我的修行一直不夠，一直未能實現(xiàn)早日圓寂的最大夙愿。這，也許就是你要探尋的長壽奧秘吧。”

　　恬淡平和、視死如歸的心態(tài)讓老禪師早早卸下了生命和心靈的重負，一直生活在別樣的期待和無所畏懼的輕松愉快之中。而生命之樹在心靈的沃野上一發(fā)而不可收拾地膨脹著年輪。而一般的人，卻無法理解生死之道。

　　人們總是問佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”

　　佛陀總是微笑著，保持沉默，什么話也不說。

　　但是這個問題一次又一次地被提出來，看來人們對這個問題還是比較關(guān)心的。為了滿足人們的好奇心，佛陀對他的弟子說：“拿一支小蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到什么地方去。”

　　弟子急忙拿來蠟燭，佛陀說：“把蠟燭點亮，然后拿過來靠近我，讓我看看蠟燭的光。”

　　弟子把蠟燭拿到佛陀面前，用手遮掩著，擔(dān)心風(fēng)把蠟燭吹滅了。

　　佛陀卻訓(xùn)斥道：“為什么要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。”

　　于是他把蠟燭吹滅了，問：“有誰知道蠟燭的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”

　　弟子們你看我，我看你，誰也說不上來。

　　佛陀說：“佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什么地方去，佛死了就到什么地方去。同火焰熄滅是一樣的道理，佛陀死了，他就消滅了。因為他是整體的一部分，他和整體共存亡。火焰是個性，個性存在于整體之中，火焰熄滅了，個性就消失了，但是整體依然存在。不要關(guān)心佛死后去了哪里，他去哪里都不重要，重要的是如何成為佛。等你們頓悟的時候，你們就不會再問這個問題了。”

　　我路碧空外，

　　白云無處閑。

　　世有無根樹，

　　黃葉風(fēng)送還。

　　——唐·疏山匡仁