善惡有無(wú)之間

　　善惡有無(wú)之間

　　禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無(wú)、好壞、枯榮等等相對(duì)的世界；禪的世界是要我們?cè)?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死之外，找尋另一個(gè)安身立命的所在。

　　藥山禪師有兩個(gè)弟子，一個(gè)叫云嚴(yán)，一個(gè)叫道吾。

　　有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長(zhǎng)得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是藥山禪師問道：“榮的好，還是枯的好？”

　　道吾說(shuō)：“榮的好！”

　　云嚴(yán)卻回答說(shuō)：“枯的好！”

　　正在這個(gè)時(shí)候，來(lái)了一個(gè)小和尚，藥山就問他：“你說(shuō)是榮的好，還是枯的好？”

　　小和尚說(shuō)：“榮的任它榮，枯的任它枯。”

　　禪師說(shuō)：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長(zhǎng)短，可以說(shuō)都是從常識(shí)上去認(rèn)識(shí)的，都不過(guò)停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無(wú)分別的事物上去體會(huì)道的無(wú)差別性，所以說(shuō)‘榮的任它榮，枯的任它枯’。”

　　無(wú)分別而證知的世界，才是實(shí)相的世界。而我們所認(rèn)識(shí)的千差萬(wàn)別的外相，都是虛假不實(shí)，幻化不真的，甚至我們所妄執(zhí)的善惡也不是絕對(duì)的。好比我們用拳頭無(wú)緣無(wú)故地打人一拳，這個(gè)拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個(gè)拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實(shí)上拳頭本身無(wú)所謂善惡，這一切只不過(guò)是我們對(duì)萬(wàn)法的一種差別與執(zhí)著。

　　從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來(lái)，便背著香袋來(lái)到智藏和尚的住處問禪。

　　他見到智藏禪師便問道：“你認(rèn)為有天堂和地獄嗎？”

　　智藏回答他：“有。”

　　“有佛法僧三寶嗎？”樵夫又問道。

　　“有。”智藏回答道。

　　樵夫又問了好多問題，智藏都回答說(shuō)：“有。”

　　樵夫犯起嘀咕來(lái)：“禪師這樣回答恐怕錯(cuò)了吧？”

　　智藏認(rèn)真地打量樵夫一番：“你是否遇見過(guò)哪一位高僧？”

　　“是的，我曾拜會(huì)過(guò)定慧禪師。”樵夫如實(shí)答道。

　　“那么定慧是怎么對(duì)你說(shuō)的？”禪師接著問。

　　“定慧禪師說(shuō)一切都是無(wú)。”樵夫也接著回答。

　　智藏指了指窗外說(shuō)道：“你看這滿山春色，世俗的人說(shuō)有，向佛的人說(shuō)無(wú)，你認(rèn)為到底是有還是無(wú)呢？”

　　樵夫不知道該如何回答才好。

　　智藏又問：“你有妻子兒女嗎？”

　　“有。”樵夫不假思索，應(yīng)聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什么藥呢？還沒等他明白過(guò)來(lái)，智藏又問：“定慧禪師有妻子兒女嗎？”

　　“無(wú)！”

　　樵夫愣住了，你這老和尚不會(huì)是拿我開玩笑吧！

　　智藏并不理會(huì)，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說(shuō)‘無(wú)’就對(duì)了。”

　　有與無(wú)都是相對(duì)的，在禪者看來(lái)，一切東西從物質(zhì)上說(shuō)是有，而從精神上說(shuō)又都是無(wú)，因?yàn)樗麄兊木辰缡浅�越了一般的有與無(wú)的概念的。對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，有還是無(wú)并不重要，重要的是如何行事與做人。

　　王田精于醫(yī)術(shù)，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請(qǐng)教：“什么叫禪？”

　　僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點(diǎn)可以確信，一旦學(xué)會(huì)了參禪，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。

　　南隱禪師說(shuō)：“禪并不難學(xué)，你既然是醫(yī)生，就應(yīng)該好好對(duì)待病人，這就是禪！”王田似懂非懂，前后拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說(shuō)：“醫(yī)生不該把時(shí)間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧！”

　　王田不解的思索著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢？當(dāng)他第四次參訪時(shí)，抱怨說(shuō)：“有位僧人告訴過(guò)我，人一旦學(xué)了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來(lái)請(qǐng)教您了。”

　　南隱禪師微笑著說(shuō)：“要知道‘無(wú)’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會(huì)脫離生死掛慮。從忘我到無(wú)我，就是禪心顯現(xiàn)了。”

　　一個(gè)人放棄責(zé)任，放棄愛心，怎么能入禪呢？只有參透了“無(wú)”的真諦，從有心到無(wú)心，從有我到無(wú)我，從有生到無(wú)生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強(qiáng)調(diào)是有還是無(wú)呢？

　　光涌飽讀詩(shī)書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負(fù)盛名的仰山禪師。

　　仰山看到光涌前來(lái)，劈頭就問：“你到這兒來(lái)干什么？”

　　光涌回答：“我來(lái)看望您老，給您請(qǐng)安！”

　　仰山就問：“既然是來(lái)問候我的，那你看到我沒有？”

　　“看到了。”光涌不假思索。

　　仰山接著又問：“你看我像不像驢？”

　　光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛！”

　　仰山接著問他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢？”

　　光涌反問道：“為什么您非要像個(gè)什么呢？何況這像驢和像佛又有什么區(qū)別呢？至于像什么，隨便想好了。”

　　仰山禪師聽到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡(jiǎn)單，他雖然不是出家之人，卻對(duì)禪理悟得如此深透。仰山常常用這個(gè)話題去考驗(yàn)別人，被考者不是執(zhí)著佛相，就是執(zhí)著世相，或者執(zhí)著于一個(gè)“空”字。像光涌這樣無(wú)所執(zhí)著，無(wú)所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。

　　仰山禪師不得不對(duì)光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個(gè)問題來(lái)考問別人，十幾年來(lái)沒有一個(gè)人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真?zhèn)鞯茏�，把我�(guī)资�年�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行正果傳授與你。”光涌點(diǎn)頭答應(yīng)了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。

　　佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認(rèn)為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢？

　　四威儀內(nèi)不曾虧，

　　今古初無(wú)間斷時(shí)。

　　地獄天堂無(wú)變異，

　　春回楊柳綠如絲。

　　——唐·香嚴(yán)智閑