苛虐其下�？謬樣谒�。

　　苛虐其下�？謬樣谒�。

　　在上而酷虐吏民。居家而過(guò)撻奴婢。皆苛虐也。在上虐下。篇中歷已詳言。故茲獨(dú)就居家待下致悉焉。

　　佛告尸迦羅越言。一切世人。視其奴仆。當(dāng)有五事。一者先宜知其饑渴寒暑。然后驅(qū)使。二者有病當(dāng)為醫(yī)治。三者不得妄用鞭撻。當(dāng)問(wèn)虛實(shí)。然后責(zé)治�？伤≌咚�。不可恕者訓(xùn)治之。四者若有纖小私財(cái)。不得奪之。五者給與物件。當(dāng)令平等。勿得偏曲。袁氏世范曰。奴仆下人。天資多暗。作事多乖。又性健忘。囑之以事。全不記憶。又性多執(zhí)。不是自以為是。又性多戾。輕于抵對(duì)。不識(shí)尊卑。凡為家長(zhǎng)。于使令之際。宜寬以處之。多教誨。勿瞋怒。主人胸中。亦覺(jué)安樂(lè)。即或犯事當(dāng)懲治。亦宜平心責(zé)問(wèn)。既已懲責(zé)。呼喚使令。便當(dāng)顏色如常。庶無(wú)他事。至于婦人。秉性褊愎。家長(zhǎng)所當(dāng)常時(shí)喻導(dǎo)。家中子弟。亦不許擅打下人。有事當(dāng)令告之家長(zhǎng)。若夫頑暴不善之人。宜善遣之。不可過(guò)于嚴(yán)刻�？执溯厭对篂閻阂�。

　　賣(mài)子詩(shī)曰。養(yǎng)汝如鳳雛。年荒值幾錢(qián)。辛勤當(dāng)自愛(ài)。不比在娘邊。又曰�？薇M眼中血。灑汝身上衣。業(yè)緣如未斷。猶望夢(mèng)來(lái)歸。

　　于鐵樵曰。馭下者�？僚肮趟�不忍。而縱肆尤所不宜。每見(jiàn)達(dá)官貴人之家。豪奴悍仆。尊如帝天。出則怒馬鮮衣。入則呼盧浮白。或賓客踵門(mén)而坐不為禮。或親戚相訪而拒不為通。使強(qiáng)者奮怒而行。弱者飲恨而去。甚至借端生事。倚勢(shì)詐財(cái)。為主者。絕不聞知。而眾叛親離。友仇人怨。已不知凡幾矣。慎之。

　　晉陶淵明戒子曰。汝旦夕之務(wù)自給為難。今遣此力。助汝薪水之勞。此亦人子也。當(dāng)善視之。

　　宋楊萬(wàn)里誠(chéng)齋夫人。年七十余。每冬月中。早起詣廚。躬自作粥一釜。遍給奴婢。方服使令。子?xùn)|山曰。天寒何自苦若此。夫人曰。婢仆亦人子也。清晨寒冷。須使其胸中略有火氣。乃可服役耳。

　　漢劉寬。待下極恕。雖在倉(cāng)卒。未嘗疾言遽色。夫人欲試寬令恚。乃俟朝會(huì)時(shí)。莊嚴(yán)已訖。使婢子捧羹。翻污朝衣。寬徐言曰。羹爛汝手乎。神色不動(dòng)。

　　胡泰母。性甚酷。每撻其婢。楚毒不可言。死后十年。父已再娶。一日泰出。家中欲宰一雞。雞忽作人言語(yǔ)曰。毋烹我。待泰兒還。俄而泰歸。雞繞座。喃喃自語(yǔ)。以虐婢故。托生為雞。并言家事甚悉。泰泣告父。蓄之既久。飛啄后妻。泰出。后妻撲殺之。吁。今之雞狗甚多。知是誰(shuí)家娘子�？蓱z可怕。

　　洪州司馬王簡(jiǎn)易。得逆氣攻心疾。既死復(fù)蘇。告妻曰。吾舊使小奴。偶因約束太嚴(yán)。遂至斃。適至陰司。為小奴持訴。不可解。今我此疾。正彼作祟也。妻曰。小奴安敢如此。曰。陽(yáng)間有貴賤。冥司則一般也。尋卒。

　　恐嚇有二。一是遇人急難。不行安慰。故作其勢(shì)。動(dòng)其怖畏。一是圖利修怨。虛張聲勢(shì)。使之怕我。冀得遂欲也。嘗聞觀世音菩薩。于怖畏急難之中。能以無(wú)畏施于眾生。得證圓通。斯為第一。是故閻浮眾生。皆號(hào)之為施無(wú)畏者。然則恐嚇于他。當(dāng)何如哉。是以君子每遇人怖畏處。無(wú)不力行安慰。惜世不知。好驚怖人。一死之后。便當(dāng)生為獐鹿。夫獐鹿為物。晝則避畏諸獸。動(dòng)輒驚走。夜則掛角樹(shù)枝。弓曲而睡。覺(jué)而四足驚散。既驚復(fù)睡。既睡復(fù)驚。自昏達(dá)旦。無(wú)一刻安。蓋其報(bào)也。

　　湖州小客。貨姜于永嘉。富人王生。因爭(zhēng)價(jià)怒毆其背。仆地而死。急救乃蘇。謝過(guò)。送絹一疋�？瓦�至江口。舟子問(wèn)何處得絹。具告之。舟子乃從客買(mǎi)絹并姜籃�？腿�。乃撐一無(wú)主流尸。至己居。走叩王生。問(wèn)曰。午后有湖州客過(guò)渡云。為君打。垂死。浼我呼父母妻子告官。留絹與籃為證。不旋踵氣絕。不敢不奉告。王生舉家泣怖。賂以錢(qián)二百千。舟子故勉從其請(qǐng)。相與埋尸深林。王生有仆。詣縣訴。生下獄死。明年姜客又至。訪其家。子以為鬼�？脱晕此�。今來(lái)小土儀致謝。子乃留客。執(zhí)仆訴于官。捕舟子。皆斃于獄。