壓良為賤。謾驀愚人。

　　壓良為賤。謾驀愚人。

　　今之為人奴婢者。前世造業(yè)積惡。過(guò)滿一千八百之人。其有實(shí)非奴婢。原系良家子女。而我以勢(shì)力強(qiáng)制。使為奴婢。即壓良為賤也。至賣(mài)良為娼。乃在十惡不赦之條。更不必言矣。

　　漳州周祥。與薛純?yōu)橛�。純貧。止一子。純死。子歸于祥。祥竟奴之。少不順。痛加鞭撻。一日祥遇純于路。驚曰。兄已謝世。何來(lái)人間。曰。來(lái)看吾子。并促兄也。祥汗下如雨。歸家暴卒。嘗見(jiàn)富貴之家。親族之困苦無(wú)依者。寄身其家。仰其衣食。每每使以僮仆之事。甚或呵叱相加。此亦太上所戒之類也。然此等人。初以赒恤之心。后行摧折之事。非特?zé)o功。抑且損德。非可惜歟。

　　浙省廣濟(jì)庫(kù)。歲差杭城大戶充庫(kù)役。司其出納。一人侵官錢(qián)太多。無(wú)可為償。府判王某。乃拘其妻妾子女于官。終不得償。遂命小舟載之西湖。供游人作侍兒。得貲納官。后王之子孫。有為娼者。

　　有一等父母。不得已為喪心無(wú)恥之事。鬻子女愿為奴仆者。然我心則忍乎。好義之人。力能揮金。當(dāng)周其急。而保其良。此盛德也。即或不能。我毋辱之。雖不免別售他人。猶不失吾盡吾心也。

　　良賤原無(wú)一定。不過(guò)貧人子女賣(mài)與富人。遂名為賤耳。其實(shí)皆良也。今人于己子女。珍惜如珠。膏梁肥甘。紈綺綿繡。義男女等。土芥鞭笞。粗惡饑餓。破碎寒凍。彼亦父母所生也。何不公如是乎。獨(dú)不思富者或貧。貧者或富。天道正未可知。能保良者不轉(zhuǎn)而為賤。賤者不轉(zhuǎn)而為良乎。

　　待人接下。須是處富貴之地。悉知貧賤的痛癢。當(dāng)少壯之時(shí)。思念衰老的辛酸。居安樂(lè)之場(chǎng)。體恤患難的景況。處旁觀之境。原諒局內(nèi)的苦心。

　　謾者。欺人不知不見(jiàn)也。驀者�？旖萘胬�之貌。凡用詭計(jì)設(shè)騙。令人墮其術(shù)中。謂之謾驀。謾驀皆不可用。而加之愚人。則尤可憐。即愚人不能報(bào)。冥冥中自有代為之報(bào)者。在愚者則無(wú)損。而我先損矣。

　　袁氏世范曰。貧富無(wú)定勢(shì)。田宅無(wú)定主。有錢(qián)則買(mǎi)。無(wú)錢(qián)則賣(mài)。買(mǎi)產(chǎn)之家。當(dāng)知此理。況人之賣(mài)產(chǎn)�；蛞蛉笔�。或以負(fù)債。或?yàn)榧膊∷劳��；榧逘?zhēng)訟。因有百千之費(fèi)。鬻百千之產(chǎn)。買(mǎi)產(chǎn)之人。務(wù)從寬厚。即還其值。雖彼轉(zhuǎn)手無(wú)留。亦足以了其一事。而為富不仁者。專事謾驀。知其欲用之急。則陽(yáng)拒而陰鉤之。以重扼其價(jià)。既成契。又延捱不即總與�；蛞悦坠人�物。高價(jià)而抵與之�；蚣s期而零星授之。出產(chǎn)之家。隨即耗散。不能了其一件事。而往還取索。人力之費(fèi)。又居其半。彼富者。方自竊喜以為善謀。不知天道好還。有即報(bào)其身者。有及其子孫者。人多迷而不悟。何哉。