大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏－卷三十四(經(jīng)文卷八之四)

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十四（經(jīng)文卷八之四）

　　明京都西湖沙門交光真鑒述

　　蒲州萬(wàn)固沙門妙峰福登校

　　辛二諸鬼趣。此與諸趣并列為七。世俗及淺學(xué)皆不揀別。故合中陰與地獄一概悉謂之鬼。今與揀明。有二不同。一者與中陰不同。蓋人之初死。罪福皆劣者未即受生。倏然有身。名中陰身。此屬無(wú)而忽有之化生也。類多裸形三尺。自覺(jué)六根皆利。去來(lái)迅疾。無(wú)所隔礙。他觀如影而已。七日死而復(fù)生。長(zhǎng)壽者不過(guò)七七。短者于二三七即受生矣。俗謂鬼魂。非鬼也。二者與地獄不同。世俗咸謂地獄中即皆是鬼。若然二趣應(yīng)合為一。何得分為二趣。應(yīng)知多種不同。今且論其受生之異。論明地獄純是化生。而鬼具胎卵濕化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣者名鬼。世俗卻不知神即福德之鬼。然斯趣勝少劣多。論分九品。惟上上品謂之多財(cái)。即諸名神。上中以下即皆不堪。若從上趣墮者多在上上。今從地獄出。必參中下。應(yīng)非上上也。分為三。壬一躡前起后。

　　復(fù)次阿難。是諸眾生非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。

　　非破下直至燒然。躡前也。初三句略舉重罪。非。謗也。破。犯也。不惟犯一切戒。且謗一切戒為妄立�；蜓詿o(wú)罪無(wú)福。自陷陷人。故罪重也。次句惟犯無(wú)謗。又菩薩律儀該 于輕細(xì)。不盡粗重。故稍輕也。第三句屬于謗法。涅槃至理尚毀謗之。余法可知。此即斷滅佛種。故罪非輕。若三句各自單犯。略分輕重。若一人全犯。乃是戒乘雙絕。其罪莫過(guò)此者。良以佛用戒乘二事拔濟(jì)世間�；�為緩急。尚且不可。何況雙滅絕之。塞斷眾生出苦之路。故罪至重焉。四句該余輕重諸罪也。以上略舉地獄惡因。第五句略結(jié)地獄惡報(bào)。末二句起后鬼趣可知。

　　壬二詳列諸鬼。夫地獄既以十習(xí)為因。今出為鬼。離前余習(xí)。當(dāng)以何為種性乎。環(huán)師謂其不必局配。是厭于推詳也。若隨情釋之。其不至于遺背佛旨者幾希。今皆推詳配之。非鑿也。懼遺背也。但佛語(yǔ)自在。稍不次焉。分十。癸一怪鬼。

　　若于本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

　　此貪之余習(xí)也。環(huán)師謂吝著不釋。故附物為怪是也。如金銀鏡劍等。又依石附木者皆是也。此習(xí)分明是貪攝。

　　癸二魃鬼。

　　貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。

　　此淫之余習(xí)也。原因貪美色而造罪。不正求和。傷正和氣。余習(xí)為風(fēng)魃鬼。能令亢旱無(wú)雨。況淫多致殺。殺尤召旱也。

　　癸三魅鬼。

　　貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

　　此誑之余習(xí)也�；�。即誑惑也。誑者。改形變幻。迷惑于人。故為鬼附于妖獸怪禽。如倀鬼附虎。及雞鼠成精等是也。

　　癸四蠱毒鬼。

　　貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

　　此嗔之余習(xí)也。嗔毒余習(xí)。故附毒蟲蠱害于人。南方有妖術(shù)。令人成蠱病。皆此鬼主之也。

　　癸五癘鬼。

　　貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。

　　此冤之余習(xí)也。冤者。追想宿恨不忘。伺衰求報(bào)。故為疫癘之鬼。散瘟行瘧等類是也。

　　癸六餓鬼。

　　貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

　　此慢之余習(xí)也。環(huán)師所謂傲者虛驕?zhǔn)褮狻９食损囂摎鉃轲I鬼是也。予謂淫之召旱。慢之感饑。皆增上報(bào)也。雖非等流。亦非無(wú)因。以彼惑之深重轉(zhuǎn)致之力也。如淫重轉(zhuǎn)致于殺。殺以召旱。即其因也。論謂余習(xí)為人。種田仍感風(fēng)雹。增上報(bào)也。故知慢重轉(zhuǎn)致于吝。吝以感饑。即其因也。良以慢之隨惑即是于驕。儒典謂驕吝互相資生。今觀驕慢者于己財(cái)法無(wú)不慳吝。蓋護(hù)己所長(zhǎng)。欲以驕人之短故也。問(wèn)。餓鬼為一趣總名。何于慢者獨(dú)受其稱。又餓乃苦報(bào)也。經(jīng)言腹大咽小。歷劫不聞漿水。常被焚燒。今詳十習(xí)。地獄苦均。何至為鬼。慢獨(dú)苦重耶。答。唯識(shí)論說(shuō)鬼之全趣分九品。上之勝者。神通可移河岳。富樂(lè)亦如人天。下之劣者。具受小咽炬口之苦。究其從來(lái)。有四不同。一勝趣貶墜。二修帶嗔殺。此二多居上品。三獄前華報(bào)。四獄后余殃。而圣人示現(xiàn)者不與焉。然獄前多居下品。獄后多居中品。故知此之慢感餓鬼。罪畢從輕。非下品之極苦。仍是苦均十種者也。彼九種者亦各有苦。但慢感與餓相應(yīng)。故受總中別名。非獨(dú)苦也。況餓為一趣總名。乃從多受稱。以此趣上中與下皆不免饑虛。但輕重之間耳。問(wèn)。此并論七趣。應(yīng)取全分。何得只取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦故從地獄順序而談。一期之論也。然惟鬼趣偏取從獄出者。畜人偏取從鬼從畜。而全分則以意中該之。余趣不然。不應(yīng)為例。斯就總名故辯。

　　癸七魘鬼。

　　貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

　　此枉之余習(xí)也。罔。即誣枉。逼魘良善。而為鬼魘覆于人令不能動(dòng)。固其余習(xí)分明也。

　　癸八魍魎鬼。

　　貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

　　此見(jiàn)之余習(xí)也。明。為私作聰明而無(wú)正慧。精如十卷說(shuō)諸年老成精是也。求邪見(jiàn)。尊邪師。所謂貪明也。故余習(xí)惟附精靈為魍魎鬼焉。

　　癸九役使鬼。

　　貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

　　此詐之余習(xí)也。諂詐誘人。貪成己私。所謂貪成為罪也。明。咒也。此因中專以詐術(shù)牽制驅(qū)使于人。故為鬼專被人咒術(shù)役使。不得自在。而翻以成就人之咒愿也。

　　癸十傳送鬼。

　　貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

　　此訟之余習(xí)也。訟者結(jié)黨朋證。所謂貪黨也。故遇人成形。即環(huán)師謂附巫祝而傳吉兇是也。良以因中結(jié)黨以傳遞人隱暗之事而訐露之。今為鬼亦附人發(fā)泄傳說(shuō)吉兇。正合其余習(xí)也。詳列諸鬼已竟。

　　壬三結(jié)妄推無(wú)。

　　阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無(wú)所有。

　　按前文獨(dú)阿鼻為純情。除阿鼻外。八情二想生有間。九情一想生無(wú)間。今言皆純情者。一者舉重該輕。二者顯情獨(dú)為墜落根本。業(yè)火燒乾者。以情屬水。情罪報(bào)盡。故曰燒干。總表地獄因窮果盡。下句方明升于斯趣。此等下。結(jié)妄也。若悟下。推無(wú)也。悟菩提者。如從夢(mèng)醒。何法可得。妙則不受業(yè)縛。圓則不容他物。明則了無(wú)幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。故曰本無(wú)有也。諸鬼趣已竟。

　　辛三畜生趣。畜生亦有上趣貶墜。及修帶嗔殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來(lái)者。余以意該之。分四。壬一躡前起后。

　　復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間與元負(fù)人冤對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。

　　鬼業(yè)下躡前。岳師謂情即地獄之純情。想即鬼趣之妄想。非前文外分之想。此意詳之非是。上言七情三想為鬼。何得無(wú)想。但以純情干得三分。便作三分之想。非新起勝想也。今言二空。亦但是舊業(yè)余習(xí)已盡。方于下起后。償債之意耳。夫情想俱空。當(dāng)以何者潤(rùn)生畜趣。正取前造惡因時(shí)冤對(duì)無(wú)量。今為酬錢酬命。了此二種宿債。故受畜生之身耳。

　　壬二詳列諸畜。亦分十。癸一梟類。

　　物怪之鬼。物銷報(bào)盡。生于世間。多為梟類。

　　物銷者。所著之物毀壞也。報(bào)盡者。彼鬼隨亦壽終而死也。梟。不孝惡鳥也。生食父母。及其養(yǎng)雛。亦遭雛之食啖。此鬼生為梟類者。謂死而轉(zhuǎn)生梟中。世俗不知鬼死方趣生也。后皆仿此。然所以為梟之由。固如環(huán)師所謂土梟附塊。即邪著余習(xí)也。以此鳥不卵。但取污穢之土塊卵之成雛。此惟取其有似于怪鬼之著物而已。其彼余習(xí)之惡余報(bào)之苦豈無(wú)深故。況佛總標(biāo)酬債。此酬何債耶。當(dāng)知怪鬼既由貪習(xí)。而貪習(xí)重者。多相傾奪。互為坑殺。乃是酬斯債耳。又環(huán)師謂各言多者。約業(yè)習(xí)多分言之。未必盡然。斯言是矣。后皆仿此。由是而知貪習(xí)之輕者未必盡為梟類也。

　　癸二咎征。

　　風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷報(bào)盡。生于世間。多為咎征。

　　環(huán)師謂咎征乃兇事前驗(yàn)。如鼯鼠呼人商羊舞水之類是也。夫旱魃為災(zāi)。而變畜仍以兆災(zāi)。固其余習(xí)也。

　　癸三狐類。

　　一切異類畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。

　　一切異類。如止觀所說(shuō)十二時(shí)中察彼子鼠丑牛等一切畜鬼是也。然魅鬼原于誑惑之習(xí)。而轉(zhuǎn)為妖惑之狐固宜。

　　癸四毒類。

　　蟲蠱之鬼。蠱滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。

　　毒類。蛇蝎等也。

　　癸五蛔類。

　　衰癘之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。

　　癘鬼原由冤習(xí)作疫癘入人身中為病。今乃囚閉人身中與之銷食同其安危。習(xí)使然也。

　　癸六食類。

　　受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。

　　慢習(xí)驕吝。負(fù)欠必多。作鬼受饑。為畜充食。償負(fù)欠也。

　　癸七服類。

　　綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。

　　綿。著也。幽。暗也。暗中魘著于人之鬼也。服類。環(huán)師謂蠶蟲牛馬二意也。蠶蟲能成衣服。則服類者。衣服之類也。牛馬可以服乘。則服類者。服乘之類也。枉魘之習(xí)作鬼魘人。為畜乃被人衣之乘之者。酬其逼壓于人之債也。

　　癸八應(yīng)類。

　　和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。

　　明見(jiàn)之習(xí)。作鬼和諸精靈。故為應(yīng)類之畜。環(huán)師謂能知節(jié)序。即社燕塞鴻之類是也。

　　癸九休征。

　　明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征。

　　明靈者。于明咒呈靈驗(yàn)也。滅者。咒力盡也。蓋咒以持力發(fā)靈。力盡無(wú)驗(yàn)。鬼亦報(bào)終而轉(zhuǎn)生。休征之畜。環(huán)師謂嘉鳳祥麟之類。問(wèn)。此習(xí)此鬼。何幸為此吉善美慶之畜耶。答。此鬼由業(yè)力故。雖被咒所驅(qū)使。而或遇三寶。咒力資熏。稍稍銷其惡習(xí)罪苦。故得參預(yù)禎祥善類也。若遇邪驅(qū)殺盜等咒。未必盡為休征也。問(wèn)。如來(lái)總標(biāo)酬債。此等蕭散之物酬何債耶。答。或被網(wǎng)羅售賣。籠系玩好。或利益人�；蜻f相吞啖。如斯等類。何者非酬債處耶。

　　癸十循類。

　　一切諸類依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。

　　首二句。明附巫之鬼亦多種也。所附巫死。而鬼亦報(bào)終。為循類者。如貓犬等依順人者是也。詳列諸畜已竟。

　　壬三結(jié)妄推無(wú)。

　　阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。旁為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無(wú)所有。

　　是等下躡獄鬼二趣。旁者橫行也。故亦名旁生。然旁寬畜狹。以畜者養(yǎng)也。明其無(wú)力自活。待人畜養(yǎng)。不該有力自養(yǎng)者。故狹也。此等下。方是結(jié)妄推無(wú)。以亦皆之言準(zhǔn)上可知。

　　壬四通前結(jié)答。

　　如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來(lái)受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

　　三涂已畢。將入善趣。故此總申結(jié)之。意欲塞斷三涂之路耳。如汝下。牒前所問(wèn)墮獄之人。如是惡業(yè)四字。是例上三人。并該一切墮落三涂之惡業(yè)也。蓋阿難偏詳?shù)鬲z。如來(lái)并結(jié)三涂。明其同一罪罰之苦趣故也。本自發(fā)明者。良以眾生自心如來(lái)藏中無(wú)所不具。儻自循于何等之業(yè)。即自發(fā)明何者之報(bào)。譬如米中諸味皆具。成糖。成醋。成酒。隨其造時(shí)。即自發(fā)明。不從外得。非從下。乃至來(lái)受。正明不從外也。此意學(xué)人還更著眼。不同世間所說(shuō)自惹官刑之意。蓋世間雖知禍?zhǔn)亲哉�。而猶執(zhí)官刑乃是外境。今表三涂皆是自心變化妄境。全如夢(mèng)中。并無(wú)外物。故云菩提心中虛妄凝結(jié)。彼韓歐等謂佛自私造恐嚇于人。何曾夢(mèng)見(jiàn)斯旨耶。由是應(yīng)悟不但三涂。現(xiàn)今目前所對(duì)世間山河大地苦事樂(lè)事。皆是虛想凝結(jié)。住此悟境。則萬(wàn)法本空。豈待造作。但須時(shí)中不昧而已。祖云。放過(guò)即不可。欽哉至訓(xùn)也。畜生趣已竟。

　　辛四人趣。此趣來(lái)處。除圣人示現(xiàn)。諸趣皆通。以人趣為修進(jìn)通途。諸趣皆愿為之。求轉(zhuǎn)身之速也。故諸佛但于人中成佛。裴公序圓覺(jué)。勉勸詳矣。且勝劣無(wú)量差別。富貴慈善者似天。聰明者似仙。剛暴似修羅。貧賤者似鬼。愚癡者似畜。囚系者似獄。夫相似既多。則知來(lái)處必多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來(lái)者。余并意中該之耳。分三。壬一躡前警起。夫此一科頗似前趣余文。再四研之。當(dāng)是警起人趣之文也。良以獄后諸趣皆以復(fù)次發(fā)端。今談畜畢而以復(fù)次起之。至下列人科頭別無(wú)復(fù)次之語(yǔ)。意可知也。且夫地獄苦盡。鬼趣習(xí)終。而畜又債畢。今起為人。將何為潤(rùn)生之由乎。故此文中征剩索命二意。乃諸畜所以潤(rùn)生而為人也。然則斯段經(jīng)文非畜起為人之端乎。而科言警起者。用表佛意欲人警悟。于諸畜生有心而不可過(guò)其力。止殺而不可賤其命也。分二。癸一負(fù)債反復(fù)征償。又分為三。子一明本償先債。

　　復(fù)次阿難。從是畜生酬償先債。

　　鬼之為畜。元以酬債為潤(rùn)生之端。故前趣起結(jié)皆有酬債之言。既云酬債。債滿即住。則兩無(wú)干矣。

　　子二因越分反征。

　　若彼酬者分越所酬。此等眾生還復(fù)為人。反征其剩。

　　分越者。所償過(guò)于本債也。征剩者。索還所過(guò)之?dāng)?shù)也。即乘此因緣還復(fù)為人矣。問(wèn)。酬滿壽終�；蜣D(zhuǎn)別生。則可無(wú)越。若酬滿而彼自不死不轉(zhuǎn)。則凡心何以知其當(dāng)止乎。答。喂養(yǎng)不到。非禮苦役。鞭策過(guò)度。則必分越。于此切宜存心。至于死轉(zhuǎn)必有冥主之者。不足慮也。

　　子三隨勝劣償直。分為二。丑一有力人償。

　　如彼有力。兼有福德。則于人中不舍人身。酬還彼力。

　　有力。謂有保持人身之力也。兼有福德者。則不但不失人身。且為富貴之人也。有力而遇反征。必遭彼之負(fù)奪。福德而遇反征。但惟濫叨過(guò)償之類而已。

　　丑二無(wú)力畜償。

　　若無(wú)福者。還為畜生。償彼余直。

　　無(wú)福當(dāng)是無(wú)力。若有力而但無(wú)福。仍以人償。已現(xiàn)上科。還為畜生者。是人轉(zhuǎn)為畜也。償彼余直者。酬還彼畜生余剩之債也。負(fù)債反覆征償已竟。

　　癸二負(fù)命吞殺不已。又分三。子一先明剩債易償。

　　阿難當(dāng)知。若用錢物。或役其力。償足自停。

　　此科乃是說(shuō)反償余直者元所欠也。若用錢物。如馱腳售錢之類。或役其力。如自供使用之類。蓋言于此二端分越所酬。則止欠彼之錢力而不欠彼命�；蛞匀藘�。或變畜償。償足自停。言無(wú)難也。

　　子二正明負(fù)命難解。

　　如于中間殺彼身命�；蚴称淙狻Ｈ缡悄酥两�(jīng)微塵劫相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪。互為高下。無(wú)有休息。

　　此科方言若不但過(guò)用錢力。而又于中殺命食肉。則生生相仇相殺無(wú)了期也。高下。即強(qiáng)弱也。強(qiáng)則能食能誅。弱則被食被誅�；�換強(qiáng)弱。遞相食誅也。

　　子三惟許法佛能止。

　　除奢摩他。及佛出世。不可停寢。

　　奢摩他是法。乃返妄契真之正定。明自力得道也。佛出世則與之釋冤。明他力解救也。惟二事方得停止。若除此二事之外必不能止。甚言當(dāng)警戒之。不宜恣殺食也。躡前警起科已竟。

　　壬二正列人類。亦分為十。癸一頑類。

　　汝今應(yīng)知。彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。

　　頑。謂惡而且愚。不可化為一毫之善者也。則師謂梟以附塊相食。故余習(xí)頑嚚不義是也。言參合者。雜廁于其中也。蓋人之每類亦有勝劣。十畜但以類習(xí)相似者參雜于中。非彼頑之一類皆梟所化也。且如頑嚚亦有富貴等者。必非梟化。以彼初自三涂而出。必鮮福力。是知十類參合。皆取近貧賤者是也。

　　癸二異類。

　　彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合異類。

　　則師謂咎征本于妖淫。余習(xí)復(fù)為妖異者是也。然即旱時(shí)所生頂上口眼等小兒。及一切身根返常怪異者皆是也。魃鬼無(wú)形。此已人形。出必兆災(zāi)。仍咎征之余孽也。

　　癸三庸類。

　　彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于庸類。

　　庸者。鄙也。則師所謂庸鄙無(wú)識(shí)是也�；笕酥畧�(bào)。理必感愚。今此類原因誑惑之習(xí)墮為妖惑之狐。初得為人。豈不庸鄙無(wú)識(shí)哉。

　　癸四很類。

　　彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合很類。

　　害物無(wú)慈曰很。此類易知。

　　癸五微類。

　　彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。

　　則師謂蛔以衰氣附物。故衰微不齒是也。如鄙賤寒苦。百事不利者是也。

　　癸六柔類。

　　彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。

　　則師所謂食倫出于餓啖。故柔怯不勇也。

　　癸七勞類。

　　彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。

　　則師謂勞役不息者是也。然既云酬足。非復(fù)酬債。只為自勞耳。又觀此服參勞類。足知前取牛馬服乘之義居多也。

　　癸八文類。

　　彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參于文類。

　　參文類者。通字義。解陰陽(yáng)。流落不偶人也。

　　癸九明類。

　　彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。

　　由乘明咒之力。故附世智辯聰之類。效人小用。無(wú)大智焉。

　　癸十達(dá)類。

　　彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。

　　達(dá)者。諳練世故。曉解人情者也。循畜久久依人。故為人附于斯類。則師云。是等皆非正報(bào)。乃余習(xí)所偶。故云參合。后三皆便巧雜伎世智辯聰者。非賢達(dá)文明之事也。正列人類已竟。

　　壬總結(jié)可憐。

　　阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無(wú)始來(lái)業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來(lái)。不聞正法。于塵勞中法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐愍者。

　　宿債畢酬者。齊為畜時(shí)償債已滿。少有不滿。不得為人。足知十類復(fù)形。多取征剩一分。非論全趣。故此等兇多吉少�？喽鄻�(lè)少。是以動(dòng)佛哀愍耳。業(yè)計(jì)顛倒者。不忘債與命也。為征債而相生。為索命而相殺。皆非好緣聚會(huì)。遇如來(lái)方與解釋。修正法方得解脫。不逢此二。則生殺無(wú)休。所以可憐憫也。觀此結(jié)處與前警起全合足知彼科乃人趣正文也。人趣已竟。

　　辛五諸仙趣。前三途順序而談。不出十習(xí)為業(yè)種。人趣雖善。以躡諸畜酬足復(fù)形。是以偏取一類初得人身下劣眾生。故皆猶帶十習(xí)余氣。今惟從此仙趣以上。方與十習(xí)無(wú)干矣。夫仙道起于眾生厭懼無(wú)常。想身常住。妄設(shè)多途。無(wú)非志于長(zhǎng)生不死。不知此身乃真心中顛倒錯(cuò)認(rèn)。與依草附木者勝劣雖殊。而克論顛倒。一等無(wú)異。今因怖死而又妄修長(zhǎng)生。是錯(cuò)之又錯(cuò)。展轉(zhuǎn)支離。迷不知返�？蓜傧г铡Ｈ晃黧蒙瞎磐獾雷谀︴凳琢_天為主。及佛出世。號(hào)一切智人。隨機(jī)權(quán)立。尚列人乘。豈無(wú)仙道。亦聞?dòng)^音為仙乘教主也。顧此方大乘機(jī)純。小乘猶不傳習(xí)。豈務(wù)雜乘。故藏教未聞其至也。此方仙道與儒同源。而老莊皆儒之太上清凈者也。學(xué)仙者附會(huì)之。及詳味于張馬丘劉等方術(shù)。皆略祖老氏而盛宗太極乾坤坎離之說(shuō)。淵源于易。然亦志在于長(zhǎng)生不死而已。分三。壬一躡前標(biāo)后。

　　阿難。復(fù)有從人不依正覺(jué)修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。

　　從人者。但從人身修。即人身證。非局前十類之人。正覺(jué)。即本覺(jué)真心。三摩地。即首楞嚴(yán)正定。不如是正覺(jué)正修。而邪悟五蘊(yùn)身中有性命可修養(yǎng)之使長(zhǎng)不死。所謂存想固形。十類修法不同。而存想固形乃摠妄念也。山林人不及處。即名山洞府。神仙隱跡之鄉(xiāng)。經(jīng)中謂七金山中有一山乃神仙所居。道家謂昆侖倒景應(yīng)即此山。非須彌也。夫人既不及。純是仙居。即同分總報(bào)。長(zhǎng)水謂無(wú)別總報(bào)非是。

　　壬二正列諸仙。此但約其固形之術(shù)不同而分之也。未及論其持戒積德之事。至下練心處明之。分十。癸一地行仙。

　　阿難。彼諸眾生堅(jiān)固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

　　前五行字作平聲讀之。從地至天。皆約步履重輕近遠(yuǎn)高下分勝劣也。應(yīng)是從劣至勝為序。以見(jiàn)漸至遺世高蹈之意。然此科與下科分重與輕也。且二俱是藥。而此言餌者。蓋炮煉和合為丸作餅之意。于此服食而得功效。故曰食道圓成。地行仙者。但百體康壯。壽年延永。而未得輕飛。止于地上行者也。

　　癸二飛行仙。

　　堅(jiān)固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

　　草木。如紫芝黃精菖蒲松柏之類。然此且作久服身輕。行步如飛。乃至升高越壑之意。以飛空尚在后文故也。此言藥而異前餌者。熟與生之別也。又此對(duì)下科近遠(yuǎn)之分耳。

　　癸三游行仙。

　　堅(jiān)固金石而不休息�；�道圓成。名游行仙。

　　堅(jiān)固金石。如烹煎鉛汞。煉養(yǎng)丹砂。號(hào)九轉(zhuǎn)大還者是也�；�道游行者�；�銷凡骨而成輕妙之身。瞬息萬(wàn)里。周行不怠者也。

　　癸四空行仙。

　　堅(jiān)固動(dòng)止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

　　堅(jiān)固動(dòng)止者。如撫摩搬弄。運(yùn)氣調(diào)身。動(dòng)靜以時(shí)。起居必慎者也。氣精圓成者。所謂煉精還氣。煉氣還神。煉神還虛也�？招姓�。方是羽化飛升。虛空游行也。然與下科仍有高下之分。以空非天上故也。

　　癸五天行仙。

　　堅(jiān)固津液而不休息。潤(rùn)德圓成。名天行仙。

　　此是吐故納新。如環(huán)師所謂鼓天池咽玉液是也。能令水升火降而結(jié)內(nèi)丹。故曰潤(rùn)德圓成。此復(fù)超空行而能至天上。故號(hào)天行也。

　　癸六通行仙。

　　堅(jiān)固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

　　此下五行字方作去聲讀之。功行之謂也。堅(jiān)固精色名通行者。如環(huán)師所謂服虹飲霧。粹氣潛通是也。予亦曾見(jiàn)仙書。言朝閉目以向東方而采日精飲之。夜采月華。乃至服五星等。是謂精色。而言通行者。亦以精神流貫而與造化交通也。

　　癸七道行仙。

　　堅(jiān)固咒禁而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。

　　此專持咒自成仙道。內(nèi)教持準(zhǔn)提等亦許成仙道是也。兼以咒棗書符以愈瘡病。禁毒驅(qū)魅以利群生等。有濟(jì)世道心。故名道行也。

　　癸八照行仙。

　　堅(jiān)固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

　　環(huán)師所謂澄凝精思。久而照應(yīng)。或存想頂門而出神�；蛳敌哪気喍鵁挼�。皆思憶圓成也。此文似失次。應(yīng)以或存二句釋堅(jiān)固思念。思憶圓成。后以澄凝二句釋照行。方為順序。予又見(jiàn)仙書。初系心臍下。透尾閭。升夾脊。乃至達(dá)泥洹。方以沖頂出神。皆思憶所謂也。

　　癸九精行仙。

　　堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。

　　環(huán)師謂內(nèi)以坎男離女匹配夫妻是也。所謂嬰兒寭女。即坎離交遘。而取坎填離以結(jié)仙胎之謂也。至于用女子為鼎器而采助淫穢。內(nèi)教固辟為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲�？衩哉叨嗷笾�。正人君子絕口遠(yuǎn)之可也。嘗謂道教末流順人之欲。故人易從。內(nèi)教本來(lái)奪人之欲。故人難奉。今夫財(cái)色長(zhǎng)壽。人之大欲也。道者以鉛汞泥水二種金丹投其財(cái)色之欲。又以精氣內(nèi)丹順其戀生之心。誰(shuí)不樂(lè)從。至于內(nèi)教檀度梵行逆其財(cái)色之心。而又令觀身如毒蛇。棄身如涕唾。茍不達(dá)其深故。誰(shuí)不難之。曾不知存三為生死之根。棄三為解脫之要。茲欲窮其深故。更待后文詳之。

　　癸十絕行仙。

　　堅(jiān)固變化而不休息。覺(jué)悟圓成。名絕行仙。

　　此悟通化理。能大幻化。如劉根左慈之類。甚至移山倒水。妙絕一世者。故稱絕行仙也。此中覺(jué)悟。如莊子觀化譚子達(dá)化之悟。非正覺(jué)中真悟。正列諸仙已竟。

　　壬三判同輪回。

　　阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺(jué)。別得生理。壽千萬(wàn)歲。休止深山�；虼蠛�島。絕于人境。斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來(lái)。散入諸趣。

　　上之十種。乃修門各別。此之煉心。乃操行總同。如持戒積德。救濟(jì)累功。而言不修正覺(jué)者。以不達(dá)本心真常萬(wàn)形自體。又不了死因生妄生死二非。顧乃怖死留生。長(zhǎng)生為號(hào)。豈覺(jué)言長(zhǎng)僅以勝短。說(shuō)生終以待滅。詎識(shí)無(wú)生之至理。本常之妙體哉。故云不修正覺(jué)也。別得生理者。謂于正覺(jué)外別得延生妄理。壽千萬(wàn)歲者。妄修功滿。妄理相應(yīng)也。問(wèn)。世無(wú)不貪生為樂(lè)。惡死為苦。今羅漢菩薩動(dòng)經(jīng)累劫方成�？v一生得歸凈土者。亦不免于現(xiàn)死。忽聞仙道現(xiàn)世壽千萬(wàn)歲。志見(jiàn)不定者多興茍就之心。何以示之。答。妙哉問(wèn)也。誰(shuí)不為斯言所誤哉。蓋彼言現(xiàn)世長(zhǎng)生者。亦約多生功滿。至末后一生方見(jiàn)其現(xiàn)得也。若推彼前身。其苦修不得而死者不知其幾世也。豈人人初修而即現(xiàn)得哉。若但觀其果之現(xiàn)成。而不推其因之久積。則佛惟六年成道。而佛會(huì)聞法者。立談之間證果入位。不可勝數(shù)。豈獨(dú)神仙現(xiàn)世可成哉。問(wèn)。初修何知必不現(xiàn)得。答。初修者。前生已成短壽定業(yè)因種�；驍�(shù)世仙業(yè)未圓。則無(wú)生成仙骨。故不現(xiàn)得。必宿世仙道染心。生生苦積功力。乃成長(zhǎng)壽定業(yè)因種。方得生有仙骨。自然現(xiàn)求現(xiàn)得矣。是知末后成仙。必不易形方得長(zhǎng)生。縱令尸解。亦是隱形而去。非真死也。吳興謂其命終轉(zhuǎn)生。非是休止下。明其不雜人居。亦非天上。宛然自為同分耳。斯亦下。方是正判輪回。是知神仙千萬(wàn)歲滿。但是。后死。非真不死。譬如松柏。但是后雕。非真不雕。第以過(guò)人之壽。人不見(jiàn)其死而已矣。妄想流轉(zhuǎn)者。以身中本無(wú)性命主宰而迷執(zhí)為有。生死俱如夢(mèng)幻而妄生愛(ài)憎。非妄想而何。不修三昧者。不習(xí)住楞嚴(yán)定也。報(bào)盡受輪者。以仙劣于天。天尚不出輪回。況于仙乎。夫初修不能現(xiàn)得。得之不出輪回。何如念佛求生西方。一生即得。金身浩劫。永出輪回。而無(wú)緣不信者。痛哉痛哉。問(wèn)。修仙者妄謂釋教修性不修命。萬(wàn)劫陰?kù)`難入圣�；蟠搜哉呱醵�。請(qǐng)此附辯。以覺(jué)深迷。答。彼所說(shuō)性命。二俱非真。蓋指身中神魂為性。身中氣結(jié)命根為命。故說(shuō)單修性者。但得陰魂鬼仙。無(wú)長(zhǎng)生身形。兼修命者。方得輕妙長(zhǎng)生之身。而夸形神俱妙。安知佛所說(shuō)性。是人人本有真如性海。乃無(wú)量天地?zé)o量萬(wàn)物之本體。證此性者。豈惟但能現(xiàn)無(wú)量妙身。兼能現(xiàn)無(wú)量天地萬(wàn)物。其所現(xiàn)者。豈惟但能令住百千萬(wàn)歲。雖塵沙浩劫亦可令住。且欲收即收。一塵不立。欲現(xiàn)即現(xiàn)。萬(wàn)法全彰。得大自在。得大受用。方謂真如佛性。斯言信不及者。請(qǐng)細(xì)閱前文顯性處。自然悟彼無(wú)知而妄謗矣。諸仙趣已竟。

　　辛六諸天趣。天趣與仙趣迥然不同。世人仙天不分。而學(xué)仙者濫附于天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辯之。仙以人身而戀長(zhǎng)生。最怕舍身受身。諸天皆舍前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊昆侖皆非天上。四王忉利尚無(wú)卜居。況上界乎。況色界乎。是知天趣最為界內(nèi)尊勝之流。迥非仙與鬼神之類也。分二。壬一正列諸天。又分為三。癸一六欲。此乃自須彌腰頂二天。以至空居四天。共有六重。皆有飲食淫欲睡眠。具足三欲。故號(hào)欲天。其男女嫁娶妻妾亦如人間。又二。子一分欲重輕。就分六。丑一四王天。

　　阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛(ài)。于邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。

　　六欲天福固總由十善而致。今惟約欲以分者。因名究實(shí)也。以此六總名欲天。而淫為上首。故約淫之重輕以分下上次第。至于十善。乃三界總因。不待言也。不求常住四字。亦三界總因。以不求出世間。修本當(dāng)理。但希世間有盡樂(lè)果。諸天皆然。況于仙乎。當(dāng)知此句文局于此。而義通最后也。己色為淫。非己之色為邪淫。此人妻妾皆具。而但于非己之色不外流逸。必言心者。言其不但身不敢犯。而心亦無(wú)一念也。澄瑩生明者。以欲念有節(jié)。意多收斂。皎潔不污。心地光明。然須更兼十善精研方能如是。后皆仿此。言命終之后。顯是舍前身而方受天身。非同仙道。問(wèn)。轉(zhuǎn)生何反勝于長(zhǎng)生。答。長(zhǎng)生如補(bǔ)浣舊衣。終無(wú)殊勝。諸天轉(zhuǎn)生。如脫弊垢而換珍御。勝劣天淵。特愚人扭于戀身鄙習(xí)。顛倒謂長(zhǎng)生為勝耳。況天身化生妍妙。豈同胎生苦穢。誠(chéng)非彼所夢(mèng)見(jiàn)也。此天住須彌腰正齊日月。故鄰之也。名四王者。以山腰四面有持國(guó)等四王各據(jù)一面而居之矣。

　　丑二忉利天。

　　于己妻房。淫愛(ài)微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

　　此人但有一妻。仍于妻之淫愛(ài)減少疏淡。而不頻數(shù)濃厚。凈味不全者。間有淫念起時(shí)。然亦勝前多矣。超日月明者。前天僅齊。此高一倍故也。在須彌山頂。以非空居故。猶為人間之頂。又首二句勝前。次二句劣后。孤山曰。忉利。此云三十三。帝釋統(tǒng)焉。

　　丑三焰摩天。

　　逢欲暫交。去無(wú)思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。

　　此人不逢欲境。淫念必不自起。逢時(shí)未交之前亦自起念。暫交者。但了一時(shí)之念。無(wú)留戀之情。去即釋然。不復(fù)追想。此于凈中必有全味。漸向定心。故言動(dòng)少靜多。齊此能感空居朗住也。問(wèn)�？站诱摺�宮殿池樹皆何所踞。答。七寶琉璃。大地?zé)o異。但欲下時(shí)。即虛豁無(wú)礙。例如人間大地。圣賢天鬼皆能上下虛豁無(wú)礙。當(dāng)知萬(wàn)法虛妄。業(yè)力使然。故虛實(shí)并現(xiàn)。昧者誠(chéng)未達(dá)也。此天較須彌更高一倍。故日月不及。而身殿自光遍周互照。須焰摩。此云時(shí)分。環(huán)師謂以蓮華開合分晝夜是也。又當(dāng)知此人不逢無(wú)念勝前天也。逢之暫念。劣后天也。

　　丑四兜率天。

　　一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來(lái)。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。

　　此人比前人一切時(shí)中自己全無(wú)淫念。但應(yīng)彼淫境迫觸。不能拒絕。準(zhǔn)下詳此必于交時(shí)不能無(wú)味。精微。即內(nèi)院妙境。精而非粗。微而難見(jiàn)。粗心眾生所不能窺。外院尚不知處。何況余天。故言不接等也。三災(zāi)不及者。即法華所謂我此土不毀。而眾見(jiàn)燒盡之意也。問(wèn)。此論七趣輪轉(zhuǎn)之事。似與外天相應(yīng)。何乃單舉內(nèi)院。而反遺外天。以致余天不倫。嘗聞三菩薩修兜率內(nèi)院。尚未全升。當(dāng)必別有修門。豈此少欲。即能升耶。答。按后文諸天中圣凡備悉。如五那含等是也。豈此處肯不言內(nèi)院耶。但疑梵本或先言外天而后兼內(nèi)院。譯者過(guò)于省文而分析欠詳。以致宛似全遺外院。而實(shí)不全遺。今私意推度。首三句。似正外天之因。而缺其果。命終下。似正內(nèi)院之果。而缺其因。因果互影略耳。不知是否。不然此天何幸以少欲劣功。而遽獲超三禪之勝報(bào)哉�；蛘咴�。佛自省文。以勝該劣。而外天但令人意得之。亦通。

　　丑五變化天。

　　我無(wú)欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命終之后。生越化地。如是一類。名樂(lè)變化天。

　　此人無(wú)念應(yīng)境皆同前人。但交時(shí)無(wú)味勝前人耳。橫陳者。即現(xiàn)前淫境迫拶。力不自由也。彼則畢竟無(wú)心。故全無(wú)味。如嚼蠟然。越化者。能超越下天。能變化樂(lè)具。樂(lè)其自所變化。故名樂(lè)變化。此以心拘自化。因果俱劣后天。

　　丑六他化天。

　　無(wú)世間心。同世行事。于行事交了然超越。命終之后遍能超出化無(wú)化境。如是一類。名他化自在天。

　　無(wú)世間心者。心希上界。不樂(lè)世間。但隨世間。權(quán)同妻室。至于交時(shí)。不但無(wú)味。而且神游外境。了不干涉也。溫陵曰。化。即第五天。無(wú)化。即下天也。諸欲樂(lè)境不勞自化。皆由他化而自在受用。名他化自在�！鹗且蛑�心超。勝前心拘。果之他化。勝前自化。分欲重輕已竟。

　　子二判屬欲界。

　　阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

　　動(dòng)字單約欲躁動(dòng)為言。世人于此無(wú)節(jié)制者。其動(dòng)最亂莫可羈勒。若瀑流。若逸火。若奔馬。無(wú)可為喻�；杩窭蹓�。常溺三途。故此六欲諸天。以漸節(jié)制而向于靜。故曰出動(dòng)。蓋初天且止外動(dòng)。二天內(nèi)動(dòng)亦減。三天遇境方動(dòng)。四天境迫不違。五天交中無(wú)味。六天形合心超。皆是以漸出離欲中亂動(dòng)。心跡尚交者。謂前四天尚兼心交。以有味故。后二天但是跡交。以無(wú)味故也。自此以還者。齊此天以下直至阿鼻。皆欲界攝也。以三欲事同。男女相具也。岳師引天臺(tái)言十善外。前三天各兼功行。后三天各兼禪定。不但只輕淫欲。希生天者不可不知。其引俱舍六天受欲重輕。乃果中事。非今經(jīng)修因之旨也。俱舍頌云。六受欲交抱。執(zhí)手笑視淫。彼解異予所聞。曾聞教中有偈云。四王忉利同一道。焰摩執(zhí)手兜率笑�；瘶�(lè)相視他暫視。此是六天真快樂(lè)。一道應(yīng)即交抱。而分形交勾抱亦可。且統(tǒng)紀(jì)謂形交無(wú)液。非同人間也。夫淫欲乃墜縛根本。六欲以輕而漸升。四禪以絕而高舉。是則不舍欲心。上界猶不可希。況望出三界。修三摩地耶。此所以阿難必緣是而起教也。緣縛習(xí)重。卒不能斷者。亦須慚厭發(fā)愿�；�往生。求畢竟離。慎勿附會(huì)華嚴(yán)等上圣境界。以自欺自陷于魔說(shuō)也。此間別有欲界魔天。欲境威權(quán)皆出諸天之上。此經(jīng)攝于第六。故不別說(shuō)。六欲已竟。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十四