大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏－卷三十(經(jīng)文卷七之二)

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十（經(jīng)文卷七之二）

　　明京都西湖沙門交光真鑒述

　　蒲州萬(wàn)固沙門妙峰福登校

　　子二眾生利賴。此眾生理該九界。文多就分二。丑一別指勝名。

　　亦說(shuō)此咒名如來(lái)頂。

　　比上全名。此為略目。獨(dú)稱佛頂。特顯尊勝。欲眾生至敬奉持勿慢易也。

　　丑二備彰威力。分三。寅一首示行人必賴以勸持。又二。卯一正示誦方遠(yuǎn)魔。

　　汝等有學(xué)。未盡輪回。發(fā)心至誠(chéng)取阿羅漢。不持此咒而坐道場(chǎng)。令其身心遠(yuǎn)諸魔事。無(wú)有是處。

　　夫小乘三果以前。未出分段。故云未盡輪回。此即如前欲入道場(chǎng)克期取證者也。不持必定招魔。故前道場(chǎng)中教專持也。今文不持下。反言激勸必當(dāng)持也。由是而知一切行人。誰(shuí)不當(dāng)持哉。今世現(xiàn)見(jiàn)山中靜修叢林多廢持咒。往往發(fā)風(fēng)發(fā)顛�？v不成顛。亦多見(jiàn)于怖人媚人境界。皆此弊也。圣言豈有虛乎。問(wèn)。何無(wú)菩薩。答。此有三義不缺菩薩。一者佛用已該。如自果未成蒙佛授記。事善知識(shí)推法王子是也。二者借名該大。如七信前借小圣名。十地去為大羅漢。故知圓通道場(chǎng)取羅漢者。決菩薩根性。及已回心而非定性也。三者生有深位。如決定菩提。了知沙劫。悟無(wú)生忍。何非菩薩。

　　卯二開(kāi)許不誦書(shū)帶。

　　阿難。若諸世界隨所國(guó)土所有眾生。隨國(guó)所生樺皮貝葉紙素白氈。書(shū)寫此咒。貯于香囊。是人心昏。未能誦憶�；驇�身上。或書(shū)宅中。當(dāng)知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

　　白氈。天竺之物。紙類也。有價(jià)直無(wú)量者。此土無(wú)之。

　　寅二詳伸護(hù)生助道以出由。所以必勸持帶者。正由力能護(hù)助。故曰出由。又前勸持中略說(shuō)助道護(hù)生。故此言詳伸也。又二。卯一總標(biāo)二意。

　　阿難。我今為汝更說(shuō)此咒救護(hù)世間。得大無(wú)畏。成就眾生出世間智。

　　末四句。二句護(hù)生。二句助道也。

　　卯二別列多功。分二。辰一約眾生以顯各益。又三。巳一救護(hù)災(zāi)難。又為二。午一紀(jì)時(shí)指人。

　　若我滅后末世眾生。有能自誦。若教他誦。

　　午二正明救難。分二。未一惡緣不能成害。

　　當(dāng)知如是誦持眾生�；鸩荒軣�。水不能溺。大毒小毒所不能害。

　　未二惡生不能加害。分二。申一不能加害。又三。酉一加咒不著。

　　如是乃至龍?zhí)旃砩窬�只魔魅所有惡咒。皆不能著�?/p>

　　酉二加毒即化。

　　心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲(chóng)蛇萬(wàn)物毒氣。入此人口。成甘露味。

　　溫陵曰。金銀入藥。或能發(fā)毒�！鹦牡谜�受。咒力持成三昧也。問(wèn)。上卻惡咒何不須于正受。答。惡咒非形磈之物�？梢哉�咒遮令不得加身。何須自身三昧。今有形之毒已入身中。非自身三昧安能化為甘露。故須正受。

　　酉三起惡不得。

　　一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。于如是人不能起惡。

　　申二仍加守護(hù)。

　　頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領(lǐng)深恩。常加守護(hù)。

　　溫陵曰。以誦咒利彼。故諸惡鬼王皆領(lǐng)深恩。救護(hù)災(zāi)難已竟。

　　巳二助成道業(yè)。分六。午一資發(fā)通明。為下諸科張本。不先發(fā)通明。則隔陰多昏。豈能長(zhǎng)劫脫惡生勝以至證果乎。又分三。未一明圣眷護(hù)咒。

　　阿難。當(dāng)知是咒常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。

　　約果德。皆深位菩薩。約現(xiàn)身。則力士奮威之相。蓋護(hù)災(zāi)鬼神可以與力。助道非菩薩不可。是以首明菩薩陰侍。

　　未二舉散心亦從。

　　設(shè)有眾生于散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。

　　此約悠悠修行之人。未決定常住三摩地者。但常持咒。故亦隨從。非放逸穢惡之輩。

　　未三況菩提心人。又分三。申一先以標(biāo)人。

　　何況決定菩提心者。

　　此須常住三摩中。而又持咒希求速得圓滿菩提是也。本經(jīng)所宗。即耳根圓通為妙三摩提。

　　申二冥加開(kāi)發(fā)。

　　此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發(fā)彼神識(shí)。

　　菩薩能以神力加被。令人心開(kāi)。陰。暗。速。催也。良以菩薩心精與行人心精通誗。一體無(wú)二。而菩薩心力。兼彼咒力。故能暗催行人令其開(kāi)心矣。

　　申三圓證通明。

　　是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑。

　　溫陵曰。即所謂成就眾生出世間智也�！鹩洃涬m但似于宿命。然河沙紀(jì)劫。而又云周遍。決洞三世。且了知無(wú)疑。似涉三明。何況沙劫迥超小乘八萬(wàn)。當(dāng)知仍是菩薩殊勝六通三明矣。

　　午二遠(yuǎn)離雜趣。生雜趣中�；蛉緪毫�(xí)�；驂欀乜�。深妨道業(yè)。修心人皆發(fā)愿不生雜趣。故此科在助道業(yè)中。分三。未一標(biāo)時(shí)至果。

　　從第一劫。乃至后身。

　　第一劫。初發(fā)決定菩提心時(shí)。后身。即因滿降生成佛之身�？梢�(jiàn)全為中間修行時(shí)得無(wú)妨礙也。

　　未二不生神鬼。

　　生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無(wú)形。有想無(wú)想。如是惡處。

　　藥叉羅剎等現(xiàn)觀音圓通。富單那加云迦吒者。亦眷屬類也。

　　未三不生貧賤。

　　是善男子若讀若誦。若書(shū)若寫。若帶若藏。諸色供養(yǎng)。劫劫不生貧窮下賤不可樂(lè)處。

　　背念曰誦。圖印曰寫。密佩曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業(yè)。離不可樂(lè)。定生可樂(lè)也。長(zhǎng)水曰。以持尊勝也。

　　午三常生佛前。常隨佛學(xué)。修證必速。分三。未一共佛功德。

　　此諸眾生。縱其自身不作福業(yè)。十方如來(lái)所有功德悉與此人。

　　此科尚是生佛界之由。以多福德因緣方生。今持咒能感諸佛惠錫功德。故得定生。彌陀經(jīng)謂念佛即是多福。當(dāng)由惠錫。

　　未二共佛生處。

　　由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫。常與諸佛同生一處。

　　由是者。由前佛錫功德。故得常共佛生也。

　　未三共佛熏修。

　　無(wú)量功德如惡叉聚。同處熏修。永無(wú)分散。

　　此方生后功德。既常隨佛。凡佛功德一一有分。故得生必際會(huì)。親炙薰染。長(zhǎng)劫而不離也。

　　午四眾行成就。又分為五。未一成具戒行。

　　是故能令破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。

　　未二成精進(jìn)行。

　　未精進(jìn)者。令得精進(jìn)。

　　未三成智慧行。

　　無(wú)智慧者。令得智慧。

　　未四成清凈行。

　　不清凈者。速得清凈。

　　未五成齋戒行。

　　不持齋戒。自成齋戒。

　　人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。咒能成之�；驑I(yè)礙地礙。及無(wú)師無(wú)壇。不得齋戒。許但持咒。同于齋戒。

　　午五諸罪消滅。分為四。未一破戒罪滅。又分二。申一輕重齊消。

　　阿難。是善男子持此咒時(shí)。設(shè)犯禁戒于未受時(shí)。持咒之后。眾破戒罪。無(wú)問(wèn)輕重。一時(shí)消滅。

　　溫陵曰。未受時(shí)者。未持咒時(shí)也�？梢�(jiàn)持咒之后不可更造也。

　　申二食啖并宥。

　　縱經(jīng)飲酒。食啖五辛。種種不凈。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過(guò)。

　　此有三說(shuō)酌量。觀經(jīng)之一字。似未持之前經(jīng)過(guò)之事。持咒之后悉皆宥之。非持咒之人縱恣無(wú)度也。又或持咒人有不得已偶經(jīng)此事。并可宥之。亦非縱恣也�；蛘娲乳_(kāi)許不能具齋戒者亦聽(tīng)持之。旋可消罪。如冰投湯之喻。顯咒殊勝而已。準(zhǔn)前未受之語(yǔ)。前二說(shuō)理長(zhǎng)。若參四律三漸之文。則真修希證之人。清凈持之為上也。

　　未二違式罪滅。分二。申一不凈即凈。

　　設(shè)著不凈破弊衣服。一行一住。悉同清凈。

　　此亦行頭陀行。清貧不備。令持之勿疑。非富饒故意為此。

　　申二不壇即壇。

　　縱不作壇。不入道場(chǎng)。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德無(wú)有異也。

　　前之壇法。極難全備。此許無(wú)壇持咒。勿疑功德差別也。況若更能常住大定。是真寂滅場(chǎng)地。當(dāng)亦愈于徒有壇相而不具定心者矣。

　　未三極重罪滅。

　　若造五逆無(wú)間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄誦此咒已。如是重業(yè)。猶如猛風(fēng)吹散沙聚。悉皆滅除。更無(wú)毫發(fā)。

　　此未發(fā)心持咒之前所犯�？烧讨淞�滅盡。不可更疑不盡。決非令持咒無(wú)畏。肆犯此惡也。孤山曰。比丘四棄。即殺盜淫妄四根本重罪。梵語(yǔ)波羅夷。此云棄。謂犯此者永棄佛法邊外。猶如死尸。大海不受也。比丘尼復(fù)加四棄。曰觸。入。覆。隨。即第五不得染心男身相觸。第六不得染心男捉手捉衣。入屏處。屏處共立共語(yǔ)。共行。身相倚。相期等。八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧供給衣食。即為僧所舉未作共住法者不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者。即舉訐之義也。

　　未四極遠(yuǎn)罪滅。又分為二科。申一積罪未懺。

　　阿難。若有眾生從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。所有一切輕重罪障。從前世來(lái)。未及懺悔。

　　申二以咒滅盡。

　　若能讀誦書(shū)寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業(yè)。猶湯消雪。

　　解讀誦者不書(shū)亦可。不解誦者。書(shū)帶安置兼之尤妙。

　　午六速悟無(wú)生。

　　不久皆得悟無(wú)生忍。

　　圓實(shí)初住便證此忍。別教當(dāng)在地上。詳前發(fā)通。乃是定心成就所發(fā)。今悟無(wú)生。乃是慧心成就所發(fā)。前但了知不昧。未必實(shí)證萬(wàn)法無(wú)生應(yīng)知后位深于前位。況得此忍之后。罪福皆空。圣凡情盡�？梢阅Х鹨蝗�。方能遍涉苦惡諸趣而無(wú)礙無(wú)擇。故知此科超前諸科。而為助道之成功矣。又所謂出世間智者。發(fā)通成始。而無(wú)生成終也。按六科前四。即為人生善悉檀。第五對(duì)治破惡。第六第一義入理也。而前之救難。后之應(yīng)求。乃世界歡喜悉檀也。余可類知。助成道業(yè)已竟。

　　巳三稱遂愿求。前救難屬悲。拔苦。此應(yīng)求屬慈。與樂(lè)。分二。午一生前愿求。分四。未一求男女。

　　復(fù)次阿難。若有女人未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒�；蚰苌砩蠋Т讼も蚨喟汊騿�者。便生福德智慧男女。

　　未二求長(zhǎng)命。

　　求長(zhǎng)命者。即得長(zhǎng)命。

　　未三求果報(bào)。

　　欲求果報(bào)速圓滿者。速得圓滿。

　　此中福利果報(bào)。及修行果報(bào)。似皆渾含。若修行果報(bào)。通上三悉。大端助道業(yè)中已有修行果報(bào)。此應(yīng)多是福利果報(bào)。

　　未四求身色。

　　身命色力。亦復(fù)如是。

　　此是長(zhǎng)命。復(fù)兼聰明不衰百體康健者也。

　　午二命終往生。

　　命終之后。隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

　　此約稱愿。故別于助道也。約眾生以顯各利已竟。

　　辰二約國(guó)土以顯普益。前明各人誦帶。各得其益。此惟書(shū)寫安置以普益合國(guó)合邑等。此正世界悉壇也。分三。巳一諸難消除。又分三。午一先舉難處。

　　阿難。若諸國(guó)土州縣聚落。饑荒疫癘�；驈�(fù)刀兵賊難斗諍。兼余一切厄難之地。

　　午二安城迎供。又分為二科。未一教以安咒。

　　寫此神咒安城四門。并諸支提�；蛎撽^上。

　　溫陵曰。支提。此云可供養(yǎng)處。即凈剎之通稱也。脫阇云幢。

　　未二供佩身家。

　　令其國(guó)土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養(yǎng)。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。

　　午三結(jié)難消除。

　　一切災(zāi)厄。悉皆消滅。

　　巳二兆民豐樂(lè)。

　　阿難。在在處處國(guó)土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐殷。兆庶安樂(lè)。

　　此須約舉國(guó)咸知信敬�；蚓�臣守令悉遇知音。教民敬重。方獲靈通。譬持咒者多久方靈。暫時(shí)豈能速效。此亦如是。至敬方靈。若也咒雖遍有。束之高閣。曾無(wú)敬禮�；蚋�置于猥褻之地。塵穢不收。而責(zé)咒無(wú)驗(yàn)者。亦惑之甚也。余皆仿此。思之。

　　巳三惡星不現(xiàn)。分為二。午一略標(biāo)。

　　亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星。隨方變怪。災(zāi)障不起。人無(wú)橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無(wú)惡夢(mèng)。

　　午二詳釋。又分為二科。未一釋諸星現(xiàn)災(zāi)。

　　阿難。是娑婆界。有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星。二十八大惡星而為上首。復(fù)有八大惡星以為其主。作種種形。出現(xiàn)世時(shí)。能生眾生種種災(zāi)異。

　　溫陵曰。八萬(wàn)四千。應(yīng)眾生煩惱業(yè)也。二十八。則四方之紀(jì)。八。則五行之經(jīng)。及羅計(jì)孛也。順則福應(yīng)。逆則災(zāi)應(yīng)。所謂惠迪吉從逆兇也。能生災(zāi)異者。亦應(yīng)其逆而已。如彗孛飛流應(yīng)同分。非星之為也。

　　未二釋鎮(zhèn)消方量。

　　有此咒地。悉皆消滅。十二由旬成結(jié)界地。諸惡災(zāi)祥永不能入。

　　溫陵曰。以咒力什乎百順。故惡變悉滅于天。災(zāi)祥不入其境。祥。吉兇之先兆也。二詳伸護(hù)生助道以出由已竟。

　　寅三承明行人必證以結(jié)勸。初科勸持。是舉初修卻魔以示勸。此科結(jié)勸明言決定開(kāi)心。是舉終證以欣勸也。分二。卯一承明故說(shuō)保安。承明佛說(shuō)本意多為保安行人爾。又分二。辰一保護(hù)安隱。

　　是故如來(lái)宣示此咒于未來(lái)世。保護(hù)初學(xué)諸修行者入三摩地。身心泰然。得大安隱。

　　辰二遠(yuǎn)離魔冤。

　　更無(wú)一切諸魔鬼神。及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃。舊業(yè)陳債。來(lái)相惱害。

　　卯二正示無(wú)過(guò)必證。又三。辰一舉現(xiàn)未之人。

　　汝及眾中諸有學(xué)人。及未來(lái)世諸修行者。

　　辰二明不犯四過(guò)。

　　依我壇場(chǎng)。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。于此咒心。不生疑悔。

　　四過(guò)。謂一壇差。二戒缺。三師穢。四疑悔。犯一則難現(xiàn)生取證。遠(yuǎn)因而已。故知前之開(kāi)許。非許真修之輩也。

　　辰三決必得心通。

　　是善男子。于此父母所生之身不得心通。十方如來(lái)便為妄語(yǔ)。

　　父母生身。言不待后身方證也。吳興曰。心通者。據(jù)前所說(shuō)不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者不起于座得須陀洹也。二者發(fā)解。謂縱其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。三者宿命。是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫。周遍了知。得無(wú)疑惑矣。如來(lái)重說(shuō)已竟。

　　壬三會(huì)眾愿護(hù)。問(wèn)。咒自有力。何勞人護(hù)。答。唵字后方為正咒。前皆歸請(qǐng)三寶威力�；蚋餍闹�。以諸圣護(hù)生愿同故也。又有八部神王名號(hào)。固亦有本愿。而兼遵佛敕。且以護(hù)生功德嚴(yán)自果也。至于凡類小神。沾咒妙力。脫苦得樂(lè)。所謂皆領(lǐng)深恩守護(hù)也。是以行人持咒自力。又兼外護(hù)他力。由是持帶功德巍巍。不可測(cè)知矣。問(wèn)。真慈之于行人。無(wú)不可護(hù)。何必令其持咒方護(hù)。答。咒有神功。令其先生自力。又假呼請(qǐng)為緣。且咒如天子之敕。故領(lǐng)敕者。尊勝干國(guó)。諸王臣無(wú)不護(hù)之。否則卑劣無(wú)干。莫之護(hù)也。又持咒如讀書(shū)人。必為世用。王臣無(wú)不作養(yǎng)薦拔之。不讀無(wú)用。則養(yǎng)薦何施。又行人如戰(zhàn)士。咒如利刃甲胄。諸圣如助戰(zhàn)之人。故甲兵具者可以助其必勝。不具。則助何益哉。略述少義。足明咒護(hù)須兼。持者可勿疑矣。分二。癸一外眾護(hù)持。以具世間之相。未標(biāo)菩薩之號(hào)。故云外也。然其權(quán)實(shí)不定。若權(quán)現(xiàn)。則皆內(nèi)秘菩薩。外乃假名。若實(shí)凡夫。則外乃實(shí)號(hào)也。又分五。子一金剛力士眾。

　　說(shuō)是語(yǔ)已。會(huì)中無(wú)量百千金剛。一時(shí)佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說(shuō)。我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者。

　　此現(xiàn)具執(zhí)金剛身。不同后之菩薩也。修菩提者。以持咒修耳根圓通為上。后皆仿此。

　　子二兩天統(tǒng)尊眾。

　　爾時(shí)梵王。并天帝釋四天大王。亦于佛前同時(shí)頂禮而白佛言。審有如是修學(xué)善人。我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)。令其一生所作如愿。

　　審。猶果也。一生如愿。謂令現(xiàn)生取證。及心通也。此入理悉檀。若作事事如愿。即余三悉矣。

　　子三八部統(tǒng)尊眾。

　　復(fù)有無(wú)量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦于佛前合掌頂禮。我亦誓愿護(hù)持是人。令菩提心速得圓滿。

　　誓常護(hù)。令大果速成就也。

　　子四照臨主宰眾。

　　復(fù)有無(wú)量日月天子。風(fēng)師。雨師。云師。雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦于會(huì)中頂禮佛足而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。安立道場(chǎng)。得無(wú)所畏。

　　師伯。亦主宰統(tǒng)尊之稱。年歲巡官。即四直功曹之類。特護(hù)道場(chǎng)者。是于克期取證之人倍護(hù)令不畏魔。非全不護(hù)隨便修眾也。

　　子五地祇天神眾。

　　復(fù)有無(wú)量山神。海神。一切土地。水陸空行。萬(wàn)物精只。并風(fēng)神王。無(wú)色界天。于如來(lái)前。同時(shí)稽首而白佛言。我亦保護(hù)是修行人。得成菩提。永無(wú)魔事。

　　山海神。川岳主也。土地。地祇類也。水陸空行。舉三居以該多眾也。萬(wàn)物精只。如主樹(shù)木苗稼等神。以上皆有形之類。下該無(wú)形。風(fēng)神王似舜若多。主空神也。經(jīng)云。其形如風(fēng)。無(wú)色界天無(wú)業(yè)果色。皆無(wú)形類也。而同言稽首者�；蛘谭鹜�光。暫能現(xiàn)身也。溫陵謂補(bǔ)全三界四大亦通。但缺火神。外眾護(hù)持已竟。

　　癸二內(nèi)圣護(hù)持。本跡雙彰。故標(biāo)內(nèi)教之圣。分三科。子一指人敘儀。

　　爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會(huì)中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。

　　證究竟堅(jiān)固之理。故稱金剛。秘跡護(hù)持。故稱藏。慈威尊勝。折攝并行。故稱王菩薩。是其常儀。降魔。則現(xiàn)持杵忿怒金剛之相。故云爾。

　　子二顯本久護(hù)。

　　世尊。如我等輩所修功業(yè)。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護(hù)末世修三摩地正修行者。

　　功業(yè)久成。即歷位斷證已極。不取涅槃。但不偏取寂滅而實(shí)圓住三秘密藏。常隨下。表其不舍眾生。帶果行因。以酬護(hù)生本愿。皆自顯其本。

　　子三正明護(hù)持。分為四。丑一定散俱護(hù)。

　　世尊。如是修心求正定人。若在道場(chǎng)。及余經(jīng)行。乃至散心游戲聚落。我等徒眾。常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人。

　　道場(chǎng)經(jīng)行。俱攝心正定之時(shí)。即反聞自性入流亡所等時(shí)也。乃至下。亦是發(fā)心起修之后。但初心間斷。有時(shí)散心。菩薩亦不以其散心而不護(hù)也。由是而觀。持咒修行之人亦當(dāng)自知尊重。不應(yīng)作破戒穢行以仰愧于菩薩也。

　　丑二魔魅盡祛。分為二。寅一正明盡祛。

　　縱令魔王大自在天求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。

　　大自在亦色界魔天。

　　寅二開(kāi)除發(fā)心。

　　除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。

　　彼。指諸小鬼神。發(fā)心好禪。彼亦自護(hù)行人。故不祛除。許令親近。

　　丑三違越不滅。

　　世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。

　　殞。壞也。寶杵擬之即碎。不待觸擊。孤山曰。以上群靈。皆獲本心。住首楞嚴(yán)。能建大義。示現(xiàn)菩薩諸天鬼神等像。護(hù)持行人耳。而言以寶杵碎首者。若涅槃殺闡提。仙預(yù)誅凈行。皆由住無(wú)緣慈。得一子地。乃能如是。

　　丑四常令如意。

　　恒令此人所作如愿。

　　如愿準(zhǔn)前。自初喻華屋請(qǐng)修。以至此文。當(dāng)為巧修正助周。夫二修雖皆最初方便。而耳門深入是為正修。而道場(chǎng)持咒皆為助行。是知方便修人自分利鈍二根。根稍利者。固不必道場(chǎng)等助。而自可解耳根以入圓通。如阿難是也。根稍鈍而不能促入者。方用后門助之。問(wèn)。此既一周。何無(wú)證悟之人。答。證悟在正行之末。此但助行。故無(wú)證悟。其于經(jīng)題四實(shí)法中。正屬修證了義耳。說(shuō)三摩提。令依妙心一門深入一大科已竟。

　　戊三說(shuō)禪那。令住圓定歷位修證。此答阿難妙禪那之請(qǐng)也。然與上科皆不離前性定華屋。前如得門而入。此如升堂入室之次第。但兼前緣了二因。定慧雙融為勝耳。分二。巳一阿難謝教請(qǐng)位。又三。庚一具儀陳白。

　　阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。

　　庚二謝請(qǐng)之言。又分為二。辛一述過(guò)謝益。此與上科亦可總屬上謝修之尾。奈文理連下。今作謝前請(qǐng)后之科。又二。壬一述多聞未修。

　　我輩愚鈍。好為多聞。于諸漏心未求出離。

　　諸漏心。謂微細(xì)煩惱住地深惑。不止四住。愚則難明。鈍則難斷。況耽強(qiáng)記而未專求。故久未出離也。

　　壬二謝蒙教獲益。

　　蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。

　　慈誨。即前選根加行二門開(kāi)示也。正助分明。進(jìn)修無(wú)惑。故快然饒益也。

　　辛二正以請(qǐng)位。又分二。壬一確指果前。

　　世尊。如是修證佛三摩地。未到涅槃。

　　壬二歷請(qǐng)諸位。

　　云何名為干慧之地四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺(jué)菩薩。

　　干慧。信前一位也。長(zhǎng)水曰。信。住。行。向。及加行。名四十四心也。○前是舉其中位。下乃原始要終。故所謂漸次者。即最初干慧之前三漸次也。當(dāng)云其始也。用何漸次發(fā)足修行。其終也。詣何方所深入地上。末二句易知。窮極因位也。深研此文。當(dāng)有錯(cuò)簡(jiǎn)。至何二句當(dāng)在三摩地下。則始終順序。不費(fèi)曲釋。今作先舉中位。而后要始終。乃將錯(cuò)就錯(cuò)。終不順也。試詳之。此問(wèn)中所顯五十九位。以彼欲明修因。故但問(wèn)因位。加妙覺(jué)。成六十位矣。

　　庚三拜同眾仰。

　　作是語(yǔ)已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　巳二如來(lái)對(duì)示緣起。緣起。謂染凈二緣皆依心起。眾生依本覺(jué)而起不覺(jué)。即染緣起。而遂成十二類生無(wú)邊生死。諸圣依不覺(jué)而起始覺(jué)。即凈緣起。而遂成六十圣位無(wú)邊果海。分為三科。庚一如來(lái)贊許。

　　爾時(shí)世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者。從于凡夫。終大涅槃。懸示無(wú)上正修行路。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　懸者。遠(yuǎn)也。先也。懸示者。言未及深證。預(yù)先懸遠(yuǎn)而談所歷諸位。乃至極證寶所亦無(wú)不委示也。無(wú)上正修者。顯此中所示皆了義修證。非同不了義也。

　　庚二大眾誠(chéng)聽(tīng)。

　　阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

　　刳者。刮剔也。刳心。謂虛凈其心。絕無(wú)疑質(zhì)辯難。但惟一心渴仰承聽(tīng)之也。

　　庚三正以說(shuō)示。又二。辛一總以略標(biāo)。復(fù)分為二科。壬一所依真如。

　　佛言。阿難當(dāng)知。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。

　　妙性即真如。在生滅門即本覺(jué)圓明。謂純是無(wú)上知覺(jué)。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。凡言世界眾生。且兼依正。名相是假法。依正是實(shí)法。又首句是圓成實(shí)性。為能離。次句是遍計(jì)執(zhí)性。末句是依他起性。為所離也。

　　壬二所起生滅。依真如而有生滅。分二。癸一略示染緣起。

　　因妄有生。因生有滅。生滅名妄。

　　因妄有生者。即依無(wú)明而展轉(zhuǎn)遂至無(wú)情發(fā)生有情受生也。滅。即無(wú)情之壞。而有情之死。此對(duì)待必然也。

　　癸二略示凈緣起。

　　滅妄名真。是稱如來(lái)無(wú)上菩提及大涅槃二轉(zhuǎn)依號(hào)。

　　發(fā)真歸元。則世界眾生一皆消殞。由是生滅已復(fù)真常。故曰滅妄名真。此是實(shí)果。下但稱出果名而已。約名真二字稱菩提。以菩提即真智也。約滅妄二字稱涅槃。以涅槃即無(wú)生滅也。然菩提轉(zhuǎn)煩惱。而涅槃轉(zhuǎn)生死。故曰二轉(zhuǎn)依號(hào)也。

　　辛二各以詳示。分為二科。壬一詳示染緣起則遍成輪回。又二。癸一勸識(shí)顛倒。須識(shí)顛倒染果。后可翻取凈果。此所以未談圣位而先敘輪回之故也。又三。子一按定問(wèn)意。

　　阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來(lái)大涅槃?wù)摺?/p>

　　真三摩地但宗耳門圓通。直詣二字即具含果前諸位。涅槃即極果也。

　　子二勸先識(shí)倒。

　　先當(dāng)識(shí)此眾生世界二顛倒因。

　　凡言眾生世界。則世界即情世間。惟正非依。吳興曰。世界顛倒。蓋指正報(bào)。即十二類生也。答阿難所入地位。位由悟入。悟必由迷。迷之為凡。悟之為圣。皆正報(bào)之事。非器界之謂也�！鸫松w于一正報(bào)。分約因果成二倒耳。至后自見(jiàn)矣。

　　子三結(jié)歸所問(wèn)。

　　顛倒不生。斯則如來(lái)真三摩地。

　　阿難原問(wèn)佛三摩地中位次。今云不顛倒。即正定。所謂位由悟入也。

　　癸二征釋二倒。又二。子一征釋眾生顛倒。又分為三。丑一征起。

　　阿難。云何名為眾生顛倒。

　　丑二正釋。分三。寅一順流成有。順之一字。即任運(yùn)所起俱生之惑。窮源而論。雖遠(yuǎn)依無(wú)明。雙兼二執(zhí)。而近約分段親依。仍多界內(nèi)之思惑耳。成有者。蓋從本無(wú)生死中。順流而起生死之業(yè)也。分三。卯一推敘從無(wú)而有。

　　阿難。由性明心性明圓故。因明發(fā)性。性妄見(jiàn)生。從畢竟無(wú)成究竟有。

　　溫陵曰。性明心。指真如體也。性明圓。言不守自性也。由其不守自性。故因妄明而發(fā)妄性。因妄性而生妄見(jiàn)。于是從無(wú)相真。成有相妄�！鹈鲌A。即能流動(dòng)之意。故不守自性。乃隨緣義也。妄明即無(wú)明。妄性即業(yè)識(shí)性。妄見(jiàn)即二執(zhí)俱生。以上并屬于惑。下之從無(wú)成有者。即業(yè)成必招果報(bào)之相。此有字即十二因緣中有支。乃任運(yùn)趣生之業(yè)也。然究竟二字。即展轉(zhuǎn)取著造作成就之意。故此有且勿作身相會(huì)之。下世界內(nèi)分段二字。方是身相也。

　　卯二曉示雖有恒無(wú)。

　　此有所有。非因所因。住所住相。了無(wú)根本。

　　上有字即能有之惑。下所有即業(yè)也。次句總明無(wú)因。蓋明此業(yè)非真能因。此惑非真所因也。住者。相續(xù)之謂也。方生曰有。相續(xù)不斷曰住。蓋有為能住。惑為所住。末句總言二相悉皆無(wú)本可據(jù)也。既無(wú)因無(wú)本。所以雖有恒無(wú)也。

　　卯三判決依無(wú)妄立。

　　本此無(wú)住。建立世界及諸眾生。

　　吳興曰。本此無(wú)住者。住即依也。推本至末。了無(wú)所依也。○無(wú)住。即了無(wú)根本之惑業(yè)也。此世界在眾生之上。而又加一及字。即所兼帶之依報(bào)山河大地等也。如云此無(wú)住本不但為眾生之本。而山河大地。及與眾生。皆依之而建立也。若是。生先界后。方是說(shuō)情世間。舊注不達(dá)界生先后之辨。有依有正。輒分總別。不顧與上征辭矛盾。欠研究耳。又真心亦有無(wú)住之義。如無(wú)住處涅槃。乃不滯一法之謂。非今經(jīng)意也。順流成有已竟。

　　寅二邪復(fù)成非。邪之一字。即欣厭所起分別之惑。若窮源而論。仍同上科遠(yuǎn)依無(wú)明。及兼法執(zhí)。若近約分段親依。亦多界內(nèi)之見(jiàn)惑也。成非者。蓋因久流生死。疲厭求復(fù)。不知出要。展轉(zhuǎn)邪修也。分為三。卯一本無(wú)可復(fù)。

　　迷本圓明。是生虛妄。妄性無(wú)體。非有所依。

　　妄業(yè)不能虧曰本圓。妄惑不能蔽曰本明。此本圓明。即不變之性體。眾生特為迷此不變之性。故生虛妄惑業(yè)。而追窮妄性。了無(wú)實(shí)體。亦無(wú)依據(jù)�？傃哉娌蛔兌�妄本空也。然妄既本空。則妄無(wú)可離。真既不變。則真無(wú)可復(fù)矣。

　　卯二諸復(fù)皆非。既無(wú)可離可復(fù)。則凡求復(fù)者皆非真也。又二科。辰一先以況顯。又二。巳一先明正復(fù)猶非。

　　將欲復(fù)真。欲真已非真真如性。

　　此舉內(nèi)教小乘及大乘權(quán)漸順正理而復(fù)真者。尚皆非真得于真如之性。亦以其于無(wú)可離者而強(qiáng)離。于無(wú)可復(fù)者而強(qiáng)復(fù)故也。此可見(jiàn)惟圓頓人不離之離不復(fù)之復(fù)方為得矣。

　　巳二況顯邪復(fù)益非。

　　非真求復(fù)。宛成非相。

　　此指一切外道。不見(jiàn)正理。種種邪修。盡是非真求復(fù)也。宛成非相者。言顯然墮于邪妄因果。展轉(zhuǎn)支離。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。同后陰魔之黨矣。

　　辰二后以詳陳。

　　非生。非住。非心。非法。展轉(zhuǎn)發(fā)生。

　　此并屬惑。即是見(jiàn)惑。下科方結(jié)為業(yè)。至后世界方以說(shuō)身即果。故舊釋身受非是。今非生。即非因計(jì)因。謂妄計(jì)邪修為生果之因也。非住。即非果計(jì)果。謂妄計(jì)諸無(wú)常處為常住之果也。非心。即邪智也。總攝一切邪妄見(jiàn)解。標(biāo)樹(shù)宗旨。各各自謂明本來(lái)心也。非法。即邪境也�？倲z一切邪妄修證。建立法門。各各自謂得無(wú)上法也。末句總結(jié)。謂邪因邪果邪智邪境互相引發(fā)。故展轉(zhuǎn)發(fā)生。諸復(fù)皆非已竟。

　　卯三結(jié)惑成業(yè)。

　　生力發(fā)明。熏以成業(yè)。

　　生力。即邪惑之力。發(fā)明。即依惑造作。熏。習(xí)也。蓋初熏始稱發(fā)明。熏久習(xí)定。所謂業(yè)已成矣。不可改移也。亦是熏成業(yè)種。必招邪果之隨眠也。

　　寅三總明招感。

　　同業(yè)相感。因有感業(yè)相滅相生。

　　總承前二科俱生分別二種惑業(yè)。明招感互滅互生之果報(bào)也。良以眾生所以受分段生死者。必親依見(jiàn)思二惑造業(yè)招感。然見(jiàn)思互有輕重�；虻确�。且窮其初起。必思先而見(jiàn)后。故經(jīng)中前后歷敘之。其于俱生�；髽I(yè)略而顯妄多。以任運(yùn)簡(jiǎn)易。而妄源不可不首彰也。于分別。則顯妄少而惑業(yè)詳。以邪計(jì)多端而妄源不勞于重?cái)⒁�。至此科。乃雙承總明招感也。同業(yè)者。以業(yè)同必同聚也。相感者。以聚久不無(wú)順逆二事互相感動(dòng)其心也。因有感業(yè)者。亦成業(yè)種之意。如以順事相感動(dòng)者。則成恩愛(ài)不舍之業(yè)種。以逆事相感動(dòng)者。則成冤恨不舍之業(yè)種。末句略彰隔生之酬報(bào)。以見(jiàn)惑業(yè)所以為生緣也。以冤恨聚者則相滅。以恩愛(ài)聚者則相生。此亦約現(xiàn)業(yè)以定來(lái)果。非正談果報(bào)。在下世界顛倒科中。正釋已竟。

　　丑三結(jié)成。

　　由是故有眾生顛倒。

　　由是者。即由此二惑二業(yè)之故也。故知眾生乃約因而說(shuō)也。征釋眾生顛倒一科已竟。

　　子二征釋世界顛倒。分三。丑一征起。

　　阿難。云何名為世界顛倒。

　　丑二正釋。分二。寅一釋成世界名數(shù)。又二。卯一釋成名字。

　　是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無(wú)住所住。遷流不住。因此世成。

　　此科釋成世界二字。前之惑業(yè)為能有。今之正報(bào)為所有。因果成就。由是分段生死之身從無(wú)生而妄生。約此分段根身。建立有情之界。而界之名字由此而得也。又此妄生本非能因所因。本無(wú)能住所住。自是念念遷流不住之法。因此三世相續(xù)而成。而世之名字由此而得也。

　　卯二釋成數(shù)量。

　　三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。

　　身之四方。即左右前后。此約世界本數(shù)交涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。皆應(yīng)數(shù)而成變化。

　　寅二推由六想成輪。問(wèn)。既曰推由。豈不是因。答。此取受生時(shí)循聲逐色而取著成輪。所謂潤(rùn)生。而非潤(rùn)業(yè)。故屬果不屬因也。分為三。卯一示吸塵次第。

　　是故世界因動(dòng)有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。

　　吳興曰。最后知法者。知即意根。法即法塵。以后例前。則有聞聲見(jiàn)色等義。況云六亂妄想。是知見(jiàn)聞?dòng)X知皆歸妄想�！鸱蚴苌�雖由外塵引心而最初先由自心發(fā)動(dòng)。方乃聞聲等也。故曰因動(dòng)有聲。且塵來(lái)應(yīng)心。聲必先至。亦以聲最通遠(yuǎn)。而耳又偏利。故聲居六亂之先循聲必至覓色。故次曰因聲見(jiàn)色。近色則必至聞香。聞香則必至覺(jué)觸。覺(jué)觸則必至嘗味。嘗味則必至知法。知法。謂緣想不舍也。蓋是由疏轉(zhuǎn)親。漸成逼近取著之相。一切眾生顛倒趣生皆由此也。

　　卯二明成業(yè)輪轉(zhuǎn)。

　　六亂妄想成業(yè)性故。十二區(qū)分由此輪轉(zhuǎn)。

　　業(yè)者。習(xí)也。性者。不可改轉(zhuǎn)之意。所謂習(xí)以性成也。莫作業(yè)因會(huì)之。塵雖惟六。而一因一有。迭至六句。則成十二。故感十二區(qū)分輪轉(zhuǎn)。且因有二字即根塵故。亦合乎十二數(shù)矣。

　　卯三結(jié)循塵旋復(fù)。

　　是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復(fù)。

　　略舉四塵。仍攝十二。故曰窮十二變。旋復(fù)者。周而復(fù)始之義也。正釋一科已竟。

　　丑三結(jié)成。此之結(jié)成世界文甚詳而多者。要顯染緣起而遍成之輪回。故翻成凈緣亦有多位矣。分為三。寅一總以結(jié)成。

　　乘此輪轉(zhuǎn)顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。有色。無(wú)色。有想。無(wú)想。若非有色。若非無(wú)色。若非有想。若非無(wú)想。

　　乘此輪倒者。即乘上之根塵旋復(fù)。此猶牒上潤(rùn)生無(wú)明。起下文所成之界。是有下。方詳所成世界。每四生各為一聚。后八生不出色想分別。迷真成妄。色心二字盡之矣。此方列名。至下經(jīng)文自釋。

　　寅二別以詳列。二。卯一別列類生。夫輪回顛倒。和合亂想。諸類雖可通具。而各以偏勝。故有差別。又三。辰一卵胎濕化四生。吳興曰。依殼而起曰卵生。含藏而出曰胎生。假潤(rùn)而興曰濕生。無(wú)而忽有曰化生。如是四生。由內(nèi)心思業(yè)為因。外殼胎藏濕潤(rùn)為緣。藉緣多少而成次第。卵生具四。所以先說(shuō)。胎生具三。濕生具二。化生惟一。謂思業(yè)也。此依瑜伽。分為四科。巳一卵生。

　　阿難。由因世界虛妄輪回動(dòng)顛倒故。和合氣成八萬(wàn)四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍(lán)流轉(zhuǎn)國(guó)土。魚(yú)鳥(niǎo)龜蛇。其類充塞。

　　溫陵曰。卵惟想生。虛妄。即想也。想體輕舉。名動(dòng)顛倒。卵以氣交。名和合氣成。想多升沈。名飛沉亂想。故感魚(yú)鳥(niǎo)飛沈之類也。十二類各八萬(wàn)四千者。各由八萬(wàn)四千煩惱感變也。羯邏藍(lán)云凝滑。入胎初位。胎卵未分之相也�！痿蛇壦{(lán)等在胎之位。隨取成文。非各局一也。

　　巳二胎生。

　　由因世界雜染輪回欲顛倒故。和合滋成八萬(wàn)四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉(zhuǎn)國(guó)土。人畜龍仙。其類充塞。

　　溫陵曰。胎因情有。雜染。即情也。情生于愛(ài)。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。名橫豎亂想。故感人畜橫豎之類。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也�！鹌�正者。按后情想均等。生于人間。正也。情多想少。流入旁生。偏也。世教言人得五常之全。畜得五常之偏。環(huán)師意多在后說(shuō)也。

　　巳三濕生。

　　由因世界執(zhí)著輪回趣顛倒故。和合暖成八萬(wàn)四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉(zhuǎn)國(guó)土。含蠢蠕動(dòng)。其類充塞。

　　溫陵曰。濕以合感。執(zhí)著。即合也。合由愛(ài)滯。觸境趣附。名趣顛倒。濕以陽(yáng)生。名和合暖成。所趣無(wú)定。名翻覆亂想。故感蠢蠕翻覆之類也。蔽尸云軟肉。濕生初相也。既不入胎。故無(wú)前二位矣�！饾裆�染香。應(yīng)改聞香趣附。

　　巳四化生。

　　由因世界變易輪回假顛倒故。和合觸成八萬(wàn)四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。轉(zhuǎn)蛻飛行。其類充塞。

　　溫陵曰�；�以離應(yīng)。變易。即離也。離此托彼。名假顛倒。觸類而變。名和合觸成。轉(zhuǎn)故趣新。名新故亂想。故感報(bào)亦爾。蛻。脫故趣新也。如蟲(chóng)為蝶。轉(zhuǎn)行為飛。如雀為蛤。蛻飛為潛。凡以不同形而相禪。皆轉(zhuǎn)蛻也。羯南云硬肉。蛻即成體。無(wú)軟相也。自下皆稱羯南者。諸類通稱止此。若第五缽羅奢佉曰成形。則各隨狀貌。非通稱也。吳興曰。無(wú)而忽有。理合在茲。天如曰。若論天獄鬼等皆有化相。則岳師無(wú)而忽有之說(shuō)亦有理焉。宜備取之�！鸹�生染處名和合觸成。經(jīng)云。地獄及諸天。一一皆化生。轉(zhuǎn)托業(yè)化。即宜收盡。以天染處。地獄聞腥。故也。但速疾無(wú)難而已。是皆轉(zhuǎn)托業(yè)化。非無(wú)而忽有意生妙化也。

　　辰二色想有無(wú)四生。分四。巳一有色。

　　由因世界留礙輪回障顛倒故。和合著成八萬(wàn)四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。休咎精明。其類充塞。

　　資中曰。事日月水火。和合光明。堅(jiān)執(zhí)不舍。名為留礙。障隔不通。名障顛倒。精明顯著。因此受生。故名色相。星辰日月。吉者為休。兇者為咎。至于爝火蚌珠。皆是此類。溫陵曰。一切精明神物。皆精耀也。其想已結(jié)成精耀。故但有色而已。涅槃云。八十神皆因留礙想元。成此精耀。此推至精至神亦未離乎乘彼輪轉(zhuǎn)。顛倒相也。

　　巳二無(wú)色。

　　由因世界銷散輪回惑顛倒故。和合暗成八萬(wàn)四千陰隱亂想。如是故有無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土�？丈�銷沈。其類充塞。

　　溫陵曰。厭有著空。滅身歸無(wú)。名銷散輪回。迷漏無(wú)聞。名惑顛倒。厭有歸無(wú)。則依晦昧空。故和合暗成。而名陰隱亂想。即無(wú)色界外道類也。此有想無(wú)色。而不成業(yè)體。故亦稱羯南。又有惑業(yè)昏重。形色銷磨。體合空昧。識(shí)附陰隱。亦空散銷沈類也�！鸫酥�二類。前類即無(wú)色界天。未止外道。亦兼凡夫圣人。圣。即鈍根那含。惟無(wú)業(yè)果色。而有定果也。更應(yīng)別屬空散。謂散心即空。無(wú)色相也。后類即主空神。方純外道。二色俱無(wú)。更應(yīng)別屬銷沈。謂惡取空昧。銷磨沉沒(méi)也。又解中謂有想無(wú)色。而又不成業(yè)體。憑何亦稱羯南。仍當(dāng)云。雖無(wú)業(yè)體。不妨業(yè)系有生。故亦稱羯南。取義而稱也。

　　巳三有想。

　　由因世界罔象輪回影顛倒故。和合憶成八萬(wàn)四千潛結(jié)亂想。如是故有想相羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。神鬼精靈。其類充塞。

　　溫陵曰。虛妄失真。邪著影像。無(wú)所托陰。從憶想生。于罔象中。潛結(jié)狀貌。其神不明而幽為鬼。精不全而散為靈。無(wú)有實(shí)色。但有想相�！鹭柘嗾摺Ｋ茻o(wú)不無(wú)之意。蓋神鬼精靈相不可見(jiàn)。而實(shí)暗中有相。故曰陰隱潛結(jié)。眾生邪慕靈通。逐影憶想。時(shí)或膅忽見(jiàn)之。久當(dāng)生墮其類矣。

　　巳四無(wú)想。

　　由因世界愚鈍輪回癡顛倒故。和合頑成八萬(wàn)四千枯槁亂想。如是故有無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。精神化為土木金石。其類充塞。

　　資中曰。外道計(jì)無(wú)情有命。金石堅(jiān)牢�；蛄�(xí)定灰凝。思�？蓍�。心隨境變。遇物成形。如華表生精。黃頭化石之類是也。溫陵曰。不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。則頑冥無(wú)知。而精神化為土木金石也。

　　辰三有無(wú)俱非四生。此之四生妄之甚。誠(chéng)如溫陵所謂迷情愈妄�；�理轉(zhuǎn)乖也。分四。巳一非有色。

　　由因世界相待輪回偽顛倒故。和合染成八萬(wàn)四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

　　溫陵曰。水母之類。以水沫為體。以蝦為目。本非有色待物成色。不能自用。待物有用。迷失天真。綿著浮偽。彼此異質(zhì)。染緣相合。故曰因依。資中曰。和合巧偽。屈己從他�；蚣偻幸蛞馈＿f為形勢(shì)。資身養(yǎng)命。業(yè)果相循。不從自類受身。故名非有色相等。有情身內(nèi)八萬(wàn)戶蟲(chóng)。并是此類�！鸫松�若約水母。亦有身形。體如豆粉。狀類裀褥。人取食之。故不屬無(wú)色。特以待他形用。不能自全色力。而言非有色也。資中取類戶蟲(chóng)亦似矣。

　　巳二非無(wú)色。

　　由因世界相引輪回性顛倒故。和合咒成八萬(wàn)四千呼召亂想。由是故有非無(wú)色相無(wú)色羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。咒詛厭生。其類充塞。

　　溫陵曰。邪業(yè)相引。使性情顛倒。而乘咒托識(shí)。不由生理。妄隨呼召。即世間邪術(shù)咒詛。精魅厭物。因而有生者也�！鹳Y中引蝦蟆以聲附卵。收類似寬。不切咒詛。現(xiàn)見(jiàn)世間有咒樟柳木人令其說(shuō)報(bào)吉兇。故溫陵之解為是。此若推論因果。必是生生好為咒詛。害物傷生。因果相酬。等流相似。故受此生也。

　　巳三非有想。

　　由因世界合妄輪回罔顛倒故。和合異成八萬(wàn)四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。彼蒲盧等。異質(zhì)相成。其類充塞。

　　溫陵曰。二妄相合。性情罔昧。異質(zhì)相成。生理回互。如彼蒲盧。本為桑蟲(chóng)。非有蜂想。而成蜂想。吳興曰。以異質(zhì)故。非有想相。以相成故。成想羯南�！鹳Y中有解。因果似倒。此必因中好為誣罔。取他納為己有。故果中亦被他物取為己有。

　　巳四非無(wú)想。

　　由因世界怨害輪回殺顛倒故。和合怪成八萬(wàn)四千食父母想。如是故有非無(wú)想相無(wú)想羯南流轉(zhuǎn)國(guó)土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥(niǎo)。以毒樹(shù)果抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

　　若推論此生。原為懷冤圖報(bào)而來(lái)。故曰非無(wú)想也。而輪回顛倒皆以冤殺為名。且以父母生養(yǎng)。至恩至愛(ài)。而被吞食之苦。以子蒙至恩之愛(ài)。而返逆吞食。若有映于雪恨者。此誠(chéng)不忍聞見(jiàn)而怪之甚也。故曰怪成食父母想。此若推論因果。必是蒙人至恩至愛(ài)而反以負(fù)恩仇害。世間現(xiàn)見(jiàn)此事亦甚多也。而彼冤對(duì)來(lái)酬此恨。故成斯生。舊注獨(dú)此生推原不甚明爽。故別解之。孤山曰。土梟破鏡。按史記孝武本紀(jì)云。祠黃帝用一梟鏡。孟康曰。梟。鳥(niǎo)名也。食母。破鏡。獸名也。食父。黃帝欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥(niǎo)者�？肿g人誤。或鳥(niǎo)字合是等字。后人妄改耳。別列類生已竟。

　　卯二勒成名數(shù)。

　　是名眾生十二種類。

　　別以詳列已竟。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十