憨山老人夢游集卷第五十二

　　憨山老人夢游集卷第五十二

　　示曹溪寶林昂堂主

　　嶺南自漢方通中國。始知有文物。六百余年。至唐初六祖起新州。得黃梅衣缽。傳西來直指之道。是時始知有佛法。開曹溪寶林道場。說法其中。自爾道蔭寰宇。天下禪宗。皆以此為資始。何其盛哉。六祖滅后。肉身雖存。而道場漸衰。至宋業(yè)三百余年。則叢林大壞極矣。時有子超禪師。蹶起而大振之。由是重興其道。至若傳燈所載者。自六祖后。不多見其人。故道法雖播于十方。而留心于根本地者寡矣。道場無開化主人。而僧徒習(xí)世俗之業(yè)。頓忘其本。固其所也。由宋迄我明萬歷中。又將五百年。道場之壞。尤甚于宋。僧徒不遑其居。而法窟皆棲狐兔矣。丙申歲。老人至嶺外。得禮祖庭。睹其不堪之狀。大為痛心而去。又五年庚子。諸護(hù)法皆以法道為心。亟欲老人往救其弊。至則誓愿。舍此身命。志為六祖忠臣孝子也。一時更新。百廢具舉。此仗佛祖護(hù)念之靈。非人力也。于時僧滿千眾。有懼僧徒之不安者。數(shù)人而已。求其憂祖道不振。后學(xué)無眼。法幢之不固者。獨(dú)昂而已。至若知老人恢復(fù)之志。誓死之心。亦唯子而已。嗟乎。是知法門之得人為難也如此。于時老人初入曹溪。選諸僧徒�？山陶呓讨�。眾中物色。亦唯子而已。及老人住此。八年之間。凡所經(jīng)畫。為山門久計者。眾皆罔然。其所經(jīng)心關(guān)涉。鉅細(xì)無遺者。亦唯子而已。及獅蟲破法。魔黨競作。即前所稱為道場者數(shù)人。亦皆在網(wǎng)羅。求出之不暇。求其苦心保護(hù)叢林。憂祖道之崩裂。深知老人建立之恩者。亦唯子一人而已。當(dāng)是時也。茍非子砥柱中流。委曲調(diào)護(hù)。曹溪卒無今日矣。及老人舍之而去。禪堂無主。幾為獅蟲所食。非子挺身撐拄其間。不唯道場破壞。后學(xué)無依。即老人中興一片苦心。竟付流水矣。安望祖道之再振乎。是以老人別曹溪來。十年于茲。子日夜苦思老人之復(fù)至。望法道之更新。念念含悲。未嘗一息忘之也。老人之南岳而子隨至。既而老人逸老匡山。子尋即遠(yuǎn)來。見其感恩之心益篤。憂道日深。且冀老人之復(fù)至。或望至人之將來。其誠蓋難以言語形容者。即古之忠臣孝子。憂國憂家。烈女節(jié)婦。誓死無二心者。不是過也。適來山中。老人留之已久。其哀哀之心。請益不一。老人因而示之曰。子之志固嘉。而子之思亦過矣。子未聞大道之替。雖佛祖亦難逃于時節(jié)因緣。因緣聚會。蓋不由人力也。且道與時運(yùn)。相為升降。殆不可強(qiáng)。即其人亦不易得也。諦觀六祖入滅以來。今千年矣。其道遍天下。在在叢林。開化一方不少。求其為祖庭而經(jīng)理家法者。獨(dú)宋子超一人而已。子超之后。又五百年。志為祖道。力整頹綱者。獨(dú)老人而已。況在曹溪。有眾千人之中。求其憂祖道。知老人者。唯子而已。是則法門之人。以此為懷者。豈易見哉。今老人示子最勝法門。所謂求人不如求己也。且當(dāng)六祖未出世時。只一賣柴漢耳。因有夙植靈根。功夫醞藉已久。一旦聞經(jīng)一語。頓悟自心。遂得黃梅衣缽。豈不是今日寶林道場。乃六祖肩頭柴擔(dān)。舂米腰石邊來。故有如此廣大光明。普天匝地。禪宗一派。一言一句。皆從柴擔(dān)腰石邊流出。至今供養(yǎng)香火。如生時無異。肉身堅固不壞。如現(xiàn)在說法無異。如是福澤。亦從柴擔(dān)腰石邊來。此豈有心要求人而后得也。子既有志。上憂祖道。何必求人應(yīng)之。彼既丈夫。我亦爾。且六祖悟的一段般若光明。人人有分。不欠絲毫。如今只當(dāng)憂自心之不悟。不必憂道場之不興。若能了悟自心。則能攪長河為酥酪。變大地作黃金。拈一莖草。作丈六金身。以丈六金身。當(dāng)一莖草。自然具大神通。隨心轉(zhuǎn)變。任意施為。無可不可。如是。在我全具。又何苦思癡癡。望他人來作我家活計耶。古人要悟自心。在六祖已前。都是當(dāng)下一言便悟。更無做工夫之說。六祖得黃梅衣缽。大庾嶺頭。開示慧明道人一則公案。后來便是做工夫。參禪的樣子也。從今向去。教汝直將從前憂長憂短。望人的心。一齊拋卻。但當(dāng)自己放下身心。拌了一條性命。單單一念。只求悟明自心。將慧明一則公案。橫在胸中。重下疑情。晝夜六時。行住坐臥。迎賓待客。應(yīng)事接物。茶里飯里。拈匙舉箸。一切不教放過。疑來疑去。定要見自己本來面目�；蛱�念佛話頭。要見者念佛的。畢竟是什么人。如此疑到似銀山鐵壁。疑不得處。忽然命根斷絕。疑團(tuán)迸破。自己本來面目。當(dāng)下現(xiàn)前。是時方知念佛的人。如十字街頭。見親爺一般。更不必問人。古人云。善造道者。千日之功。亦有十年五年�；蚨�三十年�；虮M生不悟。發(fā)愿再出頭來。又或有二生三生。乃至十生多生。不昧本愿者。生死時長。常寂光中。了無去來之相。且子年力尚強(qiáng)。果能決志。從前日做起。即十年二十年能悟。今生尚遂我本愿。即今不悟。賴有此參究功夫。般若種子。就是再出頭來。猶是現(xiàn)成活計�？v遠(yuǎn)不過四五十年。打個筋斗。如在目前。那時整頓自家家事。有何難哉。舍此不憂。更憂別事。都是枉費(fèi)心思。妄想無益。不唯無益。且增無邊生死苦海。是豈不為大愚癡者哉。老人此說。如棒打石人頭。如此做工夫。則是老人時時在汝眉目間。放光動地也。

　　示曹溪旦過寮融堂主

　　天下叢林。為十方衲子行腳者之傳舍。以萬里云游。跋涉登山。沖風(fēng)冒雨。躡雪履冰。饑寒困苦。吊影長涂。而莫知所止。故望一叢林。以求一夕之安。如窮子之望父母廬舍也。萬一到處。主者。不得其人。漠然而不加意。使饑者不得食�？收卟坏蔑�。勞者不得息。病者不得安。則其凄楚苦惱之懷。又將何以控告耶。從古接待十方。叢林之設(shè)。深有見于此也。諸方四路。各有退步。或有鄰峰里市。容可不得其所。而更之他。至若嶺南曹溪道場。六祖肉身現(xiàn)在。海內(nèi)衲子。所必往而禮覲者。所至必數(shù)千里外。單單度嶺。特為此事。況冒煙瘴之鄉(xiāng)。出九死一生之地。繭足而至。此中可無接待之設(shè)乎。老人未到曹溪之日。聞衲子至者。無安居息肩之所。求其一飲一食。而不可得。率皆旋行托缽。僧房皆閉門而不納。即得米升合。又無炊鬻。皆拾薪就澗�；虻靡皇扯�行。老人憂之。乃逐屠沽之肆。辟為接待十方禪堂。別立齋廚。以便其食。所需皆取給于內(nèi)堂。必使周足。聽其饑者食�？收唢�。勞者息。病者調(diào)理。污者浣濯。任其久近。隨其去來。是以業(yè)海而為樂土矣。但求一主者不易得。且有即此而造地獄者。比比也�；蛴歇{蟲集此。以作魔撓。力不能制者。多未安也。頃昂公來云。近得融公為旦過堂主。事事如宜。足副建立之心。居三年如一日也。老人聞而喜曰。此老人愿力所至也。常思菩薩修行。以慰安眾生為本。當(dāng)思一切眾生。老者如父。少者為兄弟。一以孝順心而敬事之。況在法門。有同體之誼。又非其他可比。茍能以孝順心而敬事之。是則以佛心為心也。梵網(wǎng)戒經(jīng)。乃佛之心地法門也。首稱孝名為戒。所謂孝順三寶。孝順師僧。孝順至道之法。若能受此戒。即入諸佛位。是即以孝順為戒之本。戒為成佛之本。能行此行。即是作佛之基。不用別求佛法矣。華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩布施眾生。頭目身肉手足。有來乞者。隨與而去。且自慶曰。彼來乞者。皆我善知識。為我不請之友。能成就為無量功德。令我堅固菩提愿力。由是觀之。則今十方來者。皆我不請之友。融公若能以孝順心。恭敬供養(yǎng)。以滿金剛戒品。為成佛種子。即此一行。全攝眾行。又何舍此而別有玄妙佛法哉。融公能諦信老人。從此深心以盡身命。供養(yǎng)十方。堅志不退。即是菩薩以頭目手足。而施眾生。等無有異。求佛妙道。又何加于此。其或未然。更將六祖本來無物一語。橫在胸中。久之。一旦識得自己本來面目。是時則將六祖鼻孔。一串穿卻。乃見拈一莖草。即是已建梵剎。唯恐十方云水之不早至。又何疲厭之有哉。嗟余老矣。愧不能再為六祖作奴郎。公能體此。即是代老人常轉(zhuǎn)如是＊輪也。

　　示曹溪沙彌達(dá)一

　　老人逸老匡山。寶林堂主昂公。攜沙彌達(dá)一。遠(yuǎn)來參謁。老人因示之曰。汝等當(dāng)思何修何福。生在邊地。得為六祖兒孫。朝夕親近祖師肉身。如現(xiàn)身說法無異。何其至愚。如生盲人。不知日光所照己也。汝又何緣。何幸得老人至。以金篦刮翳。開其盲瞑。始見天日。猶然不知日光之照也。汝等當(dāng)思六祖未至黃梅。但新州一賣柴漢耳。一聞?wù)b金剛經(jīng)。應(yīng)無所住一語。頓斷歷劫生死根株。此豈由教習(xí)而然耶。良以佛性種子。人人具足。未遇緣開發(fā)。如種在地。未得雨露之滋耳。老人一向直示汝等。種種方便。皆得雨之功。但汝等煩惱根深。難生智種靈苗。今遠(yuǎn)來請益。猶是昔潤之功也。從今要智種發(fā)生。則將六祖所悟無住一語。會取參求。忽然心地發(fā)明。是時不但了卻歷劫生死。即六祖鼻孔。盡在你諸人手里。把住放行。只由自己。如此便如親侍六祖說法時無異。豈待更要老人打葛藤。費(fèi)婆心也。老人雖不在曹溪。汝只將當(dāng)家一則公案。說與同參諸沙彌等。人人都要如此做工夫。不可一念放舍。如此即是老人常住此山。時時為汝諸人說法也。此事不是兒戲。直要一片死心。下毒手拚命根做將去。若是朝三暮四。一寒十暴。不但智種不生。抑恐作焦芽敗種也。如是。不唯辜負(fù)老人。實(shí)辜負(fù)自己。切不可空過時光�？执笙薜絹�。一失人身。萬劫難復(fù)。汝當(dāng)深思自勉。勿忽。

　　示曹溪沙彌方覺

　　達(dá)摩西來。單傳直指之道。衣缽六傳至曹溪。正法眼藏。流布震旦。今千余年。皆云曹溪一脈。如孔門之洙泗。蓋所系法門非輕也。予昔居?xùn)|海時。每慨禪門寥落。必源頭壅閼。嘗與達(dá)觀大師。議欲往浚之。期于匡廬。未幾予弘法罹難。達(dá)師以予不果行。遂先獨(dú)往。至其山。見其僧皆田舍郎也。止于檐下。信宿而歸。未幾。余即以弘法罹難�！《髑矌X外。時則以為佛祖神力所攝也。師候予于江上。謂予曰。某先探曹溪矣。即六祖復(fù)生。不能再振也。予曰。顧愿力何如耳。及予度嶺。居五年庚子。當(dāng)事者以曹溪護(hù)法為心。力致予往。予至則始于祖庭。及諸三門。百廢齊舉。其僧無論大小。即諸沙彌。率皆樵兒牧豎。別修禪堂。設(shè)為清規(guī)。令其各從本業(yè)。如是者百余人。惜乎般若之緣不深。老人切示以佛法大義。領(lǐng)荷者希。第在威儀之間耳。老人苦心八年。寺僧闡提作難。老人竟謝去之南岳。諸沙彌。如失乳兒。相繼而隨者不絕。如覺侍者。先候于南岳。今候于匡山。乃拈香請益。老人哀而謂之曰。汝等生邊地。不聞三寶名。蓋一難也。幸遇老人。為開導(dǎo)。又何幸也。雖受化有緣。而卒不能深入佛法。是未種般若之緣耳。汝等念我不忘。則信根既具。而佛法終有時而入。所謂欲識佛性義。當(dāng)觀時節(jié)因緣。汝今既知舍離俗纏。脫然方外。此為入道正因。且又親近知識。知其所難。則不當(dāng)以妄想狂心。當(dāng)面錯過。乃是知所重也。若離俗緣。自以為無拘束。縱浪身心。徒事虛華。耽玩山水。徒費(fèi)草鞋錢。竟有何益。豈不為重增業(yè)苦耶。汝今果能拌舍身命。志求大法。為生死大事。參究向上。趁色力強(qiáng)健。三二十年。直欲發(fā)明自性不悟不止。如此立行。乃是出家正行。方不負(fù)老人開導(dǎo)之恩。亦不負(fù)千生萬劫。遇善知識之緣。亦不負(fù)出家。親近六祖肉身。如生前無異。仍須發(fā)愿。愿弘祖道。以救道場。以存法門之標(biāo)準(zhǔn)。如此操心立志。乃是曹溪的骨兒孫。若更悠悠度日。執(zhí)愚自是。以朝名山。禮祖庭。隨喜道場。此是粥飯庸流。最下品人之行徑。饒汝行盡名山。依然俗骨凡胎。毫無進(jìn)益。豈不辜負(fù)自己。百千萬劫之大因緣耶。汝諦思惟。慎無自誤。

　　題門人超逸書華嚴(yán)經(jīng)后

　　此蓋余壬寅孟冬。在寶陀山。題門人超逸。為弟子實(shí)性補(bǔ)書華嚴(yán)經(jīng)后。述其發(fā)心始末因緣也。余自蒙　恩度嶺。說法五羊。教化數(shù)年。緇衣中篤信歸依者。唯菩提樹下數(shù)人而已。數(shù)人中唯逸公與實(shí)性二人。同志同行。同發(fā)大心。書大法性。不及半。遂蚤夭。獨(dú)逸竟其業(yè)。噫。唯此不獨(dú)發(fā)心之難。即已發(fā)心。而能有緣。遂其志愿者。尤更難也。故我世尊于法會中。歷言信法之難。如云假使劫燒。擔(dān)負(fù)干草。入中不燒。是不為難。我滅度后。若持此經(jīng)。為一人說。是則為難。由是觀之。又不獨(dú)為信法之難。而持法之難。更有難于萬萬者矣。顧此南粵居海徼。其俗與中國遠(yuǎn)。佛法始自達(dá)摩航海。昔憩五羊。而跋陀大師。持楞伽來。先開戒壇于法性寺。既而智藥大師。植菩提樹于壇側(cè)。為六祖大師前茅。幾百年而跋剌三藏。持楞嚴(yán)經(jīng)至。宰相房公。為筆授時。則盧公起于樵斧間。佛法亦自唐始盛。其根發(fā)于新州。暢于法性�？Ｓ诓芟�。散于海內(nèi)。是知文化由中國漸被嶺表。而禪道實(shí)自嶺表達(dá)于中國。此所以相須為用。為度世之津梁耳。予度嶺已十有二年。憫祖道之荒穢。振曹溪之家風(fēng)。以罪朽之身。以當(dāng)百折之鋒�？尚覠o恙者。六年于茲。賴佛祖之寵靈。諸凡有序。草創(chuàng)法道之初。時在法會親炙于余者。獨(dú)超逸通炯二人而已。此足見教化之難。而得人誠難之難也。逸自禮余。余往雷陽。走瘴鄉(xiāng)。理曹溪。往來奔走無寧日。逸乃謹(jǐn)謹(jǐn)奉教。閉門卻埽。書華嚴(yán)大經(jīng)。以為日課。且以余力。求六祖戒壇故址。收贖而重新之。暇則率諸同志。結(jié)放生會。每月有常期。漸達(dá)海濱。遵為法式。實(shí)余唱之。而逸輩能衍之也。今余茍完祖庭。冀休老以了余生。逸又從余以遨游盡生平。唯是不獨(dú)發(fā)心之始難。而更成終之難也。然古所難而公獨(dú)易。此非多世善根。于般若緣厚者。何易至此哉�；匾晫�(shí)性一息不來。便成永劫。即今求其見聞隨喜�，F(xiàn)前種種殊勝之緣。豈可復(fù)得。是則發(fā)心同而夙愿異。故生死殊途。幽冥永隔。吾徒有志于生死大事者。于此足以觀感矣。以逸與性。同時請益書此經(jīng)。其贊法之辭。具于前部之首。今于逸所書。不得贅譚。獨(dú)申發(fā)心畢竟始終之難如此。

　　題實(shí)性禪人書華嚴(yán)經(jīng)后

　　我世尊毗盧遮那如來。初成正覺。于菩提場。演大華嚴(yán)。名曰普照法界修多羅。說一切諸佛所證眾生自性法門。故曰奇哉奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想顛倒執(zhí)著。而不證得。若離妄想顛倒。則一切智。無師智。自然現(xiàn)前。又曰。吾今于一切眾生身中。成等正覺。轉(zhuǎn)大＊輪。是以此經(jīng)所詮。純以一味平等大智。圓照法界為體。以一切圣凡依正。有情無情。悉皆同等。一切眾生所作業(yè)行。不出諸佛自性法身。一切妄想無明。貪嗔癡愛。皆即諸佛所證真如實(shí)智。一切山河大地。鱗甲羽毛蠢動蜎飛。皆即毗盧遮那普現(xiàn)色身。是知吾人日用。折旋俯仰。欬唾掉臂。乃至飲食起居。皆即普賢妙行。不出毗盧遮那如來海印三昧也。何況修習(xí)正行。而作白業(yè)者乎。第吾人日用而不知耳。悲夫人者。迷此本有智慧。無明業(yè)流。沉淪生死。往來六道。備受諸苦。不知其幾百千億。恒河沙數(shù)世界。微塵劫矣。曾不自知返省。故我大師。以平等大悲。舍自性法樂。出現(xiàn)世間。挺身三界。而開導(dǎo)之。深入火宅。如長者之救諸子也。然父之于子。其心不止茍免災(zāi)患而已。實(shí)望全付家業(yè)。此本懷也。故先最初。即說此經(jīng)。頓示平等法界。直指眾生自性法身。令其頓得無量法樂。故曰。譬若一微塵中。具含大千經(jīng)卷。書寫三千大千世界中事。有一智人。明見于中。遂剖破微塵。出此經(jīng)卷。拈示眾生。轉(zhuǎn)為利益。且一微塵者。眾生妄想之心也。大千經(jīng)卷者。乃眾生自性功德也。明眼智人。乃諸佛菩薩大悲主也。剖微塵者。乃破諸人妄想顛倒也。剖微塵之方。即諸佛所說一切經(jīng)法也。然法有頓漸。其余諸經(jīng)。皆漸剖之。此華嚴(yán)經(jīng)。乃頓剖之方。示諸佛所證廣大佛法寶藏。欲令眾生一眼便見。一念頓得無量受用也。由是觀之。則吾佛之恩德與眾生者。豈淺鮮哉。嗟乎。自有佛法以來。此經(jīng)流布寰區(qū)。見聞不少。求其能知諸佛恩德者。幾何人哉。吾佛滅度之后。從上諸祖?zhèn)鞣鹦挠�。直指眾生佛性者。皆我慈父克家之子也。唯我菩提達(dá)摩大師。特為此事。航海而來此土。少林面壁。冷坐九年。被人毒害數(shù)四。唯得二祖一人。即便抽身西去。六傳至我大鑒禪師。起于樵斧之中。一聞經(jīng)語。便走黃梅。負(fù)舂腰石。竟得衣缽南來。然被惡人加害不一。避難于獵人隊中。十有七年。后際因緣時至。聊借風(fēng)幡一語。震動人天。始得剃發(fā)披衣于法性菩提樹下。說法于曹溪源頭。千七百員知識。從此一派流出。惟此廣大功德。皆從我大師忍苦一念中來。豈非法王忠臣。如來慈父真子者乎。至今授戒之壇基尚在。埋發(fā)之道樹猶存。凡在覆蔭之下。靡不安然于蓋載之間。食大師之食。衣大師之衣。求其知大師之恩。思大師之苦者。無一人矣。悲夫。是可謂日用而不知也。余忝在大師末法弟子列。弘法罹難。放遣雷陽。丙申度嶺過曹溪。瞻謁大師。道骨儼然如生�？�其法道寥落。風(fēng)俗隳頹。泣數(shù)行下者久之。乃之戍所。是秋歸會城之青門壘壁間。明年春。饑癘之死。白骨蔽野。收而［療－（日／�。�＋土］之者萬計。乃為津濟(jì)道場。延諸僧眾。越明年戊戌。荷戈之暇。乃引樹下弟子數(shù)輩。為說無常苦空之法。既而注楞伽寶經(jīng)成。為其開示。又往樹下。為諸沙彌說四十二章經(jīng)。則聽者日益眾矣。弟子超逸實(shí)性。執(zhí)香作禮而白余。愿手書華嚴(yán)經(jīng)一部。以作苦海津梁。予為歡喜贊嘆。二弟子即閉戶焚香。始于萬歷庚子。執(zhí)筆首事。越明年辛丑。實(shí)性奄忽而逝。所書經(jīng)止二十七卷。其祖超珍。復(fù)命實(shí)性之師明沾。究竟卒業(yè)。滿此勝緣。嗚呼。悲夫。眾生流浪苦趣。往來六道者。如塵沙劫波。于中能遇佛法。能發(fā)信心者。政若大海一眼之龜。值浮木孔。豈易得哉。今實(shí)性生此末法。仗此勝因。不動步而游華藏之天。一投筆即睹剎塵海會。覲毗盧于當(dāng)下。圓行海于多劫。即已生非虛生。死非浪死矣。何況乘此津梁。而游不死不生之鄉(xiāng)者乎。壬寅孟冬。余將有雷陽之行。超珍持性所書經(jīng)至。乞子一言以紀(jì)其事。余冀后之見聞?wù)�。因之而發(fā)信心。但能一念回光。即出曠劫生死。是則實(shí)性。又以一毛端頭。出生廣長舌相。而說眾生自性法門。不減毗盧遮那坐菩提樹。即此便是法身常住也。

　　題曹溪諸沙彌書華嚴(yán)經(jīng)后

　　大哉法界之經(jīng)也。惟我本尊盧舍那佛。初成正覺。坐阿蘭若法菩提場。金剛心地。入海印三昧。稱性所演圓融無礙。廣大威德。自在法門。七處九會。不起而升圓滿十身。星羅法界。塵剎眾生。依正齊說。熾然無間。不可思議之法也。曹溪六祖大師。秉單傳心印。西來衣缽。留鎮(zhèn)此山。是即法菩提場金剛地也。肉身現(xiàn)在。是即舍那法身常住也。鐘鼓音聲。朝夕無間。是即剎塵熾然說法也。嗟乎。其徒在座。如盲如聾。是為覿面錯過久矣。予往蒙　圣慈。以萬里調(diào)伏。恩大難酬。因誓舍此身。重整道場。為圖報地。諸弟子輩。全不知有此事。無異聾瞽。予因選諸童蒙沙彌。教以習(xí)字。書寫華嚴(yán)尊經(jīng)。意將仗此大法因緣。以作金剛種子。果不數(shù)年間。發(fā)心書者�？善谑�人。堂主昂公。乃昔所延教師也。持來匡山。予見而嘆曰。此即剖一微塵所出之經(jīng)也。觀其點(diǎn)畫。皆從金剛心中流出。況有最小沙彌。愿刺血而書之者。斯即吾佛所說。無師智。自然智�，F(xiàn)在前矣。予感激含涕。惜予不能為諸沙彌作究竟導(dǎo)師耳。雖然。惟此即予心血所灑。若自茲以往。見聞隨喜。發(fā)心興起。緣緣無盡。至未來際。將令曹溪弟子。人人入此法門。即塵說。剎說。眾生說。熾然常轉(zhuǎn)此法也。斯即舍那現(xiàn)在說法。六祖常住此間。即予死不朽矣。欣躍何如。敬書始起因緣。以示來者。為發(fā)心地。又為老人廣長舌也。

　　題曹溪沙彌血書普賢行愿品

　　予往住曹溪。中興祖道。作養(yǎng)諸沙彌冀不墜西來之業(yè)。不十年間。似有改觀。眾中沙彌某。發(fā)心刺血書寫普賢行愿品。以為終身誦持。老人喟然而嘆曰。沙彌識法者也。乃能刺血書寫此經(jīng)。行此難行之大事。蓋法界緣起。不分迷悟。不屬圣凡。但有弘為。皆歸真際。所謂山河大地。共轉(zhuǎn)根本＊輪。鱗甲羽毛。普現(xiàn)色身三昧。況此身血。從法界流滴入此經(jīng)。豈不稱真法性者乎。沙彌茍以如是書寫。如是持誦。盡命不懈。則心心不出普賢行海。步步不離華藏道場。但當(dāng)諦信不疑。此外別無佛法。如是。則老人如法界而稱嘆。亦未能盡功德之量。如其自昧本心。動與法違。縱親見愿王。猶然重增業(yè)識耳。

　　常住清規(guī)

　　大師入山自二十八年九月二十日到寺。

　　十月初七日始。至初九日止。三日在殿精選合寺大小僧行諷經(jīng)讀書。初九日設(shè)立法華堂。卯時鳴鐘三通。齊赴　佛殿。擺設(shè)不許延遲。仍要褊衫整齊。各帶法華經(jīng)一部。少則二人共之。俱在一時完備。不許違誤。十三日設(shè)立義學(xué)三處�！　�東廊館十月十三日午時開

　　西廊館十月十三日寅時開

　　延壽館十月十三日巳時開

　　曹溪寶林禪堂十方常住清規(guī)

　　惟我六祖大師。說法曹溪。天下衲子歸之。祖設(shè)安居。以容廣眾。此禪堂之設(shè)。最初之始也。至百丈大師。立律條以約多人。此清規(guī)創(chuàng)初。所由立也。自此凡天下叢林。皆有禪堂。以行清規(guī)。名為十方常住。雖千萬指。如一人之身。頭目手足之相須耳。惟曹溪禪堂。自　六祖之后。今千年矣。久而遂廢。凡本寺僧徒。分煙散火。居止不一。而清規(guī)不行。即十方衲子。禮　祖而至者。茫然無歸。雖有祖庭之設(shè)。無復(fù)清修之業(yè)。甚至不異編氓。豈禪源根本之地焉。老人蒙　圣恩度嶺。承當(dāng)?shù)雷o(hù)法盛心。不忍　祖庭之零落。命寺僧延予。以整理之。予至則苦心一志。以中興　祖道為心。除修殿宇乃清寶林舊址。僧房填塞。遂捐資別買空地。移僧房七所。辟成一區(qū)。復(fù)立內(nèi)禪堂一座。以安常住僧眾。立外堂一座。接納十方往來。除常住香燈外。別捐己資。贖紫筍莊田。山園地土。以為供贍。名為十方常住。安居既就。四事既周�？志邮翘谜�。不能律身進(jìn)道。及堂中主者。不諳古德清規(guī)。事有差舛。言行乖違。有壞法門。不唯有辜創(chuàng)立之心。實(shí)負(fù)龍?zhí)熳o(hù)法之意。凡日用事宜。略設(shè)條例如左。賓主各宜遵守。以圖永久光揚(yáng)祖道。庶使法門不墜。道業(yè)可成。老人仰續(xù)　六祖如線之脈。亦稍攄其本愿矣。凡我弟子。務(wù)宜守之。慎勿輕忽。佛說常住有二種。一常住常住。即今之寺。立住持以主之。稱曰長老。為一寺領(lǐng)袖。一十方常住。即今之禪堂。立堂主以主之。為十方領(lǐng)袖。故居是堂者。無論內(nèi)外。皆稱十方。以發(fā)心修行。志超方外。非世俗比也。其清規(guī)禮法。如住持例。但住持與眾僧。有上下之分。若主禪堂法食均等者。則有師資之分。稱曰堂頭。如今之少林。若但掌禪堂事務(wù)。稱曰堂主。與眾有賓主之分。即今之諸方。凡在堂之僧。日用助道。四事因緣。皆實(shí)賴之。叢林一切大小事務(wù)。皆仗荷之。眾皆拱手而已。非細(xì)事也。是須遞相恭敬。內(nèi)外和合。以道為懷。勿妄生議論。以求過端。所處禮法清規(guī)。自有定例。務(wù)安分守成。勿妄增減。禪堂之設(shè)不輕。堂主之任甚重。以十方眼目。指矚一人。直須言行端潔。以副眾望。故居是任者。務(wù)秉慈悲心。廣大心。軟和心。忍辱心。謙下心。以菩薩修行心。如橋梁。如大地。方堪荷負(fù)眾生。乃稱妙行。故凡日用飲食。與眾同甘苦。不得私自偏眾。滴水莖菜。以眾為心。不得專任己意。以取譏謗。眾僧有過。當(dāng)白堂中板首。婉言方便處之。不得遽出暴言粗語。任情呵責(zé)。不得苛刻佃民。以招怨謗。凡一應(yīng)執(zhí)事。務(wù)要斟酌賢否。不得妄用匪人。常住錢谷。當(dāng)撙節(jié)浮費(fèi)。不得過用。若系當(dāng)用。宜與板首。預(yù)先商確可否。查書記簿。明開支銷。不得專任己意。堂中歲計。即常住租課。每年不足三分之一。所欠甚多。并無實(shí)法。但憑大眾修行。以感龍?zhí)焱庾o(hù)。俱在堂主一肩募化。萬一不足。大眾只宜同甘淡薄。不得過求豐美。妄貸債負(fù)。以累常住。作務(wù)行人。苦心勞力。終歲辛勤。冬夏二季。必須量給單布。以助道心。但常住歲計不足。實(shí)難定規(guī)。是在堂主多方設(shè)處。否則不能以安行人。其堂中在單僧眾。理宜均等。但力所不及。勢難措辦。貸則返累常住。難以持久。若就八月會中。緣難一定。抑恐預(yù)有借辦。當(dāng)即填還。今照所有施利。先除還所負(fù)。余則斟酌多寡。量散堂中。以助道緣。難為定例。若更有余者。存貯以實(shí)常住。不致空虛。庶可持久。儻有施主專意布施。隨所發(fā)心。不屬常例。堂中歲計。全在八月會中。施主齊集。所有齋僧布施。米則入庫。其有銀兩。當(dāng)立柜一具。簿一扇。書記請公正一人同掌。其有折米銀兩。即當(dāng)據(jù)實(shí)眼同登簿。不得移作本色干沒。其辦齋銀兩。亦登入簿儲積。日逐當(dāng)眾支用。書記別登支銷簿。以備稽查。堂主不得私自出入。其有念經(jīng)拜懺銀兩。亦登入簿。以待會罷通融散眾。堂中不得執(zhí)為己有。以在道場內(nèi)外一力。故不得專。若外有送茶果之資。系堂主者。堂主自收入己。有送堂中者。及榜疏佛事等頃。是在堂中專執(zhí)。施主專心。則聽公取。如越例而爭者。準(zhǔn)清規(guī)例。據(jù)其所爭。照數(shù)倍罰。辦齋一供。如不遵者。不共住。堂中坐單僧眾。俱系作養(yǎng)。本寺僧徒。離居不遠(yuǎn)。切近親朋。但恐熟處難忘。不得時常托故回房�？v意妄為飲酒博奕。游蕩嬉戲。或酣醉到堂。觸穢神明。輕欺禮法。犯者堂主白板首。重者不共住。輕者當(dāng)眾罰跪香一炷。懺悔改過。若不遵者。亦不共住。在堂僧眾。皆老人作養(yǎng)。以光　祖道。唯以修行為心。各宜謹(jǐn)守戒法。調(diào)練三業(yè)。制伏過非。勿使造業(yè)。不得聚首妄生議論。蠱惑正人。以啟事端�；蚬匆�匪人。破壞常住。盜取什物。違者與犯者同坐。堂中一切事務(wù)。及歲計周支。俱在堂主一力擔(dān)荷。以一人而肩眾事。誠難一一恰好。倘有差失。大眾亦當(dāng)體亮。念其勞苦。不得求全責(zé)備。妄指過端。以生別議。若果有過差。當(dāng)會同板首。就方丈中茶話�？顢⒅G正。不得遽發(fā)粗言。以傷道體。凡十方遠(yuǎn)到衲子。俱在外堂旦過寮安歇。必須入堂問訊。板首即當(dāng)領(lǐng)眾回禮敘謝。知賓款茶。不得坐慢。取罪十方。若是知識法師。及高賢衲子。即白堂主。當(dāng)延入內(nèi)堂寢室安居�；蚪�(jīng)冬夏。務(wù)盡心恭敬供養(yǎng)。大眾朝夕咨請法要。不得輕慢。以增罪過。若在旦過寮。借歇三五日者。其齋食皆出內(nèi)庫。堂主務(wù)要時常經(jīng)心檢點(diǎn)。勿使缺乏。當(dāng)立寮主。以司接納。若內(nèi)堂遇有辦齋。次堂亦當(dāng)普請。禪堂事務(wù)至簡。租課只就板首催取。或堂主親征故執(zhí)事不必多立。但知客一人。必不可少。以應(yīng)答往來賓客。接待十方衲子。此職務(wù)在得人。如缺其人。即以堂中直日僧代管�？椭帘仨毧盍舸�茶。若施主專至者。必白堂主禮待。勿退信心。若十方衲子。亦須辨白賢愚。勿輕去留。叢林公務(wù)。有事不分內(nèi)外。一例普請。此天下古今之通規(guī)也。今本山道糧則施主親齋。莊租則佃民自送。打柴則行人入山。此外無多勞役。唯有溪邊運(yùn)柴。園中料理蔬菜而已。如遇普請?zhí)弥�。止留直日一人看堂。其余齊赴。不得躲避。違者罰跪香一炷。天下叢林。無論內(nèi)外。法屬同體。而在堂者。賴行人以助道業(yè)。行人施力用以資修行。其實(shí)勞者居多。非道心堅固者。不能久甘苦行。大段非世俗役使者比也。凡系常住公務(wù)。而禪堂板首。領(lǐng)眾指點(diǎn)作為。一一皆聽。不許抗違。若各人私事。非系熟情。不得私自驅(qū)用。即有務(wù)下行人叢雜�；蛑滦鸂�。及過費(fèi)食物。或偏眾飲食。犯種種過者。先有典座。聽其約束。如不和合。聽堂主處分。照清規(guī)例。去留任理。堂中儻見有過者。亦當(dāng)白堂主治之。不許徑自粗言辱詈。以致諍論。以行人可否。皆堂主通達(dá)其情。非一偏可據(jù)。故其莊民。非公事不得擅用。安務(wù)下行人。專在堂主檢點(diǎn)。安留堂中。不得私情。強(qiáng)留親友。恐有不法。破壞常住。以累舉者。事發(fā)有犯連坐。在堂皆系作養(yǎng)本寺僧徒。今見叢林有緒。規(guī)�？捎^�；蛴斜舅潞筮M(jìn)之徒。素?zé)o德行。不服受業(yè)師長教訓(xùn)。希圖安閑快意。假以入堂為名者。決不許入�；蛞讶胩�。不守清規(guī)戒律。任情狂為。不隨眾禮誦。專一養(yǎng)懶�；虿粫r在外。仍行飲酒茹葷。全無慚愧。只托虛名。不務(wù)實(shí)行。攪群亂眾者。堂中板首悅眾。請?zhí)弥魍�白住持。頭首。即遣出堂。不許久留。以傷眾德。如不遵者。住持當(dāng)以法治。慎勿狥情。養(yǎng)成后害。天下叢林。自有百丈清規(guī)。永為成法。但本山禪堂。名雖十方。非諸方比也。以老人入山之初。切念　祖道衰微。僧失本業(yè)。老人志在中興。以人材為本。故始捐束修。以教習(xí)沙彌。及披剃則建禪堂以教修行。捐衣資以置供贍。種種苦心作養(yǎng)。無非上為　六祖。以續(xù)道脈。下接十方。以光叢林。今奈老人薄德。不能以滿本愿。中道棄置而去。則立十方堂主。以代老人之勞。但一應(yīng)所用。欠缺尚多。堂主縱體老人之心愿。亦無老人之道力。恐有缺漏。不能周至。本寺頭首執(zhí)事。耆舊大眾。各宜體亮。當(dāng)念　祖庭。無禪堂。不足稱道場。無堂主。不能接十方。保多眾。若屬本寺。未免狥俗。則不久而廢。是故本山與堂主。有賓主之義。各當(dāng)以道為懷。賓主各盡其禮。不得任意苛責(zé)。以傷和合。則有壞叢林。以負(fù)老人建立之意。獲罪六祖。取譴　龍?zhí)�。是�?dāng)謹(jǐn)戒。

　　右上條件甚多。不能備悉。即此所列事宜。雖非古規(guī)。乃切救時弊。就此寶林道場。茍能一一遵而行之。則祖道之興。在此舉矣。幸勿視為尋常。輕而忽之。有負(fù)建立之心也。凡在堂者。各宜勉之。

　　萬歷四十一年。十一月。十二日。中興曹溪寶林禪堂。憨山老人。德清。書于十方常住。

　　憨大師曹溪中興錄序

　　歲庚子。余備兵南韶。念曹溪末法之湮。而佛界之幾為廛阓也。悉逐諸屠酤亡賴。及所畜雛豚雁鶩之屬。戒僧徒永斷酒肉。即客至啜茗。或飯蔬食。庶幾稱清凈道場。以無為肉身菩薩。慁造累劫。阿鼻惡業(yè)。諸僧徒始而懔懔。既乃贊嘆踴躍。若出湯火。而沃以清泠。語具余粵游草中。是時憨山大師。方演法五羊。遠(yuǎn)近緇素。仰若龍象。余將以入賀萬壽。行慮諸僧徒業(yè)習(xí)難洗。末法且終就湮。就請大師來主是山。余從五羊面叩之。謂寶林一片地。千古一大事因緣。非師孰與肩任。師唯唯。送余及靈洲而別。迄今辛酉。余復(fù)以籌海之命。入粵過寶林。荏苒二十余年。真屈伸臂頃。而師之去寶林。且八年所矣。睹所更建。條布犁然肅穆。僧徒皆循循。披緇諷唄。視昔犢鼻荷鋤酣飽。目不識之無字。已恍若奪胎蛻骨。在三生前者。其跂慕師而冀旦夕復(fù)來。不啻赤子之慕慈母。因索余數(shù)行。走匡廬。強(qiáng)要師。無何。余蒙　圣恩。召還陪都。歸舟薄清溪。未及曹溪者三舍。寺僧以師尺一。并所纂曹溪實(shí)錄來。發(fā)函而首以夢幻泡影語相質(zhì)。蓋深有感于塵世去來離合之無常也。及翻閱實(shí)錄。則種種皆有為法。夫既云入妄想中。種種皆幻。則寶林曹溪亦幻。即梵宇遺蛻衣缽等。當(dāng)無不幻焉。用此科條森列。米鹽纖細(xì)。以煩僧徒。且實(shí)錄中。不以常住法為僧徒律令乎。一切有為。皆常住法。而所云夢幻泡影。則不住法也。夫有常住而后可以不住。有不住而后可以常住常不住。有常住常不住。而后可以無住無不住。惟常住而諸夢幻空不礙有。惟常不住而后諸法有不礙空。諸僧徒由不敢侮法。入不泥法。斯于我?guī)熕�纂�?shí)錄。所譚夢幻。與所感去來離合空有。相攝而不相礙。是即佛祖本來之旨。亦古德無盡之旨。余且與師向夢幻泡影中權(quán)住幾劫。更作商量。師其函為一轉(zhuǎn)語報余。天啟壬戌孟秋南京光祿寺少卿西浙祝以幽撰。