第五十一卷 大寶積經(jīng)

第五十一卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時(shí),為求如是深極妙善清白覺(jué)慧故,由是妙善凈法明門,精勤方便,如理證入,觀如理句。舍利子,云何名為如理證入?復(fù)以何等為如理句?舍利子,菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入,毗缽舍那證入,正行證入,如理證入,身遠(yuǎn)離證入,心調(diào)順證入,非斷證入,非常證入,因緣證入,緣起證入,無(wú)有情、無(wú)命者、無(wú)數(shù)取者證入,未來(lái)已來(lái)若有若無(wú)證入,無(wú)有轉(zhuǎn)移因果不壞證入。雖修集空無(wú)相無(wú)愿證入,而不取空無(wú)相無(wú)愿證故;雖于三摩地三摩缽底證入,而不以如是等力受生證故;雖取神通智證入,而不盡諸漏證故;雖觀察無(wú)生證入,而不正趣決定證故;雖觀眾生無(wú)我證入,而不舍大悲證故;雖觀一切有生可怖證入,而故取諸有證故;雖于寂滅離欲證入,然于離欲法不作證故;雖舍樂(lè)妙欲證入,而不舍樂(lè)法證故;雖舍一切戲論思覺(jué)證入,而不舍善巧方便證故。舍利子,如是名為如理證入。菩薩摩訶薩,欲得如是如理證入,應(yīng)當(dāng)修學(xué)般若波羅蜜多故,

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時(shí),云何學(xué)是正法如理之句?舍利子,菩薩摩訶薩當(dāng)如是知,如理句者,即出生句,即趣理句,即法門句,即面門句,即是因句,即積集句,即不相違句,即無(wú)諍論句,即是舍句,即無(wú)執(zhí)取句,即無(wú)棄舍句,即無(wú)戲論句,即無(wú)舍句,即無(wú)誹謗句,即無(wú)輕蔑句,即隨足句,即無(wú)諍句,即無(wú)退轉(zhuǎn)句,即無(wú)對(duì)治句。又舍利子,如理句者,實(shí)性之句,如性之句,非不如性句,真如之句,如理之句,三世平等句,離分別句。又舍利子,如理句者,色識(shí)無(wú)依住句,受想行識(shí)識(shí)無(wú)依住句,眼色眼識(shí)性無(wú)依住句,耳聲耳識(shí)性無(wú)依住句,鼻香鼻識(shí)性無(wú)依住句,舌味舌識(shí)性無(wú)依住句,身觸身識(shí)性無(wú)依住句,意法意識(shí)性無(wú)依住句。又舍利子,如理句者,即名依義句,即名依法句,即名依智句,即名依了義句。舍利子,如是等無(wú)量法門,是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便,菩薩摩訶薩作如是觀時(shí),亦不見(jiàn)有能觀之者、應(yīng)如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀;若他觀者,名非理觀。舍利子,如理方便菩薩,非于少法而有愚迷,非于少法而生障礙,無(wú)有少法非解脫門,非為斷少法故發(fā)勤精進(jìn),不為證小法故勇勵(lì)正勤,應(yīng)具如是如理正見(jiàn),如其所見(jiàn)正觀諸法。何等正觀?謂無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者,即是無(wú)生;言無(wú)生者,即是無(wú)起;言無(wú)起者,名無(wú)所照。舍利子,如是次第轉(zhuǎn)法廣如前說(shuō),乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時(shí),云何應(yīng)學(xué)如理正觀?舍利子,是菩薩摩訶薩,應(yīng)作如是正觀諸法,所謂我如理故,則觀諸法一切如理;我無(wú)我故,則觀諸法亦復(fù)無(wú)我;眾生無(wú)我故,則觀諸法亦復(fù)無(wú)我。舍利子,菩薩摩訶薩作是觀者,名如理觀。舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行如理方便?舍利子,當(dāng)知是菩薩摩訶薩,不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜;作如是觀,是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無(wú)有差異,亦不分別相應(yīng)違背;作如是觀,是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。舍利子,當(dāng)知菩薩摩訶薩,所有一切如理方便,皆于無(wú)量眾生處起。若眾生處不棄舍,于諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子,菩薩摩訶薩,應(yīng)知如是相,如是聞,如是如理證入,如是如理觀察,如是如理正見(jiàn)等流,是名菩薩如理正慧。舍利子,菩薩摩訶薩,應(yīng)當(dāng)如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故,

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時(shí),所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子,所謂如是般若不與無(wú)明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說(shuō),乃至不與老死而共同止。舍利子,如是般若不與身見(jiàn)而共同止,乃至不與身見(jiàn)為本六十二見(jiàn)趣而共同止;如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子,如是般若不與蘊(yùn)、界、處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止;如是般若不與慢同止,不與下慢、邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止;如是般若不與微細(xì)下劣中上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止;如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止;如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止,不與蘊(yùn)魔、死魔、天魔同止,乃至不與一切魔業(yè)而共同止;如是般若不與執(zhí)我同止,不與有情、命者、數(shù)取、養(yǎng)育、意生、摩納婆等同止,乃至不與住我見(jiàn)等而共同止;如是般若不與業(yè)障同止,不與煩惱障、法障、見(jiàn)障、報(bào)障、智障同止,乃至不與一切隨俗習(xí)氣而共同止;如是般若不與思惟分別同止,不與相貌所緣見(jiàn)聞念識(shí)同止,乃至不與一切結(jié)縛增益而共同止;如是般若不與慳舍同止,不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止;如是般若不與遠(yuǎn)離同止,不與住不遠(yuǎn)離邪性正性、善及不善、有罪無(wú)罪、生死涅槃同止,乃至不與一切相對(duì)治法而共同止;如是般若不與種種差別性同止,不與國(guó)土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止;如是般若不與無(wú)智同止,不與智識(shí)世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止;如是般若不與慧不現(xiàn)行同止,不與無(wú)身無(wú)形、無(wú)相無(wú)為同止,乃至不與一切思惟心意識(shí)安住等法而共同止。舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時(shí),所有般若微妙清凈,不與如是無(wú)量無(wú)邊有為行法而共同止。舍利子,如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相,應(yīng)如是學(xué)。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,安住大乘大菩薩藏,修行般若波羅蜜多時(shí),獲得般若分別善巧;當(dāng)知是菩薩摩訶薩,即以此法于諸法中,明了通達(dá)獲得善巧。舍利子,云何名為如是般若分別善巧?舍利子,如是善巧無(wú)量無(wú)邊,吾今略說(shuō)十種善巧。何等為十?所謂蘊(yùn)法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無(wú)礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子,如是十種微妙善巧所有分別,若通達(dá)者,是則名為般若分別。菩薩摩訶薩于是善巧,應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達(dá)蘊(yùn)法善巧?舍利子,蘊(yùn)法善巧者,所謂依諸蘊(yùn)法起于言說(shuō)。何等言說(shuō)?舍利子,如是言說(shuō),猶如幻化、陽(yáng)焰、夢(mèng)中、傳響、光影,是故如來(lái)以無(wú)礙辯,為諸眾生說(shuō)如是法。舍利子,我說(shuō)此色喻如聚沫。何以故?舍利子,即此聚沫本無(wú)有我,亦無(wú)有情、無(wú)生者、無(wú)命者、無(wú)數(shù)取、無(wú)養(yǎng)育、無(wú)意生、無(wú)摩納婆,以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子,我說(shuō)此受喻如水泡。何以故?舍利子,即此水泡本無(wú)有我,亦無(wú)有情、無(wú)生者、無(wú)命者、無(wú)數(shù)取、無(wú)養(yǎng)育、無(wú)意生、無(wú)摩納婆,以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子,我說(shuō)此想喻如陽(yáng)焰。何以故?舍利子,即此陽(yáng)焰本無(wú)有我,亦無(wú)有情、無(wú)生者、無(wú)命者、無(wú)數(shù)取、無(wú)養(yǎng)育、無(wú)意生、無(wú)摩納婆,以陽(yáng)焰性即想自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子,我說(shuō)此行喻如芭蕉。何以故?舍利子,即此芭蕉本無(wú)有我,亦無(wú)有情、無(wú)生者、無(wú)命者、無(wú)養(yǎng)育、無(wú)數(shù)取、無(wú)意生、無(wú)摩納婆、無(wú)作者、無(wú)受者,以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊(yùn)法善巧。又舍利子,我說(shuō)此識(shí)喻如幻事。何以故?舍利子,即此幻事本無(wú)有我,亦無(wú)有情、無(wú)生者、無(wú)命者、無(wú)養(yǎng)育、無(wú)數(shù)取、無(wú)意生、無(wú)摩納婆、無(wú)作者、無(wú)受者,以幻事性即識(shí)自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊(yùn)法善巧。舍利子,所言蘊(yùn)者說(shuō)名世間,世間之法即敗壞相,是故當(dāng)知諸世間性即蘊(yùn)自性。舍利子,何等名為世間性耶?謂無(wú)常性、苦性、無(wú)我性,如是等性名為蘊(yùn)性,如是蘊(yùn)性即世間性。菩薩摩訶薩,若于是中善巧知者,是則名為蘊(yùn)法善巧。舍利子,若有菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習(xí)蘊(yùn)法善巧。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達(dá)界法善巧?舍利子,界法善巧者,所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅(jiān)鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤(rùn)相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風(fēng)界。何以故?以彼法界非搖動(dòng)相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實(shí)了知,是則名為界法善巧。又舍利子,言法界者即眼識(shí)界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識(shí)界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識(shí)界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識(shí)界。何以故?以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識(shí)界。何以故?以彼法界非覺(jué)觸相故。又法界者即意識(shí)界。何以故?以彼法界非分別相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實(shí)了知,是則名為界法善巧。又舍利子,如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界、色界及無(wú)色界與法界平等,生死界、涅槃界與法界平等;如是乃至虛空界、法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何義故而得平等?謂由空平等故,一切法平等;無(wú)變異平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣說(shuō)有為界證入、無(wú)為界證入,如是則有無(wú)量無(wú)邊。若諸菩薩摩訶薩,作是簡(jiǎn)擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應(yīng)勤修習(xí)界法善巧。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達(dá)處法善巧?舍利子,處法善巧者,眼為是空,無(wú)我我所,菩薩摩訶薩如實(shí)了知如是眼性;乃至意為是空,無(wú)我我所,菩薩摩訶薩如實(shí)了知如是意性。菩薩摩訶薩,雖于諸處不積集不善,而積集于善,然于善不善中不起二相;如是了知,是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子,云何菩薩摩訶薩,于眼處、色處而能通達(dá)善巧了知?舍利子,謂于眼色觀見(jiàn)離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,即此意法觀見(jiàn)離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。又舍利子,諸佛如來(lái)說(shuō)微妙法,或說(shuō)圣處,或非圣處。言圣處者,堪受道法;非圣處者,遠(yuǎn)離道法。菩薩摩訶薩安住于道,于離道住諸眾生所,獲得大悲不舍道處。若有菩薩,如是了知善通達(dá)者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應(yīng)勤修學(xué)處法善巧。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達(dá)諦法善巧?舍利子,當(dāng)知菩薩摩訶薩,有四種行入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子,云何名為苦智乃至道智?謂于諸蘊(yùn)本無(wú)生智,如是之智名為苦智;于諸染愛(ài)永斷滅智,如是之智名為集智;謂于一切無(wú)生無(wú)壞,如是之智名為滅智;于一切時(shí)諸所緣法無(wú)有損益,如是之智名為道智。舍利子,若菩薩摩訶薩于是四諦,以如是等智慧了知,雖復(fù)明達(dá)而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故,如是具足名諦善巧。又舍利子,菩薩摩訶薩諦善巧者,復(fù)有三種。何等為三?一者、世俗諦,二者、勝義諦,三者、相諦。舍利子,世俗諦者,當(dāng)知乃至世間所有語(yǔ)言、文字、音聲假說(shuō),如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若于是處尚非心行,況復(fù)文字而能陳說(shuō)?如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無(wú)相,如是說(shuō)者名為相諦。舍利子,菩薩摩訶薩,于世俗諦為眾生故說(shuō)無(wú)厭倦;勝義諦者,于中作證而無(wú)退墮;于彼相諦,深達(dá)本性,了知無(wú)相。舍利子,是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修學(xué)諦法善巧。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,精勤修學(xué)諦善巧者,如實(shí)當(dāng)知,復(fù)有一諦,無(wú)有第二。何等一諦?所謂滅諦。舍利子,諸佛如來(lái)于此一諦,明了通達(dá),無(wú)有增益;既通達(dá)已,為處增益諸含生等,宣說(shuō)如是一諦之法,令彼修學(xué)悟無(wú)增益故。舍利子,若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,復(fù)應(yīng)修學(xué)諦法善巧。舍利子,諦善巧者,謂善通達(dá)諸圣諦故。何等名為通達(dá)圣諦?舍利子,苦圣諦者,謂五受蘊(yùn)其性實(shí)苦,是名苦諦。菩薩摩訶薩,于是諦中通達(dá)五蘊(yùn)皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦圣諦。舍利子,集圣諦者,五受蘊(yùn)因隨眠愛(ài)見(jiàn),是名集諦。菩薩摩訶薩于此因法,若愛(ài)若見(jiàn)無(wú)有增益,無(wú)取無(wú)迷明了通達(dá),如是則名為集圣諦。舍利子,滅圣諦者,若五受蘊(yùn)究竟滅盡,是名滅諦。菩薩摩訶薩,觀是諦法,不失前際,不往后際,不住現(xiàn)在,明了通達(dá),如是則名為滅圣諦。舍利子,道圣諦者,若依彼道,證得苦智、集智、滅智,無(wú)第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩,于如是諦明了通達(dá),無(wú)有分別,是則名為趣苦滅行圣諦。是故,舍利子,菩薩摩訶薩,若于此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法,又應(yīng)觀知如是四諦。云何苦諦?于諸一切能受所受皆是苦諦。于如是中善當(dāng)簡(jiǎn)擇,即此智性善簡(jiǎn)擇覺(jué),明了通達(dá),是名菩薩苦圣諦。云何集諦?若從是因諸蘊(yùn)集起皆是集諦。于如此因如實(shí)了知,是名菩薩苦集圣諦。云何滅諦?諸受永息無(wú)所覺(jué)受,是名滅諦。雖觀受滅而不作證,如是通達(dá),是名菩薩苦滅圣諦。云何道諦?若善修習(xí)離受圣道,是名道諦。譬如船筏,不求于受,亦不求道,是名菩薩趣苦滅行圣諦。如是,舍利子,若有菩薩摩訶薩,如是現(xiàn)觀依寂靜定發(fā)四種見(jiàn),而此四見(jiàn)非畢竟凈;若能通達(dá)如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法善巧通達(dá),若證于滅則苦不生,觀無(wú)生智是名苦智。舍利子,有為生緣觀察此有非有非無(wú),如是之智名為集智。舍利子,一切生者即是無(wú)生,了知此故都無(wú)所滅,此無(wú)滅智名盡滅智。舍利子,若如是道,無(wú)所稱量、無(wú)所追尋、無(wú)所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子,菩薩摩訶薩,于此諦法善能建立,而于諦智無(wú)所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子,菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修是諦法善巧。

“復(fù)次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲無(wú)礙解善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,以具修學(xué)般若波羅蜜多故,具足四種無(wú)障礙解。何等為四?所謂義無(wú)礙解、法無(wú)礙解、詞無(wú)礙解、辯無(wú)礙解。舍利子,何等名為義無(wú)礙解?舍利子,諸菩薩依般若波羅蜜多故,獲是義無(wú)礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無(wú)礙解。如是諸覺(jué)智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無(wú)雜智、如來(lái)隨入智、安住實(shí)際智、于空法中隨覺(jué)觀智、于無(wú)相法如所觀智、于無(wú)愿法起愿行智、于無(wú)加行起加行智、于一理趣觀入證智、于無(wú)有情觀入證智、于無(wú)我法觀入證智、于無(wú)命者一向入智、于無(wú)數(shù)取觀勝義智、于過(guò)去世觀無(wú)礙智、于未來(lái)世觀無(wú)邊智、于現(xiàn)在世觀一切處智、于諸蘊(yùn)法觀如幻化智、于諸界法觀等毒蛇智、于諸處中觀如空燼智、于諸內(nèi)法觀寂靜智、于諸外法觀無(wú)所行智、于諸境界觀無(wú)所有智、于諸念住觀安住智、于彼諸趣觀隨行智、于諸緣起觀現(xiàn)見(jiàn)智、于諸諦法觀通達(dá)智、于一切苦觀無(wú)生智、于一切集觀無(wú)加行智、于一切滅觀離相智、于一切道觀拔濟(jì)智、于諸法中觀句分析智、于諸根法觀證入智、于諸力法觀無(wú)屈伏智、于奢摩他觀所依處智、于毗缽舍那觀明照智、于諸幻事觀虛集智、于諸陽(yáng)焰觀迷亂智、于所夢(mèng)事觀虛見(jiàn)智、于彼傳響觀緣合智、于彼光影觀無(wú)動(dòng)智、于差別相觀一相智、于諸系縛觀離縛智、于諸相續(xù)觀無(wú)相續(xù)智、于聲聞智觀隨聲入智、于獨(dú)覺(jué)智觀廣大緣生入一境智、于佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子,諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無(wú)礙解。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩,復(fù)有義無(wú)礙解,所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說(shuō)名為義;以一切法遍皆無(wú)相,無(wú)相義者說(shuō)名為義;以一切法遍皆無(wú)愿,無(wú)愿義者說(shuō)名為義;以一切法遍皆遠(yuǎn)離,遠(yuǎn)離義者說(shuō)名為義;以一切法遍無(wú)有情、無(wú)命者、無(wú)數(shù)取,無(wú)數(shù)取義說(shuō)名為義。菩薩摩訶薩,若能隨入如是相義,是則名為義無(wú)礙解。舍利子,若有菩薩摩訶薩,說(shuō)是義者,當(dāng)知是為說(shuō)無(wú)住法,說(shuō)無(wú)盡法,即說(shuō)一切之所顯說(shuō),即說(shuō)一切智者諸無(wú)礙解所簡(jiǎn)擇義;當(dāng)知是人即為諸佛世尊印可隨喜;當(dāng)知此智是為真慧,是為實(shí)慧,是為無(wú)異慧,是為諸處簡(jiǎn)擇無(wú)礙之慧。舍利子,菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無(wú)礙解。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩法無(wú)礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是法無(wú)礙解者,謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?舍利子,謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無(wú)罪、有漏無(wú)漏、世間出世間、有為無(wú)為、染污清凈。若有隨順生死及以涅槃,于如是等一切法中隨能證入,法性平等、菩提平等,如是智性是則名為法無(wú)礙解。

“復(fù)次,舍利子,法無(wú)礙解者,菩薩摩訶薩,以如是解心智,證入如是貪行,如是入證假立貪行,或復(fù)證入方便貪行,或復(fù)證入堅(jiān)固貪行,或復(fù)證入微薄貪行,或復(fù)證入非處貪行,或復(fù)證入營(yíng)求貪行,或復(fù)證入宿世貪行,或復(fù)證入無(wú)邊異相貪行,或復(fù)證入現(xiàn)在眾緣貪行。又舍利子,菩薩摩訶薩,了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內(nèi)貪非外貪,或有眾生外貪非內(nèi)貪,或有眾生內(nèi)外俱貪。又舍利子,或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復(fù)次,或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。復(fù)次,或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復(fù)次,或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復(fù)次,或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復(fù)次,或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復(fù)次,或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。又舍利子,或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。復(fù)次,或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復(fù)次,或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。復(fù)次,或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。復(fù)次,或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子,如是等無(wú)量眾生,具各起是無(wú)量貪相,入于貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬(wàn)一千貪行門、二萬(wàn)一千瞋行門、二萬(wàn)一千癡行門、二萬(wàn)一千等分行門。舍利子,若菩薩摩訶薩,證入如是八萬(wàn)四千煩惱行門者,當(dāng)知如是菩薩摩訶薩,具足成就心廣大智,及隨行說(shuō)智、不增不減說(shuō)智、不過(guò)時(shí)說(shuō)智、根器有差別智、立言不虛說(shuō)智。舍利子,菩薩摩訶薩,具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無(wú)礙解。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,具足如是詞無(wú)礙解,所謂于諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達(dá)縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞;乃至五道眾生一切含識(shí),所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音,為彼眾生宣說(shuō)正法。舍利子,是則名為菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解。又舍利子,復(fù)有詞無(wú)礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞,唯應(yīng)顯了如是之法;如是言詞,唯應(yīng)隨辯如是之法;如是言詞,應(yīng)以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩,又以是解,當(dāng)應(yīng)了知是一名言,是二名言,是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是廣名言;是好名言,是惡名言。又能了知過(guò)去名言、未來(lái)名言、現(xiàn)在名言。又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無(wú)礙解。又舍利子,復(fù)有詞無(wú)礙解者,菩薩摩訶薩所發(fā)言詞,無(wú)量功德所共集成。何等是耶?舍利子,諸菩薩等所發(fā)言詞無(wú)有微弱,即此言詞善巧施設(shè),無(wú)有繁重,無(wú)有急速,詞極明了,文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深?yuàn)W,世俗勝義之所莊嚴(yán),自心智見(jiàn)通達(dá)無(wú)礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子,如是具足,是名菩薩摩訶薩詞無(wú)礙解。

“復(fù)次,舍利子,云何菩薩摩訶薩辯無(wú)礙解?舍利子,菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無(wú)礙辯、無(wú)滯記別辯、宣暢無(wú)斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動(dòng)辯、不訥鈍辯、隨問(wèn)對(duì)辯、無(wú)退怯辯、不相違辯、無(wú)諍論辯、可樂(lè)法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯,建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯,建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道分、奢摩他、毗缽舍那辯,建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯、一切圣人所乘辯、一切眾生心行辯、無(wú)謇吃言辯、無(wú)梗澀言辯、無(wú)輕掉言辯、無(wú)粗獷言辯、愛(ài)潤(rùn)音言辯、清凈言辯、橫逸言辯、無(wú)著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應(yīng)言辯、無(wú)關(guān)鑰言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無(wú)致譏訶言辯、眾圣所贊言辯。舍利子,菩薩摩訶薩,以如是等所有言辯,遍告無(wú)邊諸佛剎土,所發(fā)言音超過(guò)一切梵音言詞,如是言音明了清凈,為諸如來(lái)之所印可。是諸菩薩具足才辯,以是言音,愍諸有情及數(shù)取者,廣為宣說(shuō)微妙正法,能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子,是名菩薩摩訶薩辯無(wú)礙解。舍利子,如是名為無(wú)礙解善巧。由此無(wú)礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,精勤修習(xí)無(wú)礙解善巧。