第五十一卷 大寶積經

第五十一卷 大寶積經

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善清白覺慧故,由是妙善凈法明門,精勤方便,如理證入,觀如理句。舍利子,云何名為如理證入?復以何等為如理句?舍利子,菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入,毗缽舍那證入,正行證入,如理證入,身遠離證入,心調順證入,非斷證入,非常證入,因緣證入,緣起證入,無有情、無命者、無數取者證入,未來已來若有若無證入,無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無愿證入,而不取空無相無愿證故;雖于三摩地三摩缽底證入,而不以如是等力受生證故;雖取神通智證入,而不盡諸漏證故;雖觀察無生證入,而不正趣決定證故;雖觀眾生無我證入,而不舍大悲證故;雖觀一切有生可怖證入,而故取諸有證故;雖于寂滅離欲證入,然于離欲法不作證故;雖舍樂妙欲證入,而不舍樂法證故;雖舍一切戲論思覺證入,而不舍善巧方便證故。舍利子,如是名為如理證入。菩薩摩訶薩,欲得如是如理證入,應當修學般若波羅蜜多故,

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?舍利子,菩薩摩訶薩當如是知,如理句者,即出生句,即趣理句,即法門句,即面門句,即是因句,即積集句,即不相違句,即無諍論句,即是舍句,即無執(zhí)取句,即無棄舍句,即無戲論句,即無舍句,即無誹謗句,即無輕蔑句,即隨足句,即無諍句,即無退轉句,即無對治句。又舍利子,如理句者,實性之句,如性之句,非不如性句,真如之句,如理之句,三世平等句,離分別句。又舍利子,如理句者,色識無依住句,受想行識識無依住句,眼色眼識性無依住句,耳聲耳識性無依住句,鼻香鼻識性無依住句,舌味舌識性無依住句,身觸身識性無依住句,意法意識性無依住句。又舍利子,如理句者,即名依義句,即名依法句,即名依智句,即名依了義句。舍利子,如是等無量法門,是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便,菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者、應如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀;若他觀者,名非理觀。舍利子,如理方便菩薩,非于少法而有愚迷,非于少法而生障礙,無有少法非解脫門,非為斷少法故發(fā)勤精進,不為證小法故勇勵正勤,應具如是如理正見,如其所見正觀諸法。何等正觀?謂無所見。無所見者,即是無生;言無生者,即是無起;言無起者,名無所照。舍利子,如是次第轉法廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?舍利子,是菩薩摩訶薩,應作如是正觀諸法,所謂我如理故,則觀諸法一切如理;我無我故,則觀諸法亦復無我;眾生無我故,則觀諸法亦復無我。舍利子,菩薩摩訶薩作是觀者,名如理觀。舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行如理方便?舍利子,當知是菩薩摩訶薩,不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜;作如是觀,是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異,亦不分別相應違背;作如是觀,是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。舍利子,當知菩薩摩訶薩,所有一切如理方便,皆于無量眾生處起。若眾生處不棄舍,于諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子,菩薩摩訶薩,應知如是相,如是聞,如是如理證入,如是如理觀察,如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。舍利子,菩薩摩訶薩,應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故,

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子,所謂如是般若不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說,乃至不與老死而共同止。舍利子,如是般若不與身見而共同止,乃至不與身見為本六十二見趣而共同止;如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子,如是般若不與蘊、界、處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止;如是般若不與慢同止,不與下慢、邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止;如是般若不與微細下劣中上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止;如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止;如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止,不與蘊魔、死魔、天魔同止,乃至不與一切魔業(yè)而共同止;如是般若不與執(zhí)我同止,不與有情、命者、數取、養(yǎng)育、意生、摩納婆等同止,乃至不與住我見等而共同止;如是般若不與業(yè)障同止,不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止,乃至不與一切隨俗習氣而共同止;如是般若不與思惟分別同止,不與相貌所緣見聞念識同止,乃至不與一切結縛增益而共同止;如是般若不與慳舍同止,不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止;如是般若不與遠離同止,不與住不遠離邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅槃同止,乃至不與一切相對治法而共同止;如是般若不與種種差別性同止,不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止;如是般若不與無智同止,不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止;如是般若不與慧不現行同止,不與無身無形、無相無為同止,乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清凈,不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子,如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相,應如是學。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,安住大乘大菩薩藏,修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧;當知是菩薩摩訶薩,即以此法于諸法中,明了通達獲得善巧。舍利子,云何名為如是般若分別善巧?舍利子,如是善巧無量無邊,吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子,如是十種微妙善巧所有分別,若通達者,是則名為般若分別。菩薩摩訶薩于是善巧,應當修學。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達蘊法善巧?舍利子,蘊法善巧者,所謂依諸蘊法起于言說。何等言說?舍利子,如是言說,猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影,是故如來以無礙辯,為諸眾生說如是法。舍利子,我說此色喻如聚沫。何以故?舍利子,即此聚沫本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養(yǎng)育、無意生、無摩納婆,以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此受喻如水泡。何以故?舍利子,即此水泡本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養(yǎng)育、無意生、無摩納婆,以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此想喻如陽焰。何以故?舍利子,即此陽焰本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養(yǎng)育、無意生、無摩納婆,以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此行喻如芭蕉。何以故?舍利子,即此芭蕉本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養(yǎng)育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此識喻如幻事。何以故?舍利子,即此幻事本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養(yǎng)育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。舍利子,所言蘊者說名世間,世間之法即敗壞相,是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子,何等名為世間性耶?謂無常性、苦性、無我性,如是等性名為蘊性,如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩,若于是中善巧知者,是則名為蘊法善巧。舍利子,若有菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?舍利子,界法善巧者,所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,言法界者即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故?以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界、色界及無色界與法界平等,生死界、涅槃界與法界平等;如是乃至虛空界、法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何義故而得平等?謂由空平等故,一切法平等;無變異平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣說有為界證入、無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩,作是簡擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧?舍利子,處法善巧者,眼為是空,無我我所,菩薩摩訶薩如實了知如是眼性;乃至意為是空,無我我所,菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩,雖于諸處不積集不善,而積集于善,然于善不善中不起二相;如是了知,是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子,云何菩薩摩訶薩,于眼處、色處而能通達善巧了知?舍利子,謂于眼色觀見離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,即此意法觀見離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。又舍利子,諸佛如來說微妙法,或說圣處,或非圣處。言圣處者,堪受道法;非圣處者,遠離道法。菩薩摩訶薩安住于道,于離道住諸眾生所,獲得大悲不舍道處。若有菩薩,如是了知善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達諦法善巧?舍利子,當知菩薩摩訶薩,有四種行入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子,云何名為苦智乃至道智?謂于諸蘊本無生智,如是之智名為苦智;于諸染愛永斷滅智,如是之智名為集智;謂于一切無生無壞,如是之智名為滅智;于一切時諸所緣法無有損益,如是之智名為道智。舍利子,若菩薩摩訶薩于是四諦,以如是等智慧了知,雖復明達而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故,如是具足名諦善巧。又舍利子,菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種。何等為三?一者、世俗諦,二者、勝義諦,三者、相諦。舍利子,世俗諦者,當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說,如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若于是處尚非心行,況復文字而能陳說?如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者名為相諦。舍利子,菩薩摩訶薩,于世俗諦為眾生故說無厭倦;勝義諦者,于中作證而無退墮;于彼相諦,深達本性,了知無相。舍利子,是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修學諦法善巧。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,精勤修學諦善巧者,如實當知,復有一諦,無有第二。何等一諦?所謂滅諦。舍利子,諸佛如來于此一諦,明了通達,無有增益;既通達已,為處增益諸含生等,宣說如是一諦之法,令彼修學悟無增益故。舍利子,若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復應修學諦法善巧。舍利子,諦善巧者,謂善通達諸圣諦故。何等名為通達圣諦?舍利子,苦圣諦者,謂五受蘊其性實苦,是名苦諦。菩薩摩訶薩,于是諦中通達五蘊皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦圣諦。舍利子,集圣諦者,五受蘊因隨眠愛見,是名集諦。菩薩摩訶薩于此因法,若愛若見無有增益,無取無迷明了通達,如是則名為集圣諦。舍利子,滅圣諦者,若五受蘊究竟滅盡,是名滅諦。菩薩摩訶薩,觀是諦法,不失前際,不往后際,不住現在,明了通達,如是則名為滅圣諦。舍利子,道圣諦者,若依彼道,證得苦智、集智、滅智,無第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩,于如是諦明了通達,無有分別,是則名為趣苦滅行圣諦。是故,舍利子,菩薩摩訶薩,若于此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法,又應觀知如是四諦。云何苦諦?于諸一切能受所受皆是苦諦。于如是中善當簡擇,即此智性善簡擇覺,明了通達,是名菩薩苦圣諦。云何集諦?若從是因諸蘊集起皆是集諦。于如此因如實了知,是名菩薩苦集圣諦。云何滅諦?諸受永息無所覺受,是名滅諦。雖觀受滅而不作證,如是通達,是名菩薩苦滅圣諦。云何道諦?若善修習離受圣道,是名道諦。譬如船筏,不求于受,亦不求道,是名菩薩趣苦滅行圣諦。如是,舍利子,若有菩薩摩訶薩,如是現觀依寂靜定發(fā)四種見,而此四見非畢竟凈;若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法善巧通達,若證于滅則苦不生,觀無生智是名苦智。舍利子,有為生緣觀察此有非有非無,如是之智名為集智。舍利子,一切生者即是無生,了知此故都無所滅,此無滅智名盡滅智。舍利子,若如是道,無所稱量、無所追尋、無所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子,菩薩摩訶薩,于此諦法善能建立,而于諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子,菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修是諦法善巧。

“復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲無礙解善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解。何等為四?所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子,何等名為義無礙解?舍利子,諸菩薩依般若波羅蜜多故,獲是義無礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、于空法中隨覺觀智、于無相法如所觀智、于無愿法起愿行智、于無加行起加行智、于一理趣觀入證智、于無有情觀入證智、于無我法觀入證智、于無命者一向入智、于無數取觀勝義智、于過去世觀無礙智、于未來世觀無邊智、于現在世觀一切處智、于諸蘊法觀如幻化智、于諸界法觀等毒蛇智、于諸處中觀如空燼智、于諸內法觀寂靜智、于諸外法觀無所行智、于諸境界觀無所有智、于諸念住觀安住智、于彼諸趣觀隨行智、于諸緣起觀現見智、于諸諦法觀通達智、于一切苦觀無生智、于一切集觀無加行智、于一切滅觀離相智、于一切道觀拔濟智、于諸法中觀句分析智、于諸根法觀證入智、于諸力法觀無屈伏智、于奢摩他觀所依處智、于毗缽舍那觀明照智、于諸幻事觀虛集智、于諸陽焰觀迷亂智、于所夢事觀虛見智、于彼傳響觀緣合智、于彼光影觀無動智、于差別相觀一相智、于諸系縛觀離縛智、于諸相續(xù)觀無相續(xù)智、于聲聞智觀隨聲入智、于獨覺智觀廣大緣生入一境智、于佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子,諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無礙解。

“復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有義無礙解,所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說名為義;以一切法遍皆無相,無相義者說名為義;以一切法遍皆無愿,無愿義者說名為義;以一切法遍皆遠離,遠離義者說名為義;以一切法遍無有情、無命者、無數取,無數取義說名為義。菩薩摩訶薩,若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。舍利子,若有菩薩摩訶薩,說是義者,當知是為說無住法,說無盡法,即說一切之所顯說,即說一切智者諸無礙解所簡擇義;當知是人即為諸佛世尊印可隨喜;當知此智是為真慧,是為實慧,是為無異慧,是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子,菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩法無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是法無礙解者,謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?舍利子,謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清凈。若有隨順生死及以涅槃,于如是等一切法中隨能證入,法性平等、菩提平等,如是智性是則名為法無礙解。

“復次,舍利子,法無礙解者,菩薩摩訶薩,以如是解心智,證入如是貪行,如是入證假立貪行,或復證入方便貪行,或復證入堅固貪行,或復證入微薄貪行,或復證入非處貪行,或復證入營求貪行,或復證入宿世貪行,或復證入無邊異相貪行,或復證入現在眾緣貪行。又舍利子,菩薩摩訶薩,了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內貪非外貪,或有眾生外貪非內貪,或有眾生內外俱貪。又舍利子,或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復次,或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。復次,或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復次,或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復次,或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復次,或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復次,或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。又舍利子,或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。復次,或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復次,或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。復次,或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。復次,或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子,如是等無量眾生,具各起是無量貪相,入于貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千癡行門、二萬一千等分行門。舍利子,若菩薩摩訶薩,證入如是八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩,具足成就心廣大智,及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子,菩薩摩訶薩,具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無礙解。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩詞無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,具足如是詞無礙解,所謂于諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞;乃至五道眾生一切含識,所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音,為彼眾生宣說正法。舍利子,是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞,唯應顯了如是之法;如是言詞,唯應隨辯如是之法;如是言詞,應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩,又以是解,當應了知是一名言,是二名言,是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是廣名言;是好名言,是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發(fā)言詞,無量功德所共集成。何等是耶?舍利子,諸菩薩等所發(fā)言詞無有微弱,即此言詞善巧施設,無有繁重,無有急速,詞極明了,文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見通達無礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子,如是具足,是名菩薩摩訶薩詞無礙解。

“復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩辯無礙解?舍利子,菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯,建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯,建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽舍那辯,建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯、一切圣人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無粗獷言辯、愛潤音言辯、清凈言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關鑰言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾圣所贊言辯。舍利子,菩薩摩訶薩,以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發(fā)言音超過一切梵音言詞,如是言音明了清凈,為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯,以是言音,愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子,是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子,如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,精勤修習無礙解善巧。